Загадки «тамги Мамая»

Выступление на VI Международном Золотоордынском Форуме «Pax Tatarica: генезис и наследие государственности Золотой Орды» (К 750-летию Золотой Орды), г. Казань, Институт истории им. Ш. Марджани Академии наук Республики Татарстан, 27 июня 2019 г.

Исследователям, изучающим нумизматические памятники Золотой Орды (Улуса Джучи), хорошо известны монеты (типы монет) XIV в. с изображением загадочного знака (символа), который определяется как «птицевидная тамга» [18, с. 81], «трёхногая тамга с птичьей головкой» [3, с. 94 - 95], или - как «трёхзубцовая тамга с шипом у головки» [39, с. 55 - 56]. Отличительной чертой этой тамги является то, что в большинстве случаев она имеет ярко выраженный птицеобразный (орнитоморфный) или человекообразный (антропоморфный) вид.

Несмотря на ряд интересных предположений, сделанных в последнее время, значение, происхождение и принадлежность данного знака остаются не прояснёнными. Необычность самого образа, а также предполагаемая связь этого знака с известной исторической личностью Золотой Орды (Улуса Джучи) и средневековой Руси - золотоордынским эмиром, беклярбеком (темником) Мамаем (годы жизни - ок. 1330 - 1380), указывают на необходимость его более подробного изучения.

Помимо этого, обращают на себя внимание и другие монеты (типы монет), отчеканенные в период поздней античности в Северном Причерноморье (III - V вв.) и в средневековой Руси (XV в.), на которых также присутствуют изображения птицеобразных существ, что, вкупе с изучением других источников, наталкивает на предположение о возможной связи данных образов.

К сожалению, многие из опубликованных прорисовок монет носят неточный, искажённый или схематичный характер. В данной связи, в целях всестороннего изучения и сопоставления штемпельных изображений, мною была произведена дополнительная точная (детальная) прорисовка увеличенных снимков различных сторон ряда монет и надчеканов (как размещённых в сети Интернет - на тематических сайтах, так и находящихся в моём распоряжении).

«Верхнюю часть оной можно принять за голову птицы, а нижнюю за два ея крыла»

Известны следующие монеты (типы монет), на которых помещены изображения «птицевидной» («птицеобразной») тамги (в том числе, в виде надчеканов).

1. Тип медных монет (пулов) с надписью (легендой), содержащей имя хана Абдуллаха (Абдаллаха) (годы правления: в качестве хана «Мамаевой Орды» - с 1362, в качестве хана Золотой Орды, на Сарайском престоле, - с 1367 по 1369 или 1370). На лицевой стороне (аверсе) данного типа монет размещена арабографическая легенда: «Хан / Абдаллах / Да продлится его правление (царствие)», на обратной стороне (реверсе) - узор из четырёх пересекающихся и загнутых на концах вовнутрь линий, создающих посередине рамку (квадрат), в который заключена «трёхногая» тамга с «клювом», повёрнутым влево.

Описания этих монет (типа монет) с их прорисовкой содержатся, в частности, в статье Н.М. Фомичёва «Джучидские монеты из Азова» (1981 г.) - под №№ 132 и 133, а также - со ссылкой на неё - в каталоге Р.Ю. Савосты «Медные монеты Золотой Орды, Западная часть Улуса Джучи» (2013 г.) - в разделе «Чекан Азака» под № 19 (см. рис. 1: а - прорисовка лицевой стороны, б - прорисовка обратной стороны) [39, с. 49]. В первой из них значится: «Л[ицевая] с[торона]. Хан / Абдуллах / Да продлится его царствие. О[братная] с[торона]. Ромб с завитками на углах. В ромбе тамга» [43, с. 233], во втором: «А[верс]: Хан / Абдаллах / да продлится его правление. Р[еверс]: Тамга, орнамент [...]» [39, с. 49].

При этом, хотя Р.Ю. Савоста и разместил изображение и описание такой монеты (типа монет) в разделе «Чекан Азака», он указал там же, что «этот тип пулов массово встречается в Крыму, вероятнее всего крымский чекан». [39, с. 49]

В рамках означенного типа монет выявлены несколько разновидностей рисунков тамги и обрамляющего её узора, отличающихся мелкими деталями: степенью искривлённости «ножек» тамги (срединная из которых - всегда прямая - напоминает «туловище» птицеоголового существа, а две крайние - загнутые наружу - условные крылья или руки), наличием или отсутствием на «головке» тамги «хохолка», количеством и расположением точек в узоре и т.п. (см. рис. 2 и 3: а - снимки и б - прорисовки обратных сторон монет из моего собрания).

2. Тип медных монет (пулов), чеканившихся с легендой «Чекан ал-Джадид». В разных публикациях упоминаются монеты этого типа (отличающиеся мелкими деталями), которые датируются 772 (۷۷۲), 773 (۷۷۳), а также предположительно 774 (۷۷۴) и 777 (۷۷۷) годами хиджры (соответственно, 1370/1371, 1371/1372, 1372/1373 и 1375/1376 гг.), или не имеющие обозначения года. [39, с. 55 - 56; 43, с. 225, 233] Таким образом, они относятся ко времени правления второго хана «Мамаевой Орды» и Золотой Орды (Улуса Джучи) Мухаммада (Мухаммеда Булака) (годы правления: в качестве хана «Мамаевой Орды» - с 1370 или 1371 по 1380, на Сарайском престоле - с 1371 или в 1372, 1374 - 1375).

Место выпуска монет с легендой «Чекан ал-Джадид» точно не определено. «Начало выпуска пулов с легендой "чекан ал-Джадидˮ - "Новый чеканˮ, - указывает, в частности, Р.Ю. Савоста, - связано с правлением хана Абдаллаха. Выпуск осуществлялся на территории так называемой Мамаевой Орды, и после Абдаллаха продолжался при хане Мухаммеде, а затем - и при хане Токтамыше.

По датам выпуска эти пулы можно поставить в один ряд с монетами, на которых место выпуска указано как "чекан Ордыˮ. В этом случае получается не только общий хронологический ряд, но и общая территория выпуска этих монет. Можно заключить, что пулы чекана ал-Джадид чеканили на передвижных монетных дворах при временной ханской ставке, а также на монетных дворах крупных золотоордынских поселений.

Пулы 770-х г.х. массово встречаются на обширных территориях Нижнего Приднепровья, Северного Причерноморья и Приазовья». [39, с. 54]

На лицевой стороне (аверсе) монет данного типа в квадратной рамке с «петлями» на углах или без таковых, по сторонам которой расположены узоры из «узлов», либо «цветов» (в некоторых случаях - с добавлением точек), размещена арабографическая легенда - «Чекан / ал-Джадид / год / [...]» (или: «Чекан / ал-Джадид / [...] / год»), при этом написание годов в некоторых случаях - правильное, а в некоторых - «перевёрнутое»: «۲۷۷», «۷۷۳», «۴(?)۷۷», «۷۷۷(?)». На обратной стороне (реверсе) - также в квадратной рамке - с «узлами» на углах (иногда отличающимися в деталях), по сторонам которой расположены узоры из «узлов», завитков и точек, размещена «трёхногая» тамга с «клювом», повёрнутым вправо, вокруг которой наличествуют точки (в различном количестве и сочетаниях).

Описания монет этого типа с их прорисовками содержатся, в частности, в вышеуказанных: статье Н.М. Фомичёва - под № 134 и № 135 - 140 - и в каталоге Р.Ю. Савосты - в разделе «Чекан ал-Джадид» под №№ 5, 6, 7 и 8 (см.: рис. 4 - монета № 5, рис. 5 - монета № 7, рис. 6 - монета № 8: а - прорисовки сторон с изображением тамги, б - прорисовки сторон с легендой) [39, с. 55, 56].

При этом Р.Ю. Савоста определяет воспроизведённую тамгу как «трёхзубцовую тамгу с шипом у головки», хотя точная прорисовка некоторых монет этого типа наглядно свидетельствует о том, что это не «шип», а именно изображение птичьего клюва (см. рис. 7: а, б - снимки лицевой и обратной сторон, в - прорисовка обратной стороны монеты с легендой «Чекан ал-Джадид» из моего собрания). Помимо этого, помещённые на некоторых монетах данного типа изображения «птицеобразных тамг» имеют раздвоенную срединную «ножку».

3. Тип анэпиграфных (не имеющих надписей) медных монет (пулов), на одной стороне которых в обрамлении линий, «узлов», завитков и точек помещена «птицеобразная тамга» с выгнутыми боковыми «ножками» (имеющими направленные вверх и загнутые вовне «отростки»), а на другой стороне - сложный узор, состоящий, согласно описанию известного учёного-нумизмата Г.А. Фёдорова-Давыдова, «из двух пересекающихся розеток и множества точек» [42, с. 227].

Исследователи В.П. Лебедев и Э.Е. Кравченко в своей статье «Джучидский анэпиграфный пул с птицевидной тамгой на памятниках с Днепро-Донского междуречья» (2016 г.) отмечают, в частности, что «этот не редкий пул известен давно».

Его описание и прорисовку можно обнаружить уже в классической работе по золотоордынской (джучидской) нумизматике Х.М. Френа (1782 - 1851) «Монеты Ханов Улуса Джучиева или Золотой Орды, с монетами разных иных Мухаммеданских Династий в прибавлении...» (1832 г.) под № 358 - 361, где отмечается, что монета «без надписи, а только с разного рода украшениями», причём: «Одно из оных придало такой вид Тамге, что верхнюю часть оной можно принять за голову птицы, а нижнюю за два ея крыла» (см. рис. 8: а - прорисовка стороны с изображением сложного узора, б - прорисовка стороны с изображением тамги). [45, с. 35, таб. IX (CCCVIII)] Действительно, на приведённой Х.М. Френом точной прорисовке одной из разновидностей монет данного типа видно, что тамга превращена уже по сути в изображение «идущей» птицы, имеющей крупную голову с острым клювом.

Как отмечают В.П. Лебедев и Э.Е. Кравченко, монеты данного типа, «обычно в нескольких экземплярах», встречаются «на всех крупных и длительно существовавших средневековых центрах урбанизации в центральных регионах Золотой Орды» - в г. Булгаре (Болгаре), на Селитренном городище (предположительном месте расположения г. Сарай или г. Сарай-Бату), на Водянском городище (предположительном месте расположения г. Бельджамен), в г. Азаке, г. Маджаре, в Низовьях рек Днепра и Днестра, в Северном Приазовье и т.д. [18, с. 81 - 82]

При этом обращает на себя особое внимание многообразие вариантов начертания «птицеобразной тамги», которая изображена с левым или правым «поворотом» головки («клюв» направлен влево или вправо), различными изгибами боковых «ножек» («крыльев») и идущих от них отростков, с разной степени раздвоенностью срединной «ножки», различной толщиной образующих линий и т.д.

Необходимо отметить, что изображения «птицеобразной тамги» на монетах данного типа заметно отличаются от изображений на монетах двух ранее рассмотренных типов своей «художественной завершённостью» (рис. 9: а - снимок, б - прорисовка стороны монеты с изображением тамги, из моего собрания). Показательно также, что в ряде случаев срединная «ножка» тамги раздвоена настолько, что придаёт данному знаку (символу) вид идущего мифического существа с птичьей головой, прямым туловищем, «руками-крыльями» и «человеческими» ногами (см. рис. 10: а - снимок, б - прорисовка стороны монеты с изображением тамги, в - снимок, г - прорисовка стороны монеты с изображением сложного узора, из моего собрания).

В.П. Лебедев и Э.Е. Кравченко определяют указанную раздвоенность как «ласточкин хвост», отмечая, однако, что «для памятников Северного Кавказа (Маджар и Нижний Джулат)» характерен «вариант без чётко раздвоенного "ласточкина хвостаˮ» [18, с. 83] (см. рис. 11: а - прорисовка стороны с изображением тамги, б - прорисовка стороны с изображением сложного узора) [19, с. 471]. Вместе с тем, на некоторых монетах рассматриваемого типа, снимок одной из которых приводится в статье Е.Ю. Гончарова (см. рис. 12: а - снимок стороны с изображением тамги, б - снимок стороны с изображением сложного узора), явно обнаруживается идущее вправо «существо» (см. рис. 13: а, б - снимки лицевой и обратной сторон, в - прорисовка стороны монеты с изображением тамги, из моего собрания), у которого наличествует скорее не «ласточкин хвост», а «ноги».

То же самое можно сказать и об изображении на одной из монет, снимки которой помещены в «Базе данных восточных монет» «ZENO.RU» - в разделе джучидских (золотоордынских) монет, относимых к чекану г. Маджар и Северного Кавказа (с неидентифицированными монетными дворами) (см. рис. 14: а - снимок, б - прорисовка стороны монеты с изображением тамги, в - снимок, г - прорисовка стороны монеты с изображением сложного узора) [51]. Эта монета и ей подобные обсуждалась на Нумизматическом форуме «Исламская нумизматика» (Rasmircoins.ucoz.ru) в 2012 г. [32]

На основе сопоставления повторяющихся разновидностей рисунков с географией находок монет данного типа исследователь С.А. Бурковский выдвинул предположение о том, что анэпиграфный пул с «птицеобразной тамгой» мог чеканиться одновременно на разных монетных дворах, которое, в свою очередь, поддержали В.П. Лебедев и Э.Е. Кравченко, обратившие также внимание на метрологию пулов. [18, с. 83] С учётом этого отнесение Р.Ю. Савостой такового (с наиболее распространённым начертанием) к «Чекану ал-Джадид» (см. рис. 15: а - прорисовка стороны с изображением тамги, б - прорисовка стороны с изображением сложного узора) [39, с. 56] представляется вероятным, но не исчерпывающим.

Известны также монеты данного типа с различными надчеканами: в том числе, с так называемым «малым порталом» («решёткой», «воротами») - стилизованным изображением крепости с тремя башнями, который наносился на монеты в генуэзской колонии Каффа (Феодосия) в Крыму. [8, с. 36 - 37, 63 (табл. 1, ил. 4)]

4. Тип анэпиграфных (не имеющих надписей) медных монет (пулов), на одной стороне которых (предположительно в рамке) помещена «птицеобразная тамга» с небольшим «клювом» (повёрнутым влево), выгнутыми боковыми «ножками» и раздвоенным «хвостом» (с завитками вовнутрь - к срединной «ножке» и несколькими точками около них), а на другой - четырёхконечный равносторонний крест в обрамлении и с «вкраплением» точек.

Снимки нескольких монет данного типа имеются в «Базе данных восточных монет» «ZENO.RU» - в разделе джучидских (золотоордынских) монет, относимых к чекану г. Маджар и Северного Кавказа (с неидентифицированными монетными дворами) [55; 56; 57] (см. рис. 16: а, в - снимки лицевой и обратной сторон, б, г - их прорисовки, из «Базы данных восточных монет» «ZENO.RU») [57]. Причём, там же указывается, что некоторые из монет этого типа были найдены на Северном Кавказе [55], а одна - в Западном Казахстане [57].

5. Надчеканы на серебряных монетах (дангах или дирхемах) времени правления хана Золотой Орды (Улуса Джучи) Узбека (годы правления: 1313 - 1341), воспроизводящие изображение «птицеобразной тамги». Большинство из монет, на которых нанесены данные надчеканы, содержит указание на место выпуска - «Чекан Крыма ал-Махруса» и датировано 720 (۷۲۰) годом хиджры (1320/1321 г.).

Как отмечает В.П. Лебедев: «Этот тип дирхема - самый массовый в чекане Крыма. Наряду с экз[емплярами] хорошего качества и безошибочными легендами встречается много монет грубого чекана с различными искажениями в легендах. Дирхемы 720 г.х. находились в обращении более 100 лет [...]». [17]

Целью нанесения надчеканов являлись узаконивание и продление срока хождения монет, отчеканенных от имени прежних правителей (ханов). «Надчеканы, - указывает В.П. Лебедев, - продлевали обращение старых дирхемов 720 г.х., к тому же сильно потёртых и существенно потерявших в весе, по новому курсу, очевидно разному с разными н[ад]ч[еканами]». [17]

При этом представляется, что в рассматриваемом случае надчеканы, воспроизводящие «птицеобразную тамгу», делали ранее отчеканенные и успевшие по большей части заметно «поизноситься» серебряные монеты законным платёжным средством на территории, контролируемой «носителем» данной тамги.

Как и в случае с медными монетами (типами монет), изображения «птицеобразной тамги» на надчеканах имеют несколько разновидностей: левый или правый «поворот» головки («клюв» направлен влево или вправо) (см. рис. 17 и 18: а - снимки, б - прорисовки сторон с надчеканом «птицеобразной тамги», из «Базы данных восточных монет» «ZENO.RU») [53; 54], различные изгибы боковых «ножек» («крыльев») (см. рис. 19: а - снимок, б - прорисовка стороны с надчеканом «птицеобразной тамги», из «Базы данных восточных монет» «ZENO.RU») [52], длина «клюва», отсутствие, наличие и расположение точек, и т.д.

Показательным также является то, что нередко на одной монете, рядом с надчеканом (или даже в одном с ним «поле»), воспроизводящим изображение «птицеобразной тамги», присутствуют другие надчеканы - в том числе надчекан, воспроизводящий один из вариантов арабографического слова «хан» (см. рис. 20: а - снимок, б - прорисовка стороны монеты с надчеканом «птицеобразной тамги» и надчеканом «хан», из моего собрания). Логичным будет предположить, что нанесение последнего означает нелегитимный «не ханский», или же переставший быть таковым, характер «птицеобразной тамги» (которую необходимо было «подтвердить» либо «перебить»), иначе не понятен смысл подобного рода «дублирующих» действий с надчеканами (смысловых повторов).

С учётом всего вышеизложенного можно предположить, что «птицеобразной тамге» (которую правильнее было бы определить как тамгообразный знак) сознательно придавались черты птицы или некоего мифологического (сказочного) существа, обладающего признаками птицы (либо, одновременно, птицы и человека).

Справедливости ради следует отметить, что в разное время на золотоордынских (джучидских) и чагатаидских монетах также помещались «трёхногие» и «двуногие» тамги, похожие на «птицеобразную тамгу».

Одну из них («двуногую»), принадлежавшую, как предполагается, хану Золотой Орды (Улуса Джучи) Тула-Буге (годы правления: 1287 или 1288 - 1290 или 1291), Р.Ю. Савоста описывает как «тамгу с двумя шипами у головки» (см. рис. 19 - монета № 24 из раздела «Чекан Крыма»: а - прорисовка лицевой стороны, б - прорисовка обратной стороны) [39, с. 13]. Другую («трёхногую»), помещавшуюся на золотоордынских (джучидских) монетах (типах монет) предположительно в период правления того же хана, историк А.З. Сингатуллина в своём исследовании «Джучидские монеты поволжских городов XIII века» (2003 г.) характеризует как «тамгу с "усиками" на круглой головке». [41, с. 91]

Однако, помимо двух острых «шипов» с обеих сторон «головок» тамг, не идущих ни в какое сравнение с чётко выраженными «клювами» на рассматриваемой «птицеобразной тамге», иных признаков «птицеоподобия» у таковых не имеется.

«Не иначе, что это вы - духом своего Киятского племени - являлись во сне моём и предрекали»!

В связи с изучением «птицеобразной тамги» неизбежно возникают вопросы, связанные с происхождением, значением и ролью восточных тамг вообще и монгольских в частности.

Кандидат исторических наук П.Н. Петров, обобщая имеющуюся на сей счёт научную литературу, указывает в своей диссертации «Нумизматическая история Чагатаидского государства 668/1270 - 770/1369 гг.» (2007 г.), что: «Тамги использовались многими народами на земле с древности. Тамга - это знак. И у разных народов эти знаки имели различное употребление. Таврами с изображением тамг помечался скот кочевым населением, тамги ставились на монетах, на пломбах [...], на кайраках [...], на межевых камнях, известны их изображения на печатях [...], а также на многих других предметах. [...] Знаки первоначально изображали тотемы - покровителей родов. Потеряв своё тотемное значение в ходе развития родовых, родоплеменных и межплеменных взаимоотношений, они могут быть переосмыслены и отождествлены с предметами окружающей действительности. Это переводит их в ранг пиктограмм [...]». [27, л. 60 - 61]

Венгерский и американский востоковед-монголист Дьёрдь Кара отмечал в своём исследовании «Книги монгольских кочевников (семь веков монгольской письменности)» (Москва, 1972 г.), что: «Тамги, знаки собственности, которыми скотоводы клеймили свой скот, также имели связь с магическими знаками, "приносящими счастье и защищающими от злых сил". Среди тамг монголов встречались такие буддийские символы, как "три сокровища", тибетские буквы, стилизованные китайские иероглифы, обозначающие счастье. Многие из этих знаков стали элементами орнаментики монгольских народов». [13, с. 89]

В процессе распада родовых связей тамги (как родовые знаки) преобразовывались сначала в общинные, затем - в семейные, потом - в личные, превращаясь, главным образом, в знаки собственности.

К.К. и И.К. Хромовы в статье «Элементы кочевнической протогеральдики на монетах Улуса Джучи (от Арала до Дуная)» делают вывод о том, что на золотоордынских (джучидских) монетах могут быть представлены все варианты знаков: «знак, как условное обозначение», «знак, как тамга, протогеральдический элемент» и «знак, как сакральный символ». [46]

Нумизмат-востоковед Е.Ю. Гончаров в статье «Тамги эмиров на пулах Улуса Джучидов, XIV - XV вв. (Постановка вопроса)» (2015 г.), обращая внимание на ряд типов медных золотоордынских (джучидских) монет (пулов), имеющих изображения «нишанов - тамг разных форм» (происхождение которых считается спорным), утверждает, что таковые являются тамгами влиятельных эмиров (амиров). Ссылаясь на установленные в процессе изучения нумизматических памятников случаи передачи в XIV в. права сикка (чеканки монет) некоторыми ханами-чингизидами - чагатаидами и джучидами - соответственно, амиру Тимуру (Тамерлану) и эмиру Ибрагиму, Е.Ю. Гончаров отмечает, что: «Наличие этих двух прецедентов позволяет поставить вопрос об осуществлении чеканки и другими золотоордынскими эмирами». [3, с. 94]

При этом, в первую очередь, он обращает внимание на «трёхногую тамгу с птичьей головкой», определяя её как тамгу эмира (беклярбека) Мамая, установившего в второй половине 1360-х гг. контроль над значительной частью Золотой Орды (Улуса Джучи), которая в современной историографии получила условное название «Мамаевой Орды».

Не будучи чингизидом (джучидом), Мамай не имел законного права занимать ханский престол и помещать своё имя - в качестве верховного правителя (хана) - на деньгах (монетах). Ещё в 1825 г. женевский востоковед Ф.-Я. Соре упомянул о существовании серебряной монеты чекана Азака 763 (٧٦٣) года хиджры (1361/1362 г.) с именем Мамая, которая затем была описана Х.М. Френом с прочтением арабографической легенды на лицевой стороне как «Мамай Хан, правосудный» [45, с. 20]. Однако до настоящего времени монет такого типа удалось выявить лишь считанные единицы. Помимо этого, не существует общего мнения по поводу правильности прочтения в легенде имени «Мамай». [26, с. 117 - 118]

Однако, как отмечает Р.Ю. Почекаев, даже если предположить правильность такового и принадлежность монеты Мамаю, «следует учесть, что монета датирована 1361 г. - временем глубочайшего политического кризиса в Золотой Орде». «Многие удельные правители, - уточняет исследователь, - были одержимы сепаратистскими устремлениями, и Мамай имел немалые шансы на создание независимого государства в Крыму. Упомянутая монета позволяет сделать такое предположение. Однако после 1361 г. Мамай ни разу не чеканил монет со своим именем, поскольку до конца своего правления и жизни последовательно поддерживал легитимных ханов из дома Бату - в отличие от Пулад-Тимура в Булгаре или Хаджи-Черкеса в Астрахани, чеканивших монеты с собственным именем». [30, с. 187 - 188]

Вместе с тем, практически безграничная власть Мамая на подконтрольных ему территориях предполагала её провозглашение (обозначение) в той или иной форме, что проще и действеннее всего можно было сделать посредством размещения на монетах соответствующих легенд, либо знаков (символов).

«Первую группу монет, которую, на мой взгляд, возможно рассматривать как эмирскую чеканку, - пишет Е.Ю. Гончаров, - составляют пулы с трёхногой тамгой с птичьей головкой. Известны два их основных типа: чеканившийся в ал-Джадиде в течение десятилетия, начиная с 1370 г., и анэпиграфный, выпускавшийся в Азово-Днепровском регионе и на Северном Кавказе в 1360 - 1370-х гг. (точное время начала и окончания эмиссии не определяется) [...]. Указанные десятилетия известны в Золотой Орде как период правления в западной (от р. Волги) её части темника Мамая, титулованного в письменных источниках как эмир и беклярбек. Номинальными султанами при нём были чингизиды Абдаллах и Мухаммад Туляк, но реальную власть осуществлял именно эмир Мамай, происходивший из Киятов, одного из самых влиятельных монгольских родов. На дангах с именами султанов, чеканенных в Азаке, орде, Сарае ал-Джадиде, Хаджи-тархане, Янги-шехре, тамги отсутствуют. На маджарских дангах 774 и 775 гг.х. с именем хана Мухаммада стоит нишан другой формы. Выведение ханского знака из главных элементов монетного типа произошло при хане Узбеке (1312 - 1341) и после, до эпохи Великой Замятни, он нигде не фигурирует. Значение тамги восстановилось только при Мамае, и только на медных монетах, но это был знак уже другой формы, существенно отличающийся от тамги с дирхемов и дангов времён от Менгу-тимура (1267 - 1280) до Узбека. Таким образом, эмитентом пулов с трёхногой тамгой с птичьей головкой, вероятно, является эмир Мамай, получивший монетную регалию от ханов-чингизидов». [3, с. 94 - 95]

Рядом учёных (А.П. Григорьевым, В.В. Трепавловым, Д.М. Исхаковым, И.Л. Измайловым, И.В. Зайцевым и др.), на основании изучения выявленных источников, было установлено наличие родственных связей Мамая с представителями тюрско-монгольского рода (племени) кият (кыйят), судьба которого самым непосредственным образом была связана с Крымом. Обобщая результаты их исследователей, специалист по истории Золотой Орды (Улуса Джучи) Р.Ю. Почекаев своей работе «Мамай. История "антигерояˮ в истории» (2010 г.) делает однозначный вывод о том, что Мамай принадлежал именно к этому роду (племени), сделавшему к XIV в. Крым своим «доменом». По мнению Р.Ю. Почекаева, Мамай являлся внуком Исы б. Тулук-Тимура (которого он отождествляет с Исатаем киятом - «наместником Узбека в Синей Орде») и сыном Алибека б. Исы б. Тулук-Тимура («имя которого в более поздних исторических сочинениях трансформировалось в Алиш / Алаш / Алача-бек»). [30, с. 29]

При этом известно, что сульде (сульдэ), то есть «духом-хранителем», рода (племени) кият (кыйят) являлся сокол. На данное обстоятельство - со ссылкой на средневековые монгольские (в русском переводе - «Сокровенное сказание» или «Тайная история монголов») и татарско-башкирские источники - указывают, в частности, современные исследователи - доктора исторических наук Н.Н. Крадин, Т.Д. Скрынникова (авторы известного труда «Империя Чингис-хана») [15, с. 182, 189, 208] и Д.М. Исхаков [11, с. 121 - 124; 12, с. 29].

Так, например, в «Сокровенном сказании» хонхиратский вождь Дай Сэчэн (Дэй-Сечен) говорит своему свату Есугэю (Есугаю): «Снился мне, сват Есугай, снился мне этою ночью сон, будто снисшел (так в оригинале перевода. - И.А.) ко мне на руку белый сокол, зажавший в когтях солнце и луну. По поводу этого своего сна я говорил людям: Солнце и луну можно ведь видеть только лишь взглядом своим; а тут вот прилетел с солнцем и луной в когтях этот сокол и снисшел (так в оригинале перевода. - И.А.) ко мне на руку, белый спустился. Что-то он предвещает? - подумал лишь я, как вижу: подъезжаешь, сват Есугай, ты со своим сыном. Как случиться такому сну? Не иначе, что это вы - духом своего Киятского племени - являлись во сне моем и предрекали!». [14, с. 86]

С учётом всего вышеизложенного, на мой взгляд, становится очевидным, что «тамга Мамая» является упрощённо-схематическим изображением сульде рода кият (кыйят). Вместе с тем, нельзя не принимать во внимание и то обстоятельство, что в своей основе - без «птичьих украшений» - рассматриваемая тамга во многом тождественна тамгам различных монгольских (в частности, джучидских и чагатаидских) правителей (ханов), в связи с чем «птицеобразную тамгу» иногда определяют как «тамгу Абдаллаха» (в период правления которого она впервые появилась на монетах) или «тамгу и Абдаллаха и Мухаммеда» [31].

При этом необходимо вспомнить, что беклярбек Мамай, несмотря на своё собственное нечингизидское (неджучидское) происхождение, имел с «правящим домом» тесные родственные связи, будучи женатым на дочери хана Золотой Орды (Улуса Джучи) Бердибека (годы правления: 1357 - 1359) Тулунбек-ханум, от имени которой (выступавшей предположительно в качестве временной «регентши» золотоордынского престола) в 773 (۷۷۳) году хиджры (1371/1372 г.) в «Сарае ал-Джадиде» чеканились медные монеты (пулы). Не имея возможности лично утвердиться на ханском престоле и посадить на него свою жену-чингизидку, кият Мамай вряд ли мог открыто «покуситься» и на символы (знаки) власти и собственности джучидов, каковыми и являлись их тамги, но вполне мог видоизменить их в целях узнаваемости собственных «родовых признаков». Исходя из этого, на мой взгляд, «птицеобразную тамгу» вполне можно считать одновременно и тамгой Абдуллаха (Абдаллаха), и тамгой хана Мухаммада (Мухаммеда Булака), и «тамгой Мамая». Вероятно также, что в итоге «птицеобразная тамга» стала прочно отождествляться только с самим Мамаем и киятами, в связи с чем надчеканы на серебряных монетах, содержащие её изображение, впоследствии пришлось «перебивать» однозначными надчеканами «хан».

Следует отметить при этом, что изображения птицы, похожей на сокола, присутствуют на некоторых типах медных золотоордынских (джучидских) монет (пулов): типах пулов времени правления хана Токты (Тохты) чекана Крыма 690 (۶۹۰) и 692 (۶۹۲) годов хиджры (1290/1291 и 1292/1293 гг.) (шесть видов рисунков - по каталогу Р.Ю. Савосты «Медные монеты Золотой Орды. Западная часть Улуса Джучи») и 702 (۷۰۲) года хиджры (1302/1303 г.) (три разновидности одного рисунка - по тому же каталогу) [39, с. 14 - 17]; одном из типов анонимных пулов чекана Крыма конца VII - начала VIII веков хиджры (конца XIII - начала XIV вв.) [39, с. 20]; одном из типов пулов времени правления хана Узбека - чекана Сарая 726 (۷۲۶) года хиджры (1325/1326 г.) (см. рис. 22: а, б - снимки лицевой и обратной сторон, в - прорисовка обратной стороны монеты, из моего собрания); одном из типов анонимных пулов чекана Сарая 760-х - 770-х годов хиджры (1360-х - 1370-х гг.) [49; 50] (см. рис. 23: а - прорисовка лицевой стороны, б - прорисовка обратной стороны монеты) [33, с. (57) (№ 388)]; одном из типов анонимных пулов чекана Азака 787 (۷۸۷) года хиджры (1385/1386 г.) [39, с. 51]; одном из типов пулов без указания места выпуска (предположительно чекана Крыма) [39, с. 31 - 32] и др.

Сакральный, покровительствующий образ сокола самым тесным образом связан со всем монгольским народом (народами) и непосредственно с основателем и первым Великим ханом Монгольской империи Чингисханом (Тэмуджином) (ок. 1555 или 1162 - 1227), и есть основания утверждать, что таковой изначально являлся одним из тамгообразующих элементов (по крайней мере, в отношении «трёхногой тамги»).

Вместе с тем, рассматриваемый птицеобразный знак, помещавшийся на монетах ханов «Мамаевой Орды», в силу своей выраженной аллегоричности, можно признать исключительными в своём роде. Причём, в связи с одновременным наличием у некоторых изображений «птицеобразной тамги» человеческих признаков («туловище», «ноги» и «руки») следует предположить, что изображаемый «дух-хранитель» представлял собой существо более сложного (высокого) порядка, чем «обычная» птица.

Как указывается в академической энциклопедии «Мифы народов мира» (1991 - 1992 гг.), сульде («дух», «жизненная сила») - это «в мифологии монгольских народов одна из душ человека, с которой связана его жизненная и духовная сила», а сульде правителя «является духом-хранителем народа». [23, с. 475] Иными словами, сульде были присущи также вполне определённые сверхъестественные, «божественные» свойства.

Птицелюди-птицебоги

Обожествление птиц, наряду с обожествлением целого ряда других представителей животного мира, свойственно практически всем культурам. Как отмечается в энциклопедии «Мифы народов мира»: «В различных мифопоэтических традициях П[тицы] выступают как непременный элемент религиозно-мифологической системы и ритуала, обладающий разнообразными функциями. П[тицы] могут быть божествами, демиургами, героями, превращёнными людьми, трикстерами, ездовыми животными богов, шаманов, героев; тотемными предками и т.п. Они выступают как особые мифопоэтические классификаторы и символы божественной сущности, верха, неба, духа неба, солнца, грома, ветра, облака, свободы, роста, жизни, плодородия, изобилия, подъёма, восхождения, вдохновения, пророчества, предсказания, связи между космическими зонами, души, дитяти, духа жизни и т.п. Типология птичьих образов в мифах охватывает не только реально существующие виды П[тиц], но и фантастических П[тиц] (Анзуда в Месопотамии, Гаруды у индийцев, Симурга, Варагны у иранцев, летающего Танифы у маори, Руха у арабов, Страха-Раха, Стратим-птицы, Ноготь-птицы, Ворона Вороновича, жар-птицы в русской традиции), или существ гибридной природы (сфинкс, химеры, сирены, горгоны, Пегас, грифоны, анчутка и т.п.), обладающих признаками П[тицы] (крылья, перья, умение летать)». [10, с. 346]

Пожалуй, самыми известными «птицебогами» (или «богоптицами»), изображавшимися с птичьей головой, являются: многочисленные древнеегипетские боги - в частности, бог солнца Ра (Ре) [36, с. 359], отождествлявшийся, помимо прочих, с богом-соколом (в ранней ипостаси - богом охоты) Гором (Хором) [35, с. 310], которые часто изображались в облике человека с головой сокола (см. рис. 24: изображение Ра-Гарахути на стеле ок. 1100 г. до н.э., хранящейся в Музее Лувра в г. Париже) [36, с. (358)], а также бог мудрости, счёта и письма Тот (Джехути), который обычно изображался в виде человека с головой ибиса (см. рис. 25: изображение бога Тота XIII в. до н.э. в храме Рамсеса II в Фивах /Египет/) [37, с. 521]; древнеиндийский царь птиц (в буддизме - сверхъестественная птица, вечный враг змей - наг) Гаруда, в котором сочетались черты человека и птицы (часто изображался существом с человеческим туловищем и орлиной головой, крыльями, когтями и клювом) [5, с. 266] (см. рис. 26: изображение Гаруды на рельефе из Культурного парка «Гаруда Вишну Кенсана» на о. Бали /Индонезия/); шумеро-аккадские и ассирийские божества, изображавшиеся в виде человекообразных птиц с орлиными или ястребиными головами и крыльями (см. рис. 27: изображение сверхъестественного существа на панели ок. 883 - 859 гг. до н.э. из Северо-Западного дворца в г. Нимруд /Кальху/, хранящейся в Метрополитен-музее г. Нью-Йорк /США/) [58]. В христианстве также известны изображения евангелистов и святых в образе зверей и птиц (см. рис. 28: изображение из франкского «Гелазианского сакраментария» /«Sacramentarium gelasianum»/ ок. 780 - 800 г., хранящегося в Национальной библиотеке Франции в г. Париже) [59].

Весьма примечательно, что изображение Гаруды, по мнению Е.Ю. Гончарова, присутствует и на золотоордынских (джучидских) монетах (типах монет), которые большинство исследователей относят ко времени правления хана Тохтамыша (1380 - 1395). [2] При этом образ Гаруды предстаёт здесь скорее в буддийско-ламаистской ипостаси, вследствие чего многие нумизматы определяют данное изображение (сюжет) как «дракона со змеёй» или «птицу со змеёй». Такие изображения помещены на медных монетах (пулах) чекана «Сарая ал-Джадида», выпускавшихся с 776 (٧٧٦) года хиджры (1374/1375 г.) до, предположительно, 780 (٧٨٠) года хиджры (1378/1379 г.).

Как отмечается в энциклопедии «Мифы народов мира», Гаруда - это «популярный персонаж в фольклоре народов Центральной Азии и Южной Сибири (Хан Гаруди, монг[ольский] Хангарид, бурят[ский] Хэрдиг, калм[ыцкий] hәрд, алт[айский] Кереде, тув[инский] Херети, якут[ский] Хардай)». [5, с. 267]

Верования в «птицебогов» («птиц-предков»), нередко соседствовавших с «человеколосями» и причудливо переплетавшихся с ними в загадочный культ «людей-лосей-птиц», были издревле присущи проживающим на европейской территории современной России финно-угорским народам, что, в частности, нашло своё отражение в изделиях так называемого «Пермского звериного стиля». Многочисленные литые изображения этих существ, найденные в Верхнем Поволжье, появившиеся уже в 1 тыс. до н.э., стоят в одном ряду с древнейшими памятниками из Малой Азии и Индии.

Следует отметить, что изображения многих этих сверхъестественных существ обнаруживают заметное сходство с «птицеобразной тамгой» с золотоордынских (джучидских) монет. Сюда можно отнести, например, медные и бронзовые птицевидные (птицеобразные) образы идолов из жертвенных мест, принадлежащие к т.н. Иткульской культуре горнолесного и лесостепного Зауралья и Приуралья VIII/VII - III вв. до н.э. (см.: рис. 29 - «орнитоморфные идолы» [20]; 30 - «птицевидный идол», из частной коллекции [44]), изображение идущих человекообразных существ с острыми «клювами» на обломке бронзовой пластины - «собирательного» священного образа медведя 2-й половины I тыс. н.э., найденном в Ямало-Ненецком автономном округе (см. рис. 31) [1, с. 128], и т.п.

Весьма показательно, что изображения «птицелюдей» («птицбогов») присутствуют на современных гербах двух регионов Российской Федерации - Республики Коми (см. рис. 32) и Удмуртской Республики (см. рис. 33).

Как явствует из описания первого из них, размещённого на «официальном портале» Республики Коми, герб этого региона представляет собой «исполненное по мотивам пермского звериного стиля изображение золотой хищной птицы на красном геральдическом щите: на груди птицы - лик женщины в обрамлении шести лосиных голов». «В композиции "птица - человек - лось", выполненной в стиле культового литья, - сообщается там же, - нашли отражение мифологические воззрения коми.

В традиционном толковании хищная птица с приоткрытыми крыльями является образом солнца, власти, верхнего мира. Лик женщины на груди птицы соответствует образу Зарни Ань (Золотой Бабы), жизнедарующей солнечной богини, матери мира. Образ лося связан с идеей силы, благородства, красоты. В космологических представлениях он несёт в себе синтез гармоничного строения мира. Сочетание золотого и красного, положенное в основу цветового решения герба, символизирует в коми фольклоре утреннее, весеннее, теплое солнце, материнство и рождение. Наряду с этим, в современной общественно-политической трактовке красное поле (фон) означает деятельность, активность народа и власти, а в сочетании с формой щита может ассоциироваться с исторической судьбой коми народа, входящего в состав многонационального Российского государства. При этом сама фигура птицы с полураскрытыми крыльями приобретает форму креста, что может трактоваться как символ духовной и государственной власти». [4]

В статье 1 Закона Удмуртской Республики № 52-РЗ от 18 сентября 2002 г. «О государственном гербе Удмуртской Республики» указывается, в частности, что: «Обобщённый образ белого лебедя, или человеко-птицы, является символом возрождения, мудрости, мужества и совершенства. Его основа - мифология удмуртского, русского, татарского и других народов Удмуртской Республики.

Солярные знаки, по преданию, оберегают человека от несчастий. Большой солярный знак является земным воплощением оберегающих сил, малые - космическим». [9]

Призраки «идущего Марса» и «беседа» князя с «птицечеловеком»

В данной связи, помимо золотоордынских (джучидских) монет с изображениями «птицеобразной тамги», обращают на себя внимание также некоторые другие нумизматические памятники, относящиеся к иным историческим эпохам и государственным образованиям, существовавшим на территории современной России.

Весьма примечательным в этом отношении представляется изображение, помещавшееся на одном из подтипов так называемых «таманских денариев» с «идущим Марсом» - «варварских подражаний» монетам Римской Империи, которые находят в основном в Северном Причерноморье - на Таманском полуострове. Как отмечает исследователь А.Я. Сергеев, «таманский денарий» - это «самая обильная и интересная варварская эмиссия на территории России». [40, с. 33]

Проблемы происхождения, принадлежности и распространения «таманских денариев» рассмотрены, в частности, в статье кандидата исторических наук М.М. Чорефа «"Монеты неизвестного народаˮ, или к вопросу об атрибуции "таманских денариевˮ» (2016 г.), отмечающего, в частности, что, по мнению разных исследователей, их чеканили «синды или какой-то иной кубанский этнос», «варвары, населявшие окрестности Керчи», славяне, «готы и родственные им германские племена», сармато-аланы или кельты. [48, с. 81 - 82, 84]

Рассматриваемый тип биллонных и бронзовых «таманских денариев» (датируемых разными исследователями во временном промежутке III - V вв.: например, А.В. Орешниковым - IV - V вв., А.Я. Сергеевым - началом III - серединой IV вв. и т.д.) [40, с. 34; 48, с. 81 - 82], по мнению большинства авторов, несёт на себе подражательные изображения лицевой и обратной сторон распространённого типа монет с изображением идущего бога войны Марса (по мнению М.М. Чорефа - мифологического героя Геракла) [48, с. 83] и профилем императора. При этом А.Я. Сергеев выделяет среди них два необычных даже для подражаний подтипа - «"Марсˮ с птичьим клювом» (голова развёрнута анфас - влево) (см. рис. 34: а, б - снимки лицевой и обратной сторон, в - прорисовка обратной стороны, из моего собрания) и «"Марсˮ анфас с бараньими рогами» (см. рис. 35: а, б - снимки лицевой и обратной сторон, в - прорисовка обратной стороны, из моего собрания). [40, с. 33 - 34]

Известно, что «варвары» (обычно упоминаемые под собирательным именем «кельты») нередко придавали на монетах подражаемым образам черты своих богов и героев, помещали на них священные знаки и изображения тотемных животных. [28] В случае с упомянутыми «таманскими денариями» - монетами-подражаниями «неизвестного народа», судя по всему, также имело место «замещение» римских (или греческих) богов божествами кельтского, готского, славянского или сармато-аланского происхождения. И если имя бога с птичьим клювом остаётся неизвестным, то по поводу «рогатого бога» можно предположить, что под таковым подразумевался Цернунн (или его местное подобие), известный у кельтов Галлии как господин подземного царства, связанный с циклами умирания и возрождения природы [38, с. 617].

В средневековой русской нумизматике, чрезвычайно богатой на разнообразные изображения сверхъестественных существ, также известен весьма загадочный сюжет, на котором присутствует «птицечеловек» (причём не один, а в обществе самого князя). Речь идёт о серебряной монете (типе монет) Верейского княжества времени правления князя Михаила Андреевича (1432 - 1485), схожие описания которой содержатся во многих исследованиях и каталогах.

Так, в «Описании древних русских монет» А.Д. Черткова (1834 г.) значится (монета № 245): «На одной стороне: всадник, скачущий направо, колет копьём голову змея. На другой: Князь на престоле с мечем, перед ним человеческая фигура с головою и ногами птичьими. Вокруг: КНѦZЬМИХАIЛО[(непонятный знак. - И.А.)] РѢЕВ [...] Примечание. Странная фигура, кажется, подаёт что-то Князю: левая рука его протянута к ней» (см. рис. 36) [47, с. 123, таб. XIX (12)]. Как «человеческую фигуру, с птичьей головою и ногами», протягивающую левую руку к князю (монета № 178), определил загадочное существо и граф Э.К. Гуттен-Чапский в своём труде «Удельные, великокняжеские и царские деньги Древней Руси» (1875 г.). [7, с. 39] Известный нумизмат А.В. Орешников в исследовании «Русские монеты до 1547 года» (1896 г.) также описал его как «фигуру с человеческим туловищем, но с птичьими головою и ногами», которая «протягивает руку» к «человеку (князю?) на седалище», изображённому с «протянутою левою рукою и с мечом или жезлом в правой» (монета № 775). [24, с. 152, рис. 25 (629)]

В современном каталоге Д.В. Гулецкого и К.М. Петрунина «Русские монеты 1353 - 1533» (2013 г.) аверс данного типа монет описан под №№ 1413А - 1413D следующим образом: «Князь на троне → ← человек с головой птицы и кубком / Круговая легенда КНѦⱫЬ МИХАIЛО [(два непонятных знака. - И.А.)]ДРѢЄВНѴЬИ», реверс: «Св. Георгий → Голова змеи внизу». [6, с. 171]

Действительно, на прорисовках монет данного типа (см. рис. 37 и 38: а, б - снимки лицевых и обратных сторон, в - мои прорисовки лицевых сторон монет с сайта «Центральный Форум Нумизматов СССР») [21] видно, что напротив сидящего на «троне» в «княжеской шапке» («короне») князя (образа, хорошо известного по другим типам средневековых русских монет) изображено обращённое к нему - предположительно сидящее - человекообразное существо с круглой головой, имеющей длинный приоткрытый клюв, которое держит перед собой в полусогнутой «руке» (или, скорее, протягивает князю) кубок (чашу). При этом чётко прорисованы птичьи (четырёхпалые - с отставленным «задним» пальцем) ноги существа, на что указывали многие исследователи.

По сути, на данной монете (типе монет) изображена некая «встреча на высшем уровне», «беседа на равных» птицеобразного существа с «первым лицом» государства (княжества), что само по себе выглядит крайне необычно. Причём, князь изображён с протянутой к «предлагаемому» ему кубку (чаше) рукой, однако из-за схематичности изображения не представляется возможным понять - принимает он его или, напротив, отвергает.

На сайте «Центральный Форум Нумизматов СССР» предпринимались попытки объяснить природу (происхождение) этого сверхъестественного существа и смысл означенного действа: в частности, указывалось на его сходство с изображением древнеегипетского бога Тота, с ведическим богом Варуной, управляющим в древнеславянской мифологии человеческими судьбами (помощником Варуны является ворон), делались предположение, что этот «птицечеловек» является олицетворением чумы или тем же вороном, который, «помимо прочих своих сказочных свойств, приносил живую и мёртвую воду». [21; 22] Однако данные объяснения (прежде всего, по причине присутствия рядом с «птицечеловеком» или «птицебогом» князя в полном облачении) представляются малоубедительными.

Вместе с тем, с учётом национально-религиозного состава населения Верейского княжества (где, помимо русских, проживало балтоязычное племя голядь и представители других народов), а также важных исторических событий, происходивших во время правления князя Михаила Андреевича (разорения г. Вереи литовцами в 1445 г. и его пленения после Суздальского сражения с войском хана Улу-Мухаммеда, вместе с Великим князем Московским и Владимирским Василием II, участия Верейского князя Михаила Андреевича в походе на г. Новгород и битве на р. Шелони в 1471 г. и т.п.), следует предположить, что рассматриваемый рисунок отражал реальное историческое событие, связанное с подписанием некоего договора (например, заключением мира) или соглашения с государственным образованием, народом (племенем), олицетворением которого служило данное существо.

Возможно также, что этот образ являлся прямой отсылкой к их языческой (или шире - нехристианской) природе (например, он мог напоминать о «татарском пленении» князя и его освобождении из него). Он вполне мог указывать на некоего правителя как на противоположность православно-христианскому князю. Так или иначе, появление на русском нумизматическом памятнике «птицечеловека» или «птицебога», безусловно, не было случайным.

«Мамай же, видев беду свою, нача призывати боги своя Перуна и Савата, Ираклия и Гурса и великого своего пособника Магмета...»

В связи с последним обстоятельством и всем вышеизложенным относительно «птицеобразной тамги» представляется необходимым вернуться к личности беклярбека Мамая и, в первую очередь, к вопросу о его религиозных воззрениях.

Хорошо известно, что в русских письменных «памятниках Куликовского цикла» Мамай часто называется язычником. Так, в основной редакции по Ермолаевскому списку «Сказания о Мамаевом побоище» XVI в. («ПОВѢСТЬ О ПОБОИЩИ МАМАЕВЫМ С КНЯЗЕМ ДИМИТРИЕМ ИВАНОВИЧЕМ ВОЛОДИМЕРСКИМ В ЛѢТО 6889, ОТ РОЖДЕСТВА ХРИСТОВА 1381») говорится, в частности, что: «Попущением божиим, навождением диаволским воздвижеся царь от восточныя страны, именем Мамай, еллин сый вѣ‎рою, идоложрец, иконоборец, злый христианский укоритель». [25, с. 226] В другом месте сообщается: «Мамай же, видѣв бѣду свою, нача призывати боги своя Перуна и Савата, Ираклия и Гурса, и || великого своего пособника Магмета. И не бысть ему помощи от них, силою бо святого духа, яко огнем, татарскии полки пожигаются, рускими мечы посѣкаются». [25, с. 247] Как отмечает Р.Ю. Почекаев: «По мнению исследователей, в "Сказании о Мамаевом побоищеˮ Мамай вообще представлен волхвом-оборотнем». [30, с. 115]

Образ «поганого» Мамай присутствует в статьях Рогожского летописца и Симеоновской летописи («злочестивыи ординскыи князь Мамаи поганыи») [25, с. 9], Софийской I летописи старшего извода («сего оканнаго и безбожнаго, и нечестиваго и темнаго сыроядца Мамая») [25, с. 32], «Задонщине» («поганыи царь Мамаи») [25, с. 99] и других летописях и литературно-художественных произведениях. При этом очевидно, что большинство «определений», которыми их авторы награждали беклярбека Мамая, носили обличительно-ругательный характер и преследовали цель показать его противохристианскую сущность.

В данной связи, если судить по именам «богов», которых, согласно «Сказанию о Мамаевом побоище», призывал Мамай, не делалось особых различий между древнегреческим, монголо-тюркским и славянским «язычеством», с одной стороны, язычеством и исламом, с другой. Автор этого произведения, как полагают современные исследователи, упоминал: Геракла («Ираклия», «Ираклиа», «Раклея», «Раклиа»), что соответствует наименованию Мамая «еллиным ... верою» (язычником в Евангельском значении); славянских богов Перуна, Хорса («Гурса», «Гурка»), в одной из летописных редакций - ещё и Мокоши («Мокоша») [29, с. 103]; пророка Мухаммеда («Магмета», «Махомета», «Махмета», «Бахметя», «Бахмета») и некоего Салавата («Соловата», «Савата», «Сауата», «Савита», в одном из списков «Сказания о Мамаевом побоище» - «Кавата» [29, с. 150]), которого иногда отождествляют с арабским словом «صلوات‎» - «благословение» (употребляемым в значении молитвенного восхваления пророка Мухаммеда), а иногда - в качестве некоего подобия бога Сварога у тюрок Поволжья.

Вместе с тем, в «Сказании о Мамаевом побоище» более поздней редакции - конца 1640-х гг. - Летописца князя И.Ф. Хворостинина имена «богов» были опущены: «И безбожныи царь Мамаи, - сообщается там, - видев побѣду свою на себя, и нача призывати царь Момаи боги своя к себѣ на помочь, и не бысть ему помощи от них». [25, с. 288]

Учитывая это, многие современные исследователи решительно не приемлют версию о язычестве Мамая, приводя в качестве доказательств того, что он был мусульманином, сведения о полученном им при рождении имени Мухаммад (или Султан-Муххаммад, с последующим прозвищем - «Кичиг», то есть «малый, маленький»), его предполагаемом месте погребения, совершённому по мусульманскому обряду (в захоронении в окрестностях «Старого Крыма» конца XIV в. - так называемой «могиле Мамая»), а также упоминания о пророке Мухаммеде, к которому взывал Мамай, почерпнутые из тех же критикуемых ими летописных источников и литературно-художественных произведений. [30, с. 119]

Однако история Золотой Орды (Улуса Джучи) и других созданных монголами государств знает немало примеров того, как их правители (в том числе и главный насадитель ислама хан Узбек) [16, с. 70], несмотря на принадлежность к данной религии и громкие исламские титулы (звания) и «величания», сами были достаточно далеки от того, чтобы считаться «образцовыми» мусульманами.

Как отмечает, в частности, в своей статье «Ибн Баттута о тюркском исламе» (2014 г.) один из признанных специалистов по истории Золотой Орды (Улуса Джучи) М.Г. Крамаровский: «Узбек в стремлении ускорить процесс исламизации страны действительно умертвил множество шаманов и буддийских лам. После него среди правителей Золотой Орды уже нет чистых язычников. Однако тенгрианство как система верований остаётся. Оно очевидно в оформлении пайцз - официальных документов, вышедших из ханских канцелярий, начиная со времени Узбека и до времени Абдуллаха, мамаевского назначенца из рода Узбека. Здесь вместе с исламскими именами правителей остаются языческие символы и старые формуляры обращений с упоминанием Великого Неба, подтверждающие незыблемость парадигмы власти, сохранившейся неизменной со времени Бату. Ханафитская модель ислама, распространившая в Золотой Орде, способствовала утверждению терпимости к показной роскоши: в ставке Узбека пировали за золотыми и серебряными столами, ели с золотых блюд, а кара-кумыс разливался по золотым и серебряным кубкам. Сам нередко полупьяный, правитель имел обыкновение надолго запаздывать в учреждённую им же соборную мечеть к пятничной молитве». [16, с. 70]

Учитывая вышеизложенное, можно предположить, что кият Мамай, как типичный представитель «степной аристократии», даже являясь формально мусульманином, мог оставаться приверженцем и древних семейно-родовых культов (в духе религиозного синкретизма или «двоеверия»), одним из косвенных свидетельств чего является и «птицеобразная тамга».

В данной связи уместным было бы, по моему мнению, упомянуть также о достаточно любопытной «расшифровке» В.А. Романовым приведённого выше отрывка из «Сказания о Мамаевом побоище» с упоминанием «богов», к которым взывал беклярбек Мамай. Обратив внимание на достаточно странное чередование и звучание их имён, этот исследователь пишет в своей статье «Об одном фрагменте "Сказания о Мамаевом побоище"» (2001 г.), что «в этом отрывке наличествует тайнопись, и его можно прочесть следующим образом»: «Согласно "Лексикону словенороському" Памвы Берынды начала XVII в., слово "Перун" означает "Гром". В соответствии с "обратной" тайнописью слово "Салават" следует читать справа налево (с заменой русского "в" на латинское "б") - "Табалас", что значит "Таблица" (лат. - tabulae, греч. - τάβλα, польск. - tabela). "И Раклиа" объединяется в одно слово - "Ираклиа". Слово "гурс" означает "круг" (греч. γΰρος). Кроме "обратной" тайнописи в этом фрагменте использована также тайнопись "фигурная", когда допускалось чтение "скачками" от буквы к букве и от слова к слову. Из сказанного следует, что слова "Перун" ("Гром") и "Ираклиа" вместе означают "Громник Ираклиа", а "Табалас" и "гурс" - "Таблица круглая".

Такое прочтение рассматриваемого фрагмента подкрепляется материалом рукописей. "Громник Ираклиа" был известен А.Н. Пыпину, который издал его в 1862 г. под заглавием "Громник дванадесятимъ месяцамъ, събрано Ираклиемъ царемъ от звѣздозакониа" (РГБ, собр. Троице-Сергиевой лавры, № 762, XV в.). Этот "Громник" и ещё целый ряд громников с аналогичным названием приводит в своей книге "К истории Громника" В.Н. Перетц: "Громовникъ угатаниа имуще о звѣздочьтии извѣдени от Раклиа царя" (РГБ, собр. П.И. Севастьянова, № 43 (20), XV в.), "Kniga Gromnic, творение премудраго Ираклиа, царя перскаго" (из собр. Тверск. Музея, № 131 (3172), XVIII в.) и др. Как следует из книги А.И. Соболевского "Переводная литература Московской Руси", среди переводов, сделанных в Московской Руси, существовали сборники астрологических статей. В одном из таких сборников XVIII в. (ГИМ, собр. Уварова, № 561 (1865)) находилась "Книга Громник, творение премудраго Ираклия, царя перскаго" и "Tablica Pitagoresowa", т.е. "Таблица Пифагора". В "Сказании" "Таблица" названа "круглой". Но как следует из рукописи XVIII в. РНБ, F. III. 11 (л. 25 об. - 26), где находится "Таблица философа Пифагора гадательная", эта "таблица" действительно круглой формы [...].

На славянской почве "Громник" (предположительно византийского происхождения) известен с XIV в., значительная же часть его списков относится к XV - XVI вв. "Таблица Пифагора", как считает А.И. Соболевский, - западноевропейского происхождения.

И "Громник", и "Таблица Пифагора" - памятник гадательной литературы. "Громник" входил в индекс отреченных книг.

Таким образом, богами Мамая оказались гадательные книги. Предстоит решить - какая связь между ними и Мамаем - главным героем "Сказания"». [34, с. 599]

Если принять доводы В.А. Романова, то можно считать, что здесь имел место скрытый намёк на то, что Мамай был не только «идоложрец», но и «чернокнижник», а это, в свою очередь, предполагает наличие у него, помимо прочего, определённых знаний в части использования тайных знаков.

Безусловно, столь зыбкое предположение не может служить основанием для сколь-нибудь серьёзных утверждений, но оно, по крайней мере, может стать одним из направлений для дальнейших поисков. Тем более, что монеты, относимые ко времени правления ханов «Мамаевой Орды», а также «наследовавшие» им монеты периода правления золотоордынского хана Тохтамыша, помимо «птицеобразной тамги» и её вероятных производных, несут на себе ещё немало загадочных знаков и изображений «неопознанных» животных.

Помимо всего прочего, обильный выпуск монет (типов монет) Золотой Орды (Улуса Джучи) и «Мамаевой Орды» с «птицеобразной тамгой», а также присутствие изображений похожих сверхъестественных существ на нумизматических памятниках Северного Причерноморья и средневековой Руси, соотносимых с памятниками материальной и духовной культуры славян, скифо-сарматов, финно-угров, балтов, тюрок, монголов и др., наводит на мысль об устойчивом бытовании на территории современных России, Украины, Белоруссии и сопредельных стран образа «птицечеловека» («птицебога»). Корни этого необходимо искать в древних верованиях наших предков.

В данной связи возникает необходимость в осуществлении дальнейшего сбора и обобщения знакового материала, археологических и письменных источников о природе этих образов, что позволит более точно определить их происхождение, смысловое наполнение и причины использования.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Бауло А.В. Предметы-загадки из археологических памятников и этнографических комплексов севера Западной Сибири // Наука из первых рук (г. Новосибирск). 2015. № 5/6 (65/66) (декабрь). С. (126) - 135.

2. Гончаров Е. Джучидские монеты в контексте тюркской и мусульманской культур [Электронный ресурс] // Сайт города Кунград: сайт. URL: http://kungrad.com/history/st/moneti/ (дата обращения: 13.04.2019).

3. Гончаров Е.Ю. Тамги эмиров на пулах Улуса Джучидов, XIV - XV вв. (Постановка вопроса) // Нумизматические чтения Государственного Исторического музея 2015 года. Памяти Нины Андреевны Фроловой (24.01.1936 - 20.10.2015). Москва, 30 ноября - 1 декабря 2015 г. Материалы докладов и сообщений. Москва: ФГБУК «Государственный Исторический музей», 2015. С. 93 - 97.

4. Государственный герб Республики Коми [Электронный ресурс] /// Государственные символы Республики Коми // О Республике Коми / Республика Коми (официальный портал): сайт. URL: http://rkomi.ru/left/info/gos_simv/gerb/ (дата обращения: 9.04.2019)

5. Гринцер П.А., Л.М., Неклюдов С.Ю. Гаруда // Мифы народов мира. Энциклопедия: в 2-х т. / Гл. ред. С.А. Токарев. Москва: Издательство «Советская энциклопедия», 1991. Т. 1. А - К. С. 266 - 267.

6. Гулецкий Д.В., Петрунин К.М. Русские монеты 1353 - 1533. Минск: УП «Рифтур», 2013. 511 с.: ил.

7. [Гуттен-Чапский Э.К.] Удельные, великокняжеские и царские деньги Древней Руси. Собрание Графа Э.К. Гуттен-Чапского. Санкт-Петербург (Санктпетербург): Типография Императорской Академии Наук, 1875. IV, 184, (1) с.

8. Евдокимов В.Н. Медные монеты генуэзской Каффы. Б.м. [«Отпечатано и издано в Канаде»], 2003. 111 с.: табл.

9. Закон УР «О Государственном гербе Удмуртской Республики» [Электронный ресурс] ///// Герб //// Символика /// Республика // Главная / Официальный сайт Главы Удмуртской Республики и Правительства Удмуртской Республики: сайт. URL: http://www.udmurt.ru/region/gerb/gerb/zakon/index.php (дата обращения: 9.04.2019)

10. Иванов В.В., Топоров В.Н. Птицы // Мифы народов мира. Энциклопедия: в 2-х т. / Гл. ред. С.А. Токарев. Москва: Издательство «Советская энциклопедия», 1992. Т. 2. К - Я. С. 346 - 349.

11. Исхаков Д.М. В поисках истоков и смысла изображения двуглавых птиц (орлов) на золотоордынских монетах // Нумизматика Золотой Орды (Golden Horde Numismatics) (научный ежегодник). 2013. № 3. С. 120 - 127.

12. Исхаков Д.М. Клановая принадлежность «дома Чингиз-хана» (Алтын Урука) и его атрибуты (постановка проблемы) // Средневековая археология евразийских степей. Материалы Учредительного съезда Международного конгресса; Казань, 14 - 16 февраля 2007 г. Т. II. Казань: Институт истории АН РТ, 2007. С. (28) - 30. (Археология евразийских степей. Выпуск 2).

13. Кара Д. Книги монгольских кочевников (семь веков монгольской письменности). Москва: Издательство «Наука», Главная редакция восточной литературы, 1972. 193, [3] с., [25] вкл. л. (Культура народов Востока: материалы и исследования).

14. Козин С.А. Сокровенное сказание. Монгольская хроника 1240 г. под названием Mongol-un niruča tobèyan. Юань чао би ши. Монгольский обыденный изборник / Ответственный редактор: академик А.П. Баранников. Том I. Введение в изучение памятника. Перевод, тексты, глоссарии. Москва - Ленинград: Издательство Академии наук СССР, 1941. 619 с.

15. Крадин Н.Н., Скрынникова Т.Д. Империя Чингис-хана. Москва: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 2006. 557 с.

16. Крамаровский М.Г. Ибн Баттута о тюркском исламе // Золотоордынское обозрение (Golden Horde Review). 2014. № 1 (3). С. 64 - 74.

17. [Лебедев В.П.] Серебряные монеты чекана г. Крым времени ханов Токта и Узбека (690 - 740 / 1291 - 1340) [Электронный ресурс] // Музей денег: сайт. (дата обращения: 26.03.2019)

18. Лебедев В.П., Кравченко Э.Е. Джучидский анэпиграфный пул с птицевидной тамгой на памятниках с Днепро-Донского междуречья // Нумизматика Золотой Орды (Golden Horde Numismatics). 2016. № 6. С. 81 - 86.

19. Лебедев В.П., Павленко В.М. Монетное обращение золотоордынского города Маджар // Степи Европы в эпоху средневековья. Том 6. Донецк: Донецкий национальный университет, 2008. С. 415 - 486.

20. Макеев М. Некоторые аспекты орнитоморфного образа в культовой металлопластике народов Сибири и Урала [Электронный ресурс] // История и археология / Культурология.РФ (Kulturologia.Ru): сайт. URL: https://kulturologia.ru/blogs/120713/18542/ (дата обращения: 7.04.2019)

21. Монеты Василия Дмитриевича, Василия Тёмного и современные им (страница 11) [Электронный ресурс] /// Избранные темы / Допетровская нумизматика / Центральный Форум Нумизматов СССР: сайт. (дата обращения: 9.04.2019)

22. Монеты Василия Дмитриевича, Василия Тёмного и современные им (страница 12) [Электронный ресурс] /// Избранные темы / Допетровская нумизматика / Центральный Форум Нумизматов СССР: сайт. (дата обращения: 9.04.2019)

23. Н.Ж. Сульде // Мифы народов мира. Энциклопедия: в 2-х т. / Гл. ред. С.А. Токарев. Москва: Издательство «Советская энциклопедия», 1992. Т. 2. К - Я. С. 475.

24. [Орешников А.В.] Русские монеты до 1547 года. Описание составил хранитель музея А. Орешников // Императорский Российский Исторический Музей имени Императора Александра III. Описание памятников. Выпуск I. Москва: Товарищество типографии А.И. Мамонтова, 1896. XX, 232, (3) с., XXI с. ил.

25. Памятники Куликовского цикла / Гл. ред. академик РАН Б.А. Рыбаков, ред. доктор ист. наук В.А. Кучкин. Санкт-Петербург: Институт Российской Академии наук; Русско-Балтийский информационный центр БЛИЦ, 1998. 410, (1) с.

26. Пачкалов А.В. К вопросу об именных монетах Мамая // Нумизматика Золотой Орды. Сборник научных статей. Выпуск 2. Казань: Издательство «ЯЗ»; Институт истории им. Ш. Марджани, 2012. С. 117 - 119.

27. Петров П.Н. Нумизматическая история Чагатаидского государства 668/1270 - 770/1369 гг.: Дис. ... канд. ист. наук: 07.00.09. Казань, 2007. 379 л.

28. Платов А. Сакральные изображения на кельтских монетах [Электронный ресурс] // Школа Северной Традиции Нордхейм: сайт. URL: http://www.nhs.sleipnir.ru/files/CCoins-pdf-1.pdf (дата обращения: 8.04.2019)

29. Повести о Куликовской битве / Изд. подготовили М.Н. Тихомиров, В.Ф. Ржига, Л.А. Дмитриев. Москва: Издательство Академии наук СССР, 1959. 511, (1) с., ил. (Академия наук СССР. Литературные памятники)

30. Почекаев Р.Ю. Мамай. История «антигероя» в истории. Санкт-Петербург: ООО «Издательство "ЕВРАЗИЯˮ», 2010. 288 с.

31. «Птицеобразная» триногая тамга (попытка разобраться со временем её нанесения) //// Надчеканки на серебряных монетах /// Монеты Золотой Орды - Наша Галерея // Форум Нумизматики Крыма [Электронный ресурс] / Портал Нумизматики и Истории Крыма: сайт. URL: http://coins.ucoz.ru/forum/139-1204-1 (дата обращения: 31.03.2019)

32. Пул Мухаммада-Мамая //// Монеты Золотой Орды /// Восточные монеты: обсуждение, помощь в определении // Нумизматический форум «Исламская нумизматика» / Исламская нумизматика (Islamic numismatics) - Rasmircoins.ucoz.ru: сайт. URL: https://rasmircoins.ucoz.ru/forum/18-8214-1 (дата обращения: 24.06.2019)

33.Пырсов Ю.Е. Каталог джучидских монет Саратовского областного музея краеведения. Казань: Издательство Казанского университета, 2002. 64 с.

34. Романов В.А. Об одном фрагменте «Сказания о Мамаевом побоище» // Труды Отдела древнерусской литературы / Российская академия наук. Институт русской литературы (Пушкинский Дом); Отв. ред. Д.С. Лихачёв. Санкт-Петербург: Издательство «Дмитрий Буланин», 2001. Т. 52. С. (596) - 599.

35. Рубинштейн Р.И. Гор // Мифы народов мира. Энциклопедия: в 2-х т. / Гл. ред. С.А. Токарев. Москва: Издательство «Советская энциклопедия», 1991. Т. 1. А - К. С. 310 - 311.

36. Рубинштейн Р.И. Ра // Мифы народов мира. Энциклопедия: в 2-х т. / Гл. ред. С.А. Токарев. Москва: Издательство «Советская энциклопедия», 1992. Т. 2. К - Я. С. (358) - 360.

37. Рубинштейн Р.И. Тот // Мифы народов мира. Энциклопедия: в 2-х т. / Гл. ред. С.А. Токарев. Москва: Издательство «Советская энциклопедия», 1991. Т. 1. А - К. С. 521 - 522.

38. С.Ш. Цернунн // Мифы народов мира. Энциклопедия: в 2-х т. / Гл. ред. С.А. Токарев. Москва: Издательство «Советская энциклопедия», 1992. Т. 2. К - Я. С. 617.

39. Савоста Р.Ю. Медные монеты Золотой Орды. Западная часть Улуса Джучи. Каталог. Луганск: ООО ПЦ «Максим», 2013. 73, (1) с.

40. Сергеев А.Я. Таманский денарий // Седьмая Всероссийская нумизматическая конференция. Ярославль. 19 - 23 апреля 1999 г. Тезисы докладов и сообщений / Отв. ред. А.С. Беляков. Москва: Издательство «Нумизматическая литература», 1999. С. 33 - 34.

41. Сингатуллина А.З. Джучидские монеты поволжских городов XIII века. Казань: Издательство «Заман», 2003. 192 с.

42. Фёдоров-Давыдов Г.А. Денежное дело Золотой Орды. Москва: «Палеограф», 2003. 352 с. и 40 с. ил.

43. Фомичёв Н.М. Джучидские монеты из Азова // Советская археология. 1981. № 1. С. 219 - 241.

44. Фото 117 из 185 (обратная сортировка) /// Большой маленький миръ // Василь / Gallery.ru: сайт. URL: http://alexandrov-vasil.gallery.ru/watch?ph=bzfS-e39cw (дата обращения: 26.06.2019)

45.Френ Х.М. Монеты Ханов Улуса Джучиева или Золотой Орды, с монетами разных иных Мухаммеданских Династий в прибавлении; из прежнего собрания Г-на Профессора, Статского Советника и Кавалера К. Фухса в Казани, принадлежащего ныне тамошнему Императорскому Университету, с краткими объяснениями и указаниями Х.М. Френа (с восемнадцатью таблицами и четырьмя виньетами) / Пер. с немецкого М. Волкова. Санкт-Петербург: «Печатано в Типографии Императорской Академии Наук», 1832. XVI, 80, (17) с.: таб.

46. Хромов К., Хромова И. Элементы кочевнической протогеральдики на монетах Улуса Джучи (от Арала до Дуная) [Электронный ресурс] / Academia: сайт. (дата обращения: 29.03.2019)

47. [Чертков А.Д.] Описание древних русских монет. Москва: «В Типографии С. Селивановского», 1834. X, (2), 224, (1) с., 28 (I - XX, A - H) табл.

48. Чореф М.М. «Монеты неизвестного народа», или к вопросу об атрибуции «таманских денариев» // Вестник Нижневартовского государственного университета. 2016. № 3. С. 80 - 88.

49. #9836: Bird to right type. ND. Pul. Anonymous issue. [Saray] mint /////// Anonymous puls of 760s - 770s ////// Saray ///// Lower Volga //// Juchid (Khans of the Golden Horde), ca. 650-886 /// ISLAMIC WORLD // Home [Электронный ресурс] / ZENO.RU - Oriental Coins Database: сайт. URL: https://www.zeno.ru/showphoto.php?photo=9836 (дата обращения: 17.03.2019)

50. #53095: Bird to right type. ND. Pul. Anonymous issue. [Saray] mint // Там же. URL: https://www.zeno.ru/showphoto.php?photo=53095 (дата обращения: 17.03.2019)

51.#98047: Imitation anepigraphic pul with three-dent tamgha /////// AE ////// Unidentified mints ///// Majar and Northern Caucasus //// Juchid (Khans of the Golden Horde), ca. 650 - 886 /// ISLAMIC WORLD // Home [Электронный ресурс] / ZENO.RU - Oriental Coins Database: сайт. URL: https://www.zeno.ru/showphoto.php?photo=98047 (дата обращения: 24.06.2019)

52. #111978: 1 c/m. «Tamgha» ///////// Countermarked //////// AR /////// Uzbek 712-741 ////// Qrim ///// Black Sea region //// Juchid (Khans of the Golden Horde), ca. 650 - 886 /// ISLAMIC WORLD // Home [Электронный ресурс] / ZENO.RU - Oriental Coins Database: сайт. URL: https://www.zeno.ru/showphoto.php?photo=111978 (дата обращения: 28.03.2019)

53. #140100: 1 c/m. «Tamgha» ///////// Countermarked //////// AR /////// Uzbek 712-741 ////// Qrim ///// Black Sea region //// Juchid (Khans of the Golden Horde), ca. 650 - 886 /// ISLAMIC WORLD // Home [Электронный ресурс] / ZENO.RU - Oriental Coins Database: сайт. URL: https://www.zeno.ru/showphoto.php?photo=140100 (дата обращения: 28.03.2019)

54. #161397: 1 c/m. «Tamgha» ///////// Countermarked //////// AR /////// Uzbek 712-741 ////// Qrim ///// Black Sea region //// Juchid (Khans of the Golden Horde), ca. 650 - 886 /// ISLAMIC WORLD // Home [Электронный ресурс] / ZENO.RU - Oriental Coins Database: сайт. URL: https://www.zeno.ru/showphoto.php?photo=161397 (дата обращения: 28.03.2019)

55.#164368: Two tamghas anepigraphic type /////// AE ////// Unidentified mints ///// Majar and Northern Caucasus //// Juchid (Khans of the Golden Horde), ca. 650 - 886 /// ISLAMIC WORLD // Home [Электронный ресурс] / ZENO.RU - Oriental Coins Database: сайт. URL: https://www.zeno.ru/showphoto.php?photo=164368 (дата обращения: 24.06.2019)

56.#169407: Two tamghas anepigraphic type /////// AE ////// Unidentified mints ///// Majar and Northern Caucasus //// Juchid (Khans of the Golden Horde), ca. 650 - 886 /// ISLAMIC WORLD // Home [Электронный ресурс] / ZENO.RU - Oriental Coins Database: сайт. URL: https://www.zeno.ru/showphoto.php?photo=169407 (дата обращения: 24.06.2019)

57. #212653: Two tamghas anepigraphic type /////// AE ////// Unidentified mints ///// Majar and Northern Caucasus //// Juchid (Khans of the Golden Horde), ca. 650 - 886 /// ISLAMIC WORLD // Home [Электронный ресурс] / ZENO.RU - Oriental Coins Database: сайт. URL: https://www.zeno.ru/showphoto.php?photo=212653 (дата обращения: 24.06.2019)

58.Relief panel, ca. 883 - 859 B.C. [Электронный ресурс] // The Met Collection / The Metropolitan Museum of Art: сайт. URL: https://www.metmuseum.org/art/collection/search/322614 (дата обращения: 5.04.2019)

59.Sacramentarium gelasianum [Sacramentaire gélasien, dit de Gellone (Saint-Guilhem-le-Désert)] [Электронный ресурс] // Gallica / Bibliothèque nationale de France: сайт. URL: https://gallica.bnf.fr/ark:/12148/btv1b60000317/f92.item.zoom (дата обращения: 7.04.2019)

Игорь Евгеньевич Алексеев - кандидат исторических наук (г. Казань).