Предисловие
Во все времена духовность человека и ее развитие являлись важными задачами. В наше время, в связи с тяжелым наследством, оставленным длительным богоборческим периодом (по-видимому, можно даже говорить и о некоторой генетической составляющей данного наследства), эти задачи приобретают особую актуальность. Действительно, еще сильны устремления к ложным сокровищам, - которые становятся для человека ложными и лукавыми богами. Речь идет о властолюбии, славолюбии, сластолюбии, сребролюбии, являющимися, - по христианским понятиям, - злейшими страстями и преградами на пути спасения человека. Также следует отметить и лицеприятие, лицемерие, лесть, лукавство и ложь (см. статью в РНЛ «О добре с кулаками»), которые весьма распространены в различных сферах человеческой деятельности.
Прп. Макарий Великий наставляет: «К чему привязано сердце человека и к чему влечет его пожелание, то и бывает для него богом» (цит. по 1: 164). При этом сам человек превращается в раба своих страстей, истлевая в обольстительных похотях (Еф. 4: 22) и незаметно для себя попадая в духовные капканы, или чувственные ловушки с расставленными приманками удовольствий. Это обусловлено страстями, овладевшими человеком после падения, и привязавшими его к себе. Ибо, кто кем побежден, тот тому и раб (2 Петр. 2: 19).
По мнению доктора медицинских наук, проф. иеромонаха Анатолия (Берестова): «Настоящее человечество ушло столь далеко от своего первоисточника - Бога и зашло в такой нравственный тупик, что, если не повернется к своему Первообразу, то ему грозит физическое и нравственное самоуничтожение. Человечество в наше время стоит перед опасностью гораздо более серьезной, чем ядерная, эта опасность - распад духа, падение в бездну греха» (2: 44, 45)
§1. Для верующего человека нет ничего важнее, чем спасение, которое является основной целью его земной жизни и основной задачей Церкви Христовой. Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3: 16).
Вообще, осознание цели жизни дает человеку внутреннюю цельность и создает в нём четкую и направленную доминанту. Заметим, что есть даже специальный метод психотерапии - логотерапия, представляющая собой переориентацию жизненных ценностей, точнее, их иерархической структуры (3). Лечение здесь производится путем изменения, или появления нового, смысла жизни. Иначе говоря, - путем создания определенной целевой установки, формирующей новое мировоззрение человека, его новые жизненные интересы и мотивацию действий.
Именно поэтому так важно выбрать правильную цель жизни (поняв при этом ее логический и мистический аспекты), дающую человеку благодатную жизнь, как на земле, так и после земной жизни. И тогда уже в его жизни на земле не будет места рабству страстям, разрушающим душу и тело. Это гармонизирует психические силы человека (разум, чувства, волю), создавая определённую духовную направленность.
При этом под духовностью здесь понимается не отношение к светским знаниям, не информированность в различных науках, не количество прочитанных книг и просмотренных фильмов, а отношение к религии, к религиозной вере, к Богу. Иначе говоря, взаимоотношения с Богом, обуславливающие выполнение Его заповедей. Духовность человека, как и его психические силы, является духовным вектором, характеризуемым величиной и направленностью. Величина духовности определяется тем, где именно находится человек по отношению к Богу (далеко или близко). Направленность - тем, куда именно движется человек по отношению к Богу (к Нему или от Него).
По мнению В. Невяровича: «Ошибочным является бытующее понятие о том, духовный человек - это есть лишь высокоинтеллектуальный человек или что духовная жизнь заключается в слушании музыки, чтении светских книг или посещении театров и музеев. Вовсе нет. Все это имеет, по большей части, отношение к душевной, но никак не духовной жизни, которая, напротив, может (и обычно бывает) быть лишена всего этого, но целиком подчинена и наполнена иными целями и смыслом» (4: 15).
Психологи В. И. Слободчиков и Е. И. Исаев пишут «Как способ, как образ бытия в целом духовность открывает человеку путь к любви, совести и чувству долга; к праву, правосознанию и государственности; к искусству и художественной красоте, к очевидности и науке, к молитве и религии. Только духовность может указать человеку, что есть подлинно главное и ценнейшее в его жизни; дать ему нечто такое, чем стоит жить, за что стоит нести жертвы... Именно поэтому духовность человека обнаруживает себя в наивысшей степени и становится способом его жизни, когда для человека открываются его личные отношения с Богом - поистине высшей Основой бытия всего сущего» (5: 337, 338).
§2. О значении духовности можно сказать и следующее. У Адама и Евы не было никаких природных греховных предрасположенностей, но это не исключило их грехопадение в раю. И наоборот, наследственная греховность природы, с которой рождаются все люди на земле, не исключает возможности некоторым из них стать великими святыми. Данный пример показывает и одновременно с этим доказывает, что наследственность, с которой рождается человек, не определяет его дальнейшее состояние в целом.
Телесные гены не только не формируют душу как субстанцию, но также не могут определять и состояние души. Они могут лишь оказывать некоторое ограниченное воздействие на это состояние путем определенного влияния на возможность появления «телесных» страстей. Таким образом, состояние жизни конкретного человека, в конечном итоге, определяется не состоянием его личной наследственности (зависящей от духовного и физического состояния предков), а состоянием его личной духовности (зависящей, впрочем, в определенной степени, и от наследственности, и от воспитания, и от окружающей обстановки). Иными словами, личная духовность и определяет судьбу (жизнь) личности. Св. Ефрем Сирин говорит: «Не место спасает человека, а произволение. Адам, праотец наш, в раю пал, а Лот праведный и в Содоме себя сохранил».
И вообще, поскольку земная жизнь полна обольщений, - обуславливающих забвение жизни последующей, - то нужно удаляться от плотских похотей, восстающих на душу (1 Петр. 2: 11). Святые апостолы учат: мы не должники плоти, чтобы жить по плоти; ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете (Рим. 8: 12, 13); попечения о плоти не превращайте в похоти (Рим.13: 14); «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною» (1 Кор. 6: 12); поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти (Гал. 5: 16).
Свт. Тихон Задонский говорит: «Ведь ты пришел сюда (в христианство - П.Д.) не богатства, злата и серебра собирать, не чести и славы искать, не плоти и миру угождать, не греху и страстям работать, но Христу Господу работать и угождать, и тако спасение получить» (цит. по 6: 1152).
Проф. Н. Н. Фиолетов пишет, что «благом является все, что используется в соответствии своему назначению, в соответствии с высшей целью самой жизни и призванием человека. Но эти блага перестают быть благами, если они становятся предметом искания сами по себе и сами для себя, если они занимают место самой высшей цели, иначе, если вместо относительной и условной ценности (которую они имеют) им приписывается абсолютное и безусловное значение.
Вместо земных благ они превращаются в идолов и кумиров, порабощающих человека, и закрывают от него смысл его жизни. Ныне же, познав Бога, или, лучше, получив познание от Бога, для чего возвращаетесь опять к немощным и бедным вещественным началам, и хотите еще снова поработить себя им? (Гал. 4: 9). Правильное использование высших благ, внешних условий и обстоятельств жизни может быть только в том случае, если человек сохраняет внутреннюю свободу от порабощающей привязанности к ним. Никакие вещи и никакие блага, с точки зрения христианского сознания, не могут обладать человеком и отвлекать его от того пути, к которому он призван» (7: 262, 263).
§3. В связи со сказанным, можно выделить два основных направления при выборе жизненного пути (два основных кредо). «Одно - и это у большинства, - брать от текущего дня все, что только можно взять для тела приятного, услаждающего. Культ тела, поблажка персти, выраженная в извращенной философии Эпикура: «Будем есть и пить, так как завтра умрем», - это приятие жизни со дня грехопадения Адама. С падением Адама утратило человечество богопросвещенный ум, «умный» ум, и все чаще и чаще принимает ложь за истину; утратило восприятие истинной красоты, ибо извратило свои чувства и принимает безобразие за красоту; и воля устремлена часто к злу, принимая зло за добро или творя зло под личиною добра» (8. См. «Предисловие»).
Такой ситуации способствует и растлевающее воздействие некоторых средств массовой информации. Также необходимо отметить и часто встречающееся отсутствие религиозного понимания цели и смысла жизни, потерю надежды и уверенности в завтрашнем дне, что в свою очередь, приводит к росту алкоголизма, наркомании и духовной деградации.
По мнению И. Г. Эренбурга: «Во всех странах «лучшая, наиболее активная, наиболее мыслящая часть молодежи стремится к изучению естественных наук». Однако «среди этой лучшей части молодой части интеллигенции можно заметить большое духовное смятение»« (цит. по 9). Приведем еще цитату: «Если в эпоху Данте сознание превосходило знание и «Божественная комедия», изобилуя схоластическими суждениями о вселенной, поражает нас глубиной сознания, то я встречал во всех странах, где мне приходилось бывать за последние десять лет, немало молодых людей, обладающих большими знаниями в облюбованной ими области, но беспомощных в вопросах сознания или, точнее говоря, совести» (10: 243, 244).
Действительно, «для многих главным является деловая жизнь, работа. «Деловые люди» - это особое поколение людей XX века, для которых не существует ничего, кроме их собственной функции в каком-то «деле», бизнесе, поглощающем их полностью и не оставляющем ни малейшего просвета или паузы, необходимой для того, чтобы услышать голос Бога» (11. См. гл. «Поиск веры», разд. «Зов»).
Архим. Рафаил (Карелин) говорит: «Большинство наших современников видит счастье в материальном богатстве; для них деньги - эквивалент благополучия. Но могут ли деньги принести человеку действительную радость? Может ли он купить за деньги дружбу, преданность, способность быть любимым и самому любить? Чаще всего материальное благополучие угашает внутреннюю жизнь, переводит человека во внешнее. Царь Соломон молился: суету и ложь удали от меня, нищеты и богатства не давай мне (Прит. 30: 8). Богатство, как и нищета, становится прессом, который давит на человеческую душу, оно наполняет ее постоянной тревогой. Еще никого богатство не делало лучше...» (12: 113).
§4. Вместе с этим, в сознании человека существует и понимание, и желание, и ожидание истинного, прекрасного и вечного. А в душе живет врожденное устремление к духовному и немеркнущему. Поэтому, «среди шума и круговорота дел, событий, впечатлений, иногда люди слышат в своем сердце таинственный Божий зов. Этот зов не всегда сознается как исходящий от Бога, а воспринимается иногда в смутном чувстве некой неудовлетворенности, внутреннем беспокойстве и тоске. Душа человека томится суетой, хотела бы выбраться из тины греха, но не понимает ясно, куда ей идти» (11. См. гл. «Поиск веры», разд. «Зов»). Ибо «не утрачена во всем человечестве и окончательно тоска по мирам иным, воспоминание об Эдеме, о богообщении; и суетный, перстный человек жаждет познания полной истины, ищет настоящей красоты, жаждет послужить подлинному добру. В минуту просветления ясно представляется перстная жизнь как смена обманчивых снов» (8. См. «Предисловие»). Это и есть призыв ко второму направлению жизненного пути - пути к Богу.
К сожалению, данные стремления часто подавляются в нас мирскими заботами и суетностью, а потребность в Боге удовлетворяется различными суррогатами. Все это резко увеличивает значение обсуждения извечных духовных тем о: происхождении человека, его назначении и месте в мире; природе и составе человека; цели и смысла его жизни; душе, включая ее бессмертие и спасение; психике человека; добре, зле, грехе, страстях и т. д. Добавим, что эти вопросы волнуют людей разных мировоззрений и возрастов - и только начинающих свой жизненный путь, и прошедших часть пути, и заканчивающих его. Ведь «человеческое сердце не находит себе покоя, пока оно не найдет и не осуществит смысл и цель жизни» (блж. Августин). Ибо, «наша душа может насытиться золотом не более чем наше тело ветром. Определил Бог насыщение каждой вещи по ее природе. Почему хлеб, а не яд составляет нашу пищу? Потому что хлеб, а не отрава соответствует нашей природе. Равным образом, так как наша душа имеет сходство с Богом, то один Бог может наполнить наше желание» (13: 289, 290). При этом потребность в Боге, в слове Божьем, иногда становится нестерпимой. Ведь с возрастом, как правило, происходит рост важности указанных проблем для человека, происходит обострение последствий их нерешенности.
§5. Отметим, что человек рождается на свет без своего ведома и уходит из жизни без своего согласия. Таким образом, два величайших для человека события - его рождение и смерть, - происходят с ним принудительно, - без свободного выбора и осознанного добровольного соучастия. Как говорит свт. Игнатий Брянчанинов: «Являюсь в бытие бессознательно, без всякого со стороны моей согласия; увожусь из этой жизни против моей воли, в час неопределенный, непредугаданный. Являюсь и увожусь, как невольник» (14: 6). Однако сама земная жизнь человека (находящаяся во временнóм интервале между рождением и смертью) протекает уже вполне сознательно и при свободе духовного выбора (за исключением младенческого возраста). Другими словами, - с участием сердца, ума и воли. Именно поэтому здесь и возможно обоснованно говорить о нравственной оценке выбора жизненного пути и ответственности за него. Ибо, со смертью заканчивается время наших земных деяний («время посева») и начинается время воздаяния за них («время жатвы»). Иисус Христос предупреждает нас: приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его. Св. апостол Павел учит: Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную (Гал. 6: 7, 8).
Иначе говоря, что будет ожидать человека в вечности - зависит от его собственного выбора, от его земной жизни. Бог, как создатель всего предоставил прародителям две дороги (два жизненных пути). Одна из них вела к бессмертию, как следствию постоянного укрепления прародителей в праведности. Другая - вела к смерти духовной и физической, как следствию нарушения воли Божьей. Каждый человек, в соответствии со свободой, данной ему Богом, сам выбирает свой путь. Ибо Бог от начала сотворил человека и оставил его в руке произволения его... Пред человеком жизнь и смерть, и чего он пожелает, то и дастся ему (Сир. 15: 17). При этом человек был извещен о последствиях своего выбора: Во свидетели пред вами призываю сегодня небо и землю: жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое, любил Господа Бога твоего, слушал глас Его и прилеплялся к Нему; ибо в этом жизнь твоя и долгота дней твоих (Втор. 30: 19).
§6. Выбор жизненного пути (с учетом свободы нравственного выбора и ответственности за него), приобретает для нас первостепенное и важнейшее значение. И этот вопрос нужно решать уже сейчас, - поскольку от нас сокрыто, когда остановятся часы нашей жизни. Свт. Тихон Задонский пишет: «Видишь, что свеча горит, и далее сгорает. Сей пример подает тебе знать, что и житие наше, пока живем, как свеча горит, а потом и угаснет, - и помнить кончину его, которая неизвестна в какой день и час будет: а потому всегда ожидать ее должно» (6: 354).
И никто из нас не знает, когда Сын Божий опять придет во славе, чтобы судить живых и мертвых (Символ веры). Внезапно придет Судия, и деяния каждого обнаружатся - говорится в утренних молитвах (тропари Троичные). В Новом Завете об этом сказано так: Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий (Мф. 25: 13); Будьте же и вы готовы, ибо, в который час не думаете, приидет Сын Человеческий (Лк. 12: 40); Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят (2 Петр 3: 10).
Поэтому, нужно постоянно быть угодными Богу, чтобы не погибнуть навеки, как смоковница (Мф. 21: 18, 19). Ведь в аде нельзя найти утех (Сир. 14: 17). Св. апостол Павел призывает: «Итак, дети, пребывайте в Нем, чтобы, когда Он явится, иметь нам дерзновение и не постыдиться пред Ним в пришествие Его» (1 Ин. 2: 28).
Сегодня мы еще можем изменить себя, свое будущее и мир, но сможем ли завтра?!
Отметим, что совокупность последовательно совершившихся и связанных между собой Величайших Евангельских Событий - Воплощения Сына Божьего; Крестных страданий и смерти безгрешного человеческого естества Иисуса Христа; Схождения в ад и выведение оттуда всех праведников; Воскресения - обеспечивает необходимые (но ещё не достаточные) условия (основания) полноты спасения души человека во всех периодах ее существования.
И хотя Бог недалеко от каждого из нас (Деян. 17: 26-28), и хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2: 4), и стоит у дверей души нашей, и стучит (Откр. 3: 20) - Он не дерзает взломать их (В. Н. Лосский). Он только ждет, пока отворят дверь, потому что чтит великий дар, данный Им человеку - свободу нравственного выбора.
И этот выбор, определяющий, что будет ожидать человека в вечности, каждому придётся сделать здесь - в своей земной жизни.
Таким образом, для спасения, - являющегося целью жизни христианина, - ещё нужно, чтобы человек находился в синергии (соработничестве) с Богом, т. е. ещё необходимо деятельное участие и самого человека в своем спасении. Ведь от воли человека зависит многое. И даже благодать, «спасительная для всех человеков» (Тит. 2: 11), может оказаться тщетной, если человек не приложит свои силы, свою волю, к соработничеству с Богом. Ибо «Бог спасает нас не без нас» (свт. Афанасий Великий). Свт. Иоанн Златоуст говорит: «Бог не принуждает никого. Если Он хочет, а мы не хотим, то спасение наше невозможно, не потому, чтобы хотение Его было бессильно, но потому, что Он принуждать никого не хочет» (цит. по 15: 45). Свт. Григорий Богослов наставляет: «Надобно, чтобы спасение зависело как от нас, так и от Бога... К преуспеянию моему нужны две доли от великого Бога, именно первая и последняя, также одна доля и от меня» (цит. по 15: 45).
В заключение статьи, в виде дополнения к ней, хочу предложить благочестивому читателю интересный логический довод в пользу выбора пути к Богу, высказанный Паскалем (16: 341 со ссылкой на С. С. Глаголева). Смысл довода в следующем.
Поскольку бытие Божие, также, как и его отсутствие, недоказуемо формальными методами, то, следовательно, можно предположить, как одно, так и другое. Поэтому нам необходимо выбрать: жить с Богом или без Него. Учитывая, что ставка при этом выборе очень велика, рассмотрим его варианты и последствия.
Если мы выберем путь к Богу, то в случае выигрыша получим вечное блаженство (т. е. приобретем все хорошее), а при проигрыше (если окажется, что Бога нет), по сути дела, ничего не теряем. Если же мы выберем отсутствие Бога, то в случае выигрыша - ничего не теряем и ничего не приобретаем, а при проигрыше (если окажется, что Бог есть) - подвергаемся вечным мучениям (т. е. теряем все хорошее и приобретаем все плохое).
Таким образом, даже с точки зрения логического выбора, лучше выбрать бытие Божие и путь к Нему.
Добавим к этому, что только верующий ум в соединении (синергии) с благодатью Божий способен направить человека на путь достижения высшего счастья - блаженства, на путь соединения с Богом. Ведь недаром известный русский философ, филолог и тайный монах проф. А. Ф. Лосев говорил, что вера в Бога - это требование предельно развитого человеческого ума (17: 189).
ЦИТИРУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА
1. Пестов Н. Е. Современная практика православного благочестия. - В 2-х т. - Т. 1. - СПб., Сатисъ, 2002.
2. Анатолий (Берестов). Грех, болезнь, исцеление. М.: Изд-во «Путь» НП «Центр духовных и социальных программ св. прав. Филарета Милостивого, 2005.
3. Франк В. Человек в поисках смысла: Сборник: Пер. с анг. и нем. / Общ. ред. Л. Я. Гозмана и Д. А. Леонтьева; вст. ст. Д. А. Леонтьева. - М.: Прогресс, 1990. - Б-ка зарубежной психологии.
4. Невярович В. Терапия души. Святоотеческая психотерапия. - 2-е изд., испр. и доп. - М.: Русскiй Хронографъ, 2001.
5. В. И. Слободчиков, Е. И. Исаев. Основы психологической антропологии. Психология человека: Введение в психологию субъективности. Учебное пособие для вузов. - М.: Школа-Пресс, 1995.
6. Иоанн (Маслов), схиархим. Симфония по творениям святителя Тихона Задонского - М.: Самшит - издат, 2003.
7. Фиолетов Н. Н. Очерки христианской апологетики. Пред. проф., доктора наук прот. Глеба Каледы. Изд. третье. - Клин: Христианская жизнь, 2007.
8. Добротолюбие избранное для мирян.
9. Наука сегодня, 1969.
10. Иностранная литература, 1965, N12.
11. Иларион (Алфеев), игумен. Таинство веры. Ведение в православное богословие.
12. Рафаил (Карелин), архим. Тайна спасения. Беседы о духовной жизни. Из воспоминаний. - М.: Московское Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2002.
13. Диоптра или духовное зерцало. - СПб.: ОЮ-92, 1996.
14. Свт. Игнатий (Брянчанинов), еп. Ставропольский и Кавказский. Жизнь и смерть: Слово о человеке. Слово о смерти. - М.: Издат. Совет РПЦ; ДАРЪ, 2005.
15. Воронов Л., прот., док., проф. Догматическое богословие: учеб. для дух. учебн. завед. - 2-е изд. - Клин: Христианская жизнь, 2002.
16. Христианство: Энциклопедический словарь в 3 т.: Т. 3: Т - Я / Ред. кол.: С. С. Аверинцев (гл. ред.) и др. - М.: Большая Российская энциклопедия, 1995.
17. Алексий (Бабурин), иер. Монах Андроник. Из разговоров с А. Ф. Лосевым // Москва. - 1995. - N 4.
