Предисловие.
Сегодня происходящее в Сирии и вокруг неё вышло на первый план в сообщениях информационных агентств. Попытка Запада насадить «демократию» в Сирии привела к социальной катастрофе, затронувшей и Ближний Восток, и Европу. В этой связи стоит вспомнить о российском опыте помощи сирийцам, которая принесла в своё время только пользу и которая должна, исходя из современных реалий, быть учтена в нынешних политических решениях.
Судьба Православных Церквей на территории Арабского халифата и его государств-наследников (включая Османскую империю, чей правитель именовался, среди прочих титулов, также и халифом), являет нам примеры мужественного исповедничества - именно в Османском царстве появился сам термин «новомученики». Но была и покорности чужой воле, смешанная со стремлением извлечь выгоду из создавшегося положения. На Балканах таких корыстных соглашателей из числа коренного (доосманского) населения в насмешку называли «чорбаджиями». Особенно дурной славой пользовались греческие обитатели стамбульского квартала Фанар - фанариоты, обиравшие до нитки своих сербских, болгарских, арабских единоверцев.
Однако, было бы вопиющей несправедливостью судить по фанариотам обо всём греческом духовенстве Востока.
Вдали от Стамбула, в каливах потаённых ущелий близ вершины Афона, в «печинах» Косова и Метохии, на краю ливийской пустыни, в горах Киликии и Ливана, у Латакии и Тартуса, в Палестине жили подвижники, достигавшие и мученического венца, и иерархических степеней - а порою и того, и другого.
О твердыню их веры разбивались и свирепые волны султанских гонений, и коварные ветры иезуитских и протестантских интриг.
С XVI столетия таксидиоты - сборщики подаяния на восстановление храмов и обителей Востока - приносили в сербские, болгарские, сирийские города и селения вести о могучем северном Царе, в стране которого можно свободно исповедовать Православие.
Россия и помощь Антиохийской Церкви.
В своём очерке истории Антиохийской Церкви С.П. Шевырёв, в определённой степени близкий к славянофилам, писал: «Добрый и благочестивый (Царь) Феодор Иоаннович, радуясь рождению дочери в 1592 году, отправил щедрую милостыню в Антиохийские монастыри Сейды-ная» (Сайданайский (1)). Щедрая помощь от России поступала в Дамаск в XVII веке, но к середине XIX столетия насущная необходимость в ней не только не уменьшилась, но и усилилась. В Дамасской митрополии было к 1850 г всего 10 церквей, в Алеппо- одна, в Илиупольской епархии - 7, в Тирской и Сидонской - 29, многим из которых угрожала участь быть отнятыми папистами, в Эмесской (Хомской) - 4. При Патриархе Мефодии под патронажем русского консула К.М. Базили в Бейруте было открыто училище (2).
Антиохийское подворье в Москве
Патриарх Мефодий в 1842 году отправил в Россию Митрополита Илиупольского Неофита (жил на Антиохийском подворье, учреждённом в 1849 г. при церкви Св. Ипатия Гангрского в Москве, скончался в 1853 г.), успех миссии которого побудил позднее посетить нашу страну и Макария Амидийского, а в отдалённейшие времена - в 1913 г. - Патриарха Григория.
Грамота Патриарха Мефодия, данная Неофиту. содержит подписи Архиепископов - Мефодия Эмесского (Хомского), Венмамина Бейрутского, Иоанникия Трипольского, Артемия Лаодикийского (Латакийского), Захарии Аркадийского (Аккарского), Митрополита Исайи Тиро-Сидонского, а также Архиепископов Варнавы Епифанского (город Хама) и Иакова Селевкийского (г. Захле) (3).
К XIX веку русская дипломатия приобрела уже высокое искусство обхождения с османскими властями в интересах восточных христиан. Воля наших Императоров направляла помощь единоверцам и содействие национальному развитию как греков, так и других православных народов.
Важнейшими вехами в деле дипломатической помощи нашим восточным единоверцам стали Кючук-Кайнарджийский договор между Россией и Османской империей, заключённый в 1774 году, а также учреждение, в 1847 году, Русской Духовной миссии в Иерусалиме.
В 1841 году состоялось событие, предвосхитившее возвращение Амидской кафедры в руки православных. Посланник в Турции А.П. Бутенев «рапортовал в Петербург о возвращении греко-католиков одной из антиохийских епархий (Тиро-Сидонской) в лоно православия. Сообщение произвело самое благоприятное впечатление на императора Николая, побудив его к бесрецедентному решению - наградить патриарха Мефодия серебряной медалью, выбитой в 1839 г. по высочайшему указу по случаю воссоединения бывших Греко-Униатов к православной Греко-Российской церкви». Патриарх Мефодий с благодарностью приял из рук (К.М.) Базили царскую награду и украсил свои патриаршие приемные палаты портретом императора Николая I, а во время праздников в честь царствующего дома Романовых и Святейшего синода на Дамасской патриаршей кафедре стали читаться громогласные ектении» (4).
Митрополит Макарий Амидский.
Темой настоящей статьи будет эпизод из истории отношений России и Антиохийского Патриархата, связанный с победой Православия и русской дипломатии в Сирии и Ираке в 1840-1850-х гг. Символом этой победы стало присоединение, при содействии России, к Православной Церкви униатского епископа Макариоса Шаммана и его паствы в 1845-1846 гг. и восстановление, тем самым, древней Амидской и Месопотамской Митрополии, славной во времена Вселенских Соборов.
Следует подчеркнуть, что и православные, и их противники - католики и униаты - рассматривали в то время Балканы и Ближний Восток как единое целое. События в Кукуше - Килкисе в 1859-1860 гг., когда Славянский комитет защитил Православие в Македонии от латинского натиска, были составной частью общего процесса борьбы, где на одной стороне выступали Макарий Амидийский и члены Славянского комитета с их русским покровителем - Святителем Филаретом, а на другой - Массим Мазлум, Эжен Боре и их ватиканские и парижские покровители.
... Город Амида, известный сейчас под названием Диарбекир, в XIX веке всё ещё сохранял следы славного христианского прошлого. Существовали храмы в честь Пресвятой Богородицы, Св. Великомученика Георгия, Сорока Мучеников Севастийских, Свв. Космы и Дамиана (Мор Космас). Население города включало христианские общины - армян и арабов-мелькитов, а также греков.
В 1827 году часть православных жителей Амиды, поддавшись католической пропаганде, перешла в унию. Однако, когда в 1837 году возник вопрос о назначении епископа, мелькитский католический патриарх Максим III Мазлум остановил свой выбор не на местном уроженце, а на выходце из Халеба (Алеппо) Пьере Шаммане. Судя по всему, это был доверенный человек Мазлума, достаточно образованный для того, чтобы стать в 1836 году викарием, а в 1837 году - самостоятельным епископом в Амиде.
Сведения о раннем периоде жизни Пьера (в монашестве Макария) Шаммана отрывочны, можно предположить, что он родился между 1805 и 1810 гг. Пьер (Бутрос) Шамман происходил из мелькитского (греко-католического) духовенства города Алеппо, 25 декабря 1837 году был пострижен в монашество с именем Макарий и назначен епископом Амидийским (Диарбекирским). В 1843 году он рассматривался как кандидат на пост мелькитского митрополита Алеппо, но его кандидатура была отвергнута.
В 1845 году Макарий начал, при поддержке русского консула К. М. Базили (консул в Бейруте в 1839-1853 гг.), переговоры с Антиохийской Патриархией о воссоединении с Православной Церковью и 29 октября 1846 года подписал отречение от латинства.
После этого он получил, уже от Патриарха Мефодия, права на Амидийскую кафедру и начал деятельно благоустраивать жизнь бедных и подвергавшихся постоянной опасности приходов Месопотамии. В Амиде находились несколько древних храмов: собор Пресвятой Богородицы, церкви Св. Георгия, Сорока Мучеников Севастийских и Свв. Космы и Дамиана с их мраморной гробницей (Мор Космас - повреждённая в 1214 году арабскими завоевателями). Православным принадлежал Космо-Дамиановский храм.
В ноябре 1847 года о. Порфирий (Успенский), беседуя со Вселенским Патриархом, узнал, что Макарий направляет двух учеников в Халкинскую Богословскую школу. 26 ноября 1860 года посланцы от 50 000 мелькитов Алеппо, убеждённые Митрополитом Макарием, присоединились к Православию на Фанаре, в присутствии Вселенского Патриарха (5).
Сам о. Порфирий познакомился с Митрополитом Макарием и содействовал его поездке в Россию.
Помощь России Амидской митрополии началась ещё накануне Крымской войны.
« Обращенная из унии в православие за пять лет пред сим Диарбекирская епархия заслуживает внимания нашего, - писал К. М. Базили в 1850 г., - яко передовая стража Церкви и глашатай ее слова среди ересей Евтихия и Нестория и обступающих и уже оглашаемых папизмом и протестантским учением... Доставить полное облачение, а Церкви его (Макария) чашу и ковчег» (6).
В 1853 году Макарий подал в Святейший Синод прошение о сборе средств на Месопотамскую епархию в Российской Империи. Полученным приглашением он смог воспользоваться только через 10 лет. Приведём документ, повествующий об этой драматической задержке.
"ВЫСОЧАЙШЕ утверждённым в 4-й день сентября 1853 года, определением Святейшего Синода дозволено было проживающему в Диарбекире Преосвященному Макарию, Митрополиту Амидскому, прибыть в Россию для сбора, в течение одного года, доброхотных подаяний в пользу бедной своей паствы, незадолго перед тем возвратившейся из унии в Православие, с тем, чтобы он имел для сего пребывание в одном из московских монастырей, по усмотрению Преосвященного Митрополита Филарета, но дозволением этим Преосвященный Макарий не мог воспользоваться сначала по военным обстоятельствам (Крымской войны - А.П.), а потом по случаю происходивших в Сирии смятений (резня христиан 1859-1860-х гг. - А.П.)... Преосвященный Митрополит Филарет доносит ныне Святейшему Синоду о прибытии Преосвященного Митрополита Макария в Москву 24 минувшего июня, а Синодальная контора, донося о том же, присовокупляет, что Преосвященный Амидский остановился на жительство в Ставропигиальном Новоспасском монастыре..." Синод разрешил Митрополиту сбор средств под контролем Московской Синодальной Конторы (7).
В 1864-1865 гг. Владыка Макарий жил в Москве, в Ново-Спасском монастыре, а в 1866-1867 гг. - в Санкт-Петербурге.
В это время в разных епархиальных изданиях, а также в благорасположенных к Православию светских (например, в «Домашней беседе» В.И. Аскоченского) распространялся текст «Воззвания от Православной Митрополии Месопотамской в Азии»
Текст Воззвания, напечатанный, в частности, во "Владимирских епархиальных ведомостях" 1 июля 1866 года (С. 687-690), содержит ряд крайне интересных подробностей.
"Ныне, по предложению Св. Правительствующего Синода, Его Императорское Величество Благочестивейший Самодержец Всероссийский, движимый высокими чувствами милосердия к православным христианам Месопотамии, соблаговолил оказать Своё Высочайшее соизволение на прибытие Митрополита Макария в Его Православную Российскую державу, для сбора подаяний в пользу бедствующих христиан Месопотамии...
Настоит необходимость, во-первых, исправить и восстановить храмы... из них особенно замечательная в городе Амиде церковь Св. Безсребренников и целителей Космы и Дамиана, сооружённая при Феодосии Младшем (Византийский Император, правил единолично с 408 по 450 годы - А.П.), в коей находится ныне большая часть их честных мощей, чрез которые сила Божия не престает творить непрерывно много чудес... ". В числе городов Митрополии перечисляются Муссил (Мосул?), Вавилон (Эль-Хилла), Амида/Диарбекир, Эдесса - первоначальное местопребывание Нерукотворного Образа Спасителя, гавань Пира (Биреджик) между Алеппо и Эдессой и город Агина на Евфрате. Ныне это частью Турция, частью - Ирак.
В 1865 году по стопам митрополита Макария отправился протоиерей кафедрального собора ливанского Триполи о. Иаков Сури. В обращении Митрополита Триполийского Софрония по поводу визита в Россию о. Иакова звучат те же просьбы, что и в «Воззвании» Макария : «Снедаясь безутешною скорбью о жалком состоянии нашего города по отношению к главному в жизни - к Вере, мы прибегаем к испытанному великодушию и помощи русских, братий нам по вере, как последней нашей надежде...
Имена жертвователей будут написаны на стенах храма и училищ, на сооружение и устройство которых мы обратим собранные подаяния. Громче и внятнее, чем похвалы наших уст, они будут говорить нашему отдаленному потомству о безмерной щедрости и сострадании русского народа к чужим по крови и плоти, но родным по духу и существу Веры жителям Триполи. Предполагаемый и уже заложенный храм во имя Успения Пресвятыя Богородицы и св. Великомученика и Победоносца Георгия и предполагаемые школы дадут русским жертвователям полное право называться споспешниками нашего духовного обновления и силы...» (8).
Макарий Амидский, в определённом смысле, опередил своё время, явившись предтечей Григория IV (Хаддада) в деле укрепления русско-арабского церковного единства. В России его голос воспринимали как глас всей живой и полнокровной Восточной Церкви, что было особенно ценно в период, когда христианство казалось разночинной интеллигенции исчезнувшим или исчезающим.
В России Макарий был не только просителем, но и хранителем святынь, учителем церковного благочестия, преемником Апостольской благодати древнейшей Антиохийской кафедры. Он охотно участвовал в рукоположениях русских архиереев.
28 января 1867 года он участвовал в хиротонии епископа Острогожского Феодосия (Макаревского), а 12 марта - епископа Томского Алексия (Новосёлова).
«В воскресенье, 12-го марта, происходила, в Свято-Троицком соборе Александро-Невской Лавры, хиротония Ректора Владимирской духовной Семинарии, Архимандрита Алексия, в сан Епископа Томского. Посвящение совершено Высокопреосвященным Исидором (Никольским), Митрополитом Новгородским и Санкт-Петербургским, с Преосвященными: Макарием, Митрополитом Месопотамским и Амидским, членом Святейшего синода Архиепископом Тверским Филофеем и Епископами: Нижегородским Нектарием и Выборгским Григорием, викарием С.-Петербургской епархии» (9).
Восточного святителя, как живого свидетеля непрерывного Предания, русские архиереи спрашивали и по поводу обычаев православного благочестия.
«В ответ на вопрос Митрополита Московского Филарета (Дроздова), празднуется ли на Востоке так торжественно память святого пророка Илии, восточный иерарх (Макарий Амидский) ответил: «В этом праздновании Православная Русь является истинной наследницей Восточного Православия и ни в чем не отстает от Восточной Церкви. Она унаследовала от Восточного Православия не сухие и суровые, как многим хочется думать, предания, а живые начала православной жизни, которые выработаны и выстраданы высокою свободою о Христе. Православные руссы приняли эти начала жизни с подобающим благоговением к их святыне, впитали в себя соки этой жизни и воплотили их в торжественности обрядов и в узаконениях, которые... всегда благоухают ароматом высокой, свободной, светлой жизни и питают и наполняют... обыкновенную жизнь смиренных обитателей Земли и мирской области сладкими ощущениями святыни и радости Небесной жизни. Так, можно согласиться, что древние русские православные унаследовали от восточных христиан благоговейное уважение к памяти святого пророка Илии» (10).
Вместе с тем, Макарий явился и представителем национальных интересов православных арабов, игнорировать которые греческой иерархии становилось всё труднее.
В 1868 году сведения о Макарии обрываются в русских источниках.
В 1870-1872 гг. разразилась «болгарская схизма», взволновавшая весь Православный Восток. Митрополит Макарий не упоминается в числе тех антиохийских архиереев, которые приняли участие в обсуждении событий «схизмы», между тем он, как араб, не мог бы стоять в стороне - архиереи-арабы тогда поддержали болгар (11).
В 1880-е, по 1889 г., кафедру Митрополитов Амидских занимал Никодим, грек, но благожелательно расположенный к арабам, затем - Вениамин, грек, (1891 - 1899 гг.), после него - Сильвестр, араб (12). В 1895 году в Диарбекире произошла резня христиан, а после 1915 г. и по сей день Амидская кафедра Антиохийской Церкви не замещается. Православные христиане, живущие в турецком Диярбакыре и окрестностях, ныне подчиняются Константинопольскому Патриархату.
Послесловие.
Удачей или неудачей окончилось дело Митрополита Макария? Если говорить об укреплении православных русско-сирийских связей, то они усилились. В 1882 году дело организации помощи православным Антиохийской Церкви продолжил Владыка Лаодикийский Мелетий. «Ввиду засвидетельствования генерального консула нашего в городе Бейруте о крайне бедственном состоянии Лаодикийской (Латакийской) епархии, Святейший Синод определяет:
1) поручить Хозяйственному при Святейшем Синоде Управлению выслать в распоряжение Преосвященного Лаодикийского, для снабжения бедных церквей той епархии, 15 комплектов серебряных церковных сосудов из числа хранящихся в синодальном казначействе и 30 комплектов священнического облачения, с воздухами, из числа различных вещей, пожертвованных для разорённых церквей Балканского полуострова, и расход по укупорке и отсылке означенных вещей отнести на счёт капитала, пожертвованного Московским духовенством на военные издержки ( Крымской войны 1853-1856 гг.) и обращённого по Высочайшему повелению на устройство православных церквей в турецких владениях (13) и
2) о содержании письма Преосвященного Лаодикийского Мелетия к генеральному нашему консулу, относительно состояния помянутой епархии, напечатать в журнале «Церковный Вестник» с пояснением, что пожертвования на нужды Лаодикийской епархии могут быть высылаемы... на имя Хозяйственного при Св. Синоде Управления...
В Латтакийской (Лаодикийской) епархии 30 церквей нуждаются в церковных сосудах, церковной утвари, священнослужительских облачениях, иконах и других церковных принадлежностях... Церковь Св. Саввы нуждается в пособии на устройство иконостаса..., а церкви Успения Божией Матери и Св. Илии в Сусейди, алеппского вилайета, и монастырь Фарос Св. Георгия нуждаются в пособии на возобновление церковных зданий...» (14).
Императорское Православное Палестинское общество на рубеже XIX - XX веков содержало в Сирии сеть школ, и покровительство России избавляло эти школы от нападок со стороны турецких фанатиков до 1914 года.
В целом можно утверждать, что в XIX - начале XX веков Антиохийская Церковь, благодаря молитве русского народа и российским пожертвованиям, получила новый жизненный импульс, который не смогли погасить смуты последующих времён. Что же до Амидской епархии, то она стала жертвой несправедливого разделения земель между Сирией и Турецкой республикой по итогам Первой мировой войны. Тогда и сама Антиохия - Антакья, вопреки здравому смыслу, была «прирезана» англичанами и французами к Турции. Однако, у Бога нет мёртвых людей, нет мертвых Епископий. Однажды учреждённая, Православная Епархия в Амиде продолжает жить и спустя полторы тысячи лет - хотя бы в песнопениях в честь Св. Акакия Амидского. И, верим, по милости Божией православный Архиерей когда-нибудь взойдёт на кафедру Св. Акакия и Макария (Шаммана), которая была облагодетельствована нашими предками.
Кандидат исторических наук Алексей Поповкин, специально для «Русской Народной Линии»
Примечания:
1. Шевырёв С.П. Антиохийская Церковь. Спб. Тип. МВД. 1850. С. 12.
2. Там же. С. 22.
3. Там же. С. 25-27.
4. Якушев М.И. Антиохийский и Иерусалимский патриархаты в политике Российской империи. 1830-е - начало XX века. - М.: Индрик, 2013. С. 321
5. Adrian Fortescue, George Duncan Smith. The Uniate Eastern Churches. 2001. P. 213. См. также: M. le Baron d'Avril. Les Grecs Melkites. //Revue de l'Orient chrétien N° 1. - 1898. P. 280.
6. Донесение генерального консула в Бейруте К.М. Базили российскому посланнику в Константинополе В.П. Титову. Мар-Ильяс-Шуер на Ливане, 10 июля 1850 г.. Ист: Смирнова И.Ю. Россия и Антиохийская Церковь при Патриархе Мефодии (1830-1850 гг.) ( с прил.). //Духовные традиции народов. N3 /2012. Лаборатория ИАРИП РПУ Москва. 2012. С. 164.
7. Распоряжения Св. Синода. //Подольские Епархиальные ведомости, 1863. N 19. С. 224.
8. Воззвание Трипольского Митрополита Софрония с его паствою к сынам единоверной православной России//Подольские епархиальные ведомости. - 1865. - N17. С. 777-781.
9. Известия //Владимирские Епархиальные ведомости, 15 апреля 1867 г. - С. 348.
10. Цит. по: http://kinoviasar.ru/vsenoshhnoe-bdenie-v-den-pamyati-svyatogo-proroka-ilii/
11. О позиции арабов в деле спора болгар с Константинопольской патриархией в 1870-1872 гг. см.: Муркос Г.А. Мнение православных арабов о греко-болгарской распре // Православное Обозрение. 1880. Т. 3. N 9. С. 164-179
12. См. Якушев М.И. Ук. соч. С. 226, 207.
13. Об этом капитале часто писали славянофилы, см. например: Аксакова В.С. Дневники. Письма / сост., подгот. текстов, вступ. и сопровод. ст. коммент. Т.Ф. Пирожковой. - Спб. Изд-во «Пушкинский дом», 2013. С. 171-172. «Митрополит Московский (Св. Филарет) пожертвовал на славянские церкви в случае их освобождения 50 тысяч серебром от Московской епархии прошлого (1854 ) года, положил их в Опекунский совет, после того как они приняты Государем. Государь велел их причислить на военные издержки...». Этот капитал существовал и в начале XX века. В документах Российского Государственного Исторического архива читаем уточняющую информацию: «С разрешения Синода на содержание Мариинской школы с 1901 года отпускается 450 рублей в год с процентов с капитала, в 1854 году пожертвованного московскими монастырями на военные надобности и обращённого, по Высочайшему повелению, на устройство православных храмов в христианских областях Турции» (Фонд 797, дело 226. Л. 3).
14. Правительственные распоряжения// Подольские епархиальные ведомости, - 1882. - N29. С. 349.
