Полноценное образование имеет целью формирование умственных и душевно-духовных качеств личности с опорой на незыблемые нормы должного и идеального для жизни всех и каждого.
Полноценное образование зиждется на «сердечном созерцании» мира, на осознании и утверждении духовно-нравственных основ жизни, на овладении рассуждением, пониманием, душевно-духовным отношением к изучаемому, на историческом мировосприятии в лоне науки и культуры.
Подлинная культура - воплощение духовного бытия и овеществлённых результатов духовно ориентированного созидания и творчества. Она национально-самобытна, обладает определённой, устойчивой иерархией ценностей (святое, доброе <прекрасное>, обыденное, пошлое, низменное), имеет и наследует плодотворные традиции.
Сменяются поколения, становятся более глубокими и многосторонними представления об окружающем мире, многогранности его устроения и форм жизни, о том, что один из современных исследователей удачно назвал «механизмом Божьей Воли». Но остаются неизменными и непременными основополагающие нормы и законы, положенные в основу Мироздания. Остаётся неизменным отношение нормального (здорового) человека к Истине, к положительной оценке - добра и отрицательной оценке - зла.
Ибо:
Истина - это- утверждённое на вере, абсолютное, неизменное, вечное, несомненное, благодатное понятие о едином сущем. Ибо:
ДОБРО ЗЛО
возрождает умертвляет
созидает разрушает
оздоровляет приводит к болезни
укрепляет ослабляет
возвышает унижает
облагораживает опошляет
освещает помрачает
несёт процветание несёт увядание
и жизнь и смерть
«Добро (по Филону - В.Т.) есть цель и норма творения, его начало, его конец и его закон; оно осуществляется в мире через разумную деятельность души...»[i].
Иногда культура лишь внешне присутствует в образовании, но не является его смысловым и духовным стержнем. Такое образование - нигилистично.
Нигилистическое образование в сущности нацелено на то, чтобы уничтожать, ослаблять или извращать возникновение и закрепление естественных свойств духовно здорового человека, нормальных базовых культурных ценностей и представлений, прежде всего - в области духовной действительности.
Нигилистическое образование, преследующее цель создания людей «примитивного типа», ныне внедряется в школьную практику согласно планам глобализма[ii].
Созидательные усилия в образовании и воспитании могут быть успешны, если мы учитываем контр-усилия нигилистов, навязывающих нам свои программы, стандарты, учебники, «эксперименты», «подходы» и «методики».
1
Как достичь целей полноценного образования?
Предпосылку ответа на этот вопрос находим у И.А.Ильина, определившего признаки «разложения души» человеческой как утрату чувства собственного (человеческого) достоинства и почвенного патриотизма, как мышление чужими мыслями, раболепство, страх.
Противоядие этому великий мыслитель видел в честном и мужественном самосознании, очистительном покаянии, в новой системе национального духовного воспитания.
Подлинная народность - основа всякой личности. «Национализм есть любовь к историческому облику и творческому акту своего народа во всём его своеобразии. Национализм есть вера в истинную духовную силу своего народа, вера в его духовное призвание. Национализм есть воля к тому, чтобы мой народ творчески и свободно цвёл в Божием саду...Национализм есть система поступков, вытекающих из этой любви из этой веры, из этой воли и из этого созерцания. Вот почему национальное чувство (подлинное, а не извращённое! - В.Т.) есть духовный огонь, ведущий человека к служению и жертвам, а народ - к духовному расцвету. Это и есть некий восторг (любимое выражение Суворова) от созерцания своего народа в плане Божием и дарах его благодати. Это есть благодарение Богу за эти дары, но в то же время и скорбь о своём народе и стыд за него, если он оказывается не на высоте этих даров...»[iii].
К основополагающим жанрам, на которых, согласно И.А.Ильину, зиждется национальное духовное воспитание, относятся - язык (в самом широком смысле), песня, молитва, сказка, жития святых и героев, отечественная поэзия и история.
В основе системы национального образования лежит разумение, что историческое прошлое нации нельзя ни реставрировать, ни создать заново; «можно только продолжить, восстановить его от того места, на котором оно прервалось»[iv]. Верное понимание человека требует прежде всего восстановления истинных, корневых представлений, плодотворных традиций, утраченных вследствие насильственного и невежественного внешнего вмешательства в систему миросознания, впитавшего природный опыт предшествующих поколений.
Коренной предпосылкой решения этой задачи остаётся возрождение подлинного национального самосознания. Вернуться к национальному самосознанию это значит «поставить Россию выше своих особых интересов и стремлений», сохраняя то чувство национального достоинства «вне которого нет для государства спасения»[v].
Восстановление утраченных духовных ценностей и искусственно приглушенных плодотворных традиций - было, есть и будет одной из первооснов образования, находящегося в лоне культуры.
Это и составляет одну из важнейших сторон общей цели, поставленной в 1926 году П.И. Новгородцевым: «Теперь перед всеми русскими людьми стоит задача...сделать родину нашу из умирающей - живою. И для этой новой задачи...нужно решительное изменение нашего отношения к нашей родине-матери...Воссоздание России может быть совершено только подвигом и порывом общего национального объединения, только духом связанности высшими началами и святынями, сознанием ответственности перед целым...
Для возрождения России нужно другое знамя - «восстановления святынь», - и прежде всего восстановления святыни народной души (выделено мной - В.Т.), которое связывает настоящее с прошлым, живущие поколения с давно отошедшими и весь народ с Богом, как жребий, возложенный на народ, как талант, данный Богом народу»[vi].
2
Целостное понимание человека определяется знанием истории и верным отношением к ней. Человек - историческое существо. Вне истории он дикарь, «доисторический человек», нечто, не обладающее полнотой основных человеческих признаков.
Если история - «развитие человеческих, гражданских идей в то же время и государственных», то не в меньшей степени она, - писал Георгий Флоровский, - «история духа», «история возрастания человека в меру его полного совершенства под Господством исторического Богочеловека»[vii].
«История духа» - это всегда отражение сущности распространённой в обществе точки зрения на мир и человека: духовной или бездуховной, исполненной веры или омрачённой неверием. Бывали целые эпохи, когда так или иначе преобладал известный тип видения мира. Это исторический факт; с ним необходимо считаться. Напомню известное.
Человек средневековья стоял, как известно, по преимуществу на теоцентрической позиции. Он воспринимал себя и мир как явления, созданные волею Творца и подчиняющиеся Его Вечным Высшим Законам. Проявление человеческой свободы покорялось, по его представлениям, Божьему попущению или противлению, запёчатлённым в земных обстоятельствах. Эти обстоятельства, подвластные Божественному Промыслу, складываются соприродно с Ним. Всякое своевольное действие вопреки этим законам - небогоугодно, в конечном счёте - бессмысленно, ибо служит греху, а следовательно, ведёт к смерти души, к гибели, к небытию...
Новое время постепенно изменяет мировоззрение: в центр жизни как цель мироустроения ставится сам по себе земной человек; мнение большинства склоняется к антропоцентрическому ощущению мира. Внешним, вещественно-материальным началам и действиям начинают придавать определяющее значение. К ним обращаются мысли и чувства, прежде парившие на крыльях веры. Она не исчезает. Но личная и общественная жизнь человека в мире обретает первенствующий интерес. Своевольная активность личности утверждается как несомненное достоинство. Возвышение человека воспринимается как самодостаточное явление; его жизнь мыслится как самоутверждение, как движение «вперёд и выше».
Пределы и цели этого движения понимаются в основном также как самодостаточные: для удовлетворения человеческих желаний, потребностей, похотей, мечтаний, дерзких замыслов и фантазии, вдохновлённых всё теми же земными потребностями. Земная деятельность и земное бытие по преимуществу для многих теряют внепрагматический смысл. Человек, говоря словами К. Маркса, начинает «вращаться вокруг самого себя». Земное бытие всё более втягивает в себя все человеческие стремления и заботы, отвлекая от мыслей о Горнем мире и Божественном предназначении. И лишь проблески духовного видения и духовного сознания, как вспышки, озаряют изверившийся ум.
Потребность веры не оставалась без удовлетворения, но вера в Истину подменялась нередко верой на потребу: человек начинает прежде всего верить в самого себя и самому себе. Меньше становится подвижников истинной Веры, больше разнообразных отрицателей.
Волны нигилизма размывают представление об Абсолюте, Идеале, Божественном. Всё более распространяется среди публики ощущение зыбкости земного бытия. Личность и личная жизнь оказываются зачастую удалёнными от ощущения живой связи с Провидением, о котором вспоминают всё реже. Мир человека всё более становится зеркалом мирских страстей и тревожных обстоятельств. Смятенное состояние души возникает всё чаще. Типичным внутренним ощущением становится блуждание между верой и неверием, верой и надеждой.
В этих условиях литература отражает новый этап исторического видения, сосредоточивая внимание на новом общественном сознании «мыслящего большинства». Оно придаёт земным отношениям статус определяющей первопричины человеческих судеб. Этот взгляд не был всеобщим, но он становился массовым и определяющим «общественное мнение». Под его влиянием духовная сторона человеческого бытия стала умаляться. Вместе с тем в значительной мере утрачивается и фундаментальное убеждение, что «без какого-либо представления о действии некоторой Высшей сознательной и волящей силы немыслимо искать смысла истории»[viii].
3
Каждая эпоха, богатая разнообразием идей и настроений, отмечена преобладающим миропониманием, «духом времени», лежащим в основе исторического видения мира.
При этом вера, которой весьма часто придавали лишь «побочное», внутренне-ориентирующее значение, была и оставалась духовной школой воспитания нации и внутренней формой государственной идеологии, освящённой скрытой или откровенной поддержкой власти. Она оказывала значительное, а во многом и определяющее духовное влияние на характер поведения народа в конкретных исторических условиях.
Только с учётом непредвзятого научного восприятия этого можно обрести верный ориентир в объективном изучении гуманитарных предметов, органически связанных с выработкой взгляда на исторические события и на исторические лица. Это и значит - утверждать образование на основах культуры[ix].
Полноценное (нормальное) образование можно утвердить только восстановив духовное историческое мышление в представлении учащихся. Преподавание всех гуманитарных предметов должно быть основано на принципе историзма.
Следование этому принципу зиждется на воспитании в человеке чувства национального достоинства и национальной ответственности. «Русский человек, - писал И.А.Ильин, -...должен найти в себе духовное начало и утвердиться в нём[x], постигнуть и принять своё духовное естество и признание; и только тогда перед ним откроются двери в грядущую Россию»[xi]. Любая попытка совершить антинаучную подмену в этой области неизбежно приведёт к заблуждению.
О том же, в сущности, писал и П.И.Новгородцев (прошу извинить меня за невольное обильное цитирование):
«Великими жертвами, невыразимыми страданиями покупает и сейчас Россия своё национальное сознание. Тяжёлым, тернистым путём приходим мы к убеждению, что Россия и русская культура выше партий и политических догм<...>Тут сказывается протест не только против интернационализма и сверхнационализма, всяческих видов и оттенков<...> Пафос национализма так понятен и благодатен для русского сознания, в котором столь долго партийное чувство преобладало над национальным. Ведь так недалеки мы от того времени, когда ни одна из прогрессивных партий не решалась называть себя русской национальной партией, когда такое наименование считалось предосудительным и постыдным<...> И не приходило в голову, что помимо таких отвлечённых принципов, все, живущие в России, выросшие в колыбели русской культуры и под сенью русского государства, и могут, и должны объединяться и ещё одним высшим началом, прочнее всего связывающим, а именно - преданностью русской культуре и русскому народу. В идеальном смысле своём это и есть именно высшая духовная связь. Она отнюдь не означает отрицания национальных и культурных особенностей отдельных групп населения. Пусть каждая из них чтит и развивает свою культуру, но чтит и развивает её на почве уважения и преданности великим сокровищам русской культуры. Это не угнетение, а приобщение к высшему единству, к единству, к единству и общению не только формально-юридическому, но и духовному.
Теперь нам кажется совершенно естественным и простым говорить о верховенстве и первенстве русского народа и русской культуры на русской земле и в русском государстве. А между тем так недавно ещё - «свежо предание, а верится с трудом», - серьёзно обсуждали предложение в официальном общении заменить слова: «русский народ» словами «народы России», да и сейчас есть организации, которые, не будучи социалистическими, стыдливо скрывают свою принадлежность к русскому народу под чисто географическим обозначением «российский»<...> Вернуться к своему национальному сознанию и принять во всей силе этого слова требование преданности России и русской культуре<...> прежде всего означает поставить Россию выше своих собственных интересов и стремлений, личных или групповых, классовых или партийных; это значит иметь в виду прежде всего Россию как целое<...> Люди, не желающие помнить родства и стыдящиеся своего исторического прошлого, никогда не поймут, что такое национальное чувство и что такое любовь к родине<...> Трудно, очень трудно в наши дни сохранить верность России<...> Но подлинное национальное чувство соблазниться не может: оно бережно и с пощадой прикасается к язвам и ранам родины-матери и верит, что за этими ранами и язвами зарождается новая жизнь, - своя, особенная и самобытная русская жизнь. И каждый из нас, кому Бог послал жребий быть русским, захочет ли стать счастливым англичанином или французом? Захочет ли отречься от России и от её страдальческого пути? Конечно, нет. Но если так, то надо идти дальше: надо стремиться понять особые пути России, её особый жребий и за нищенским её нарядом, как учат наши великие поэты и мыслители, разглядеть её живую душу и её призвание, не примеряя к ней чужих мерок, а стараясь помочь ей идти своим путём для блага и своего собственного, и всего человечества...»[xii]
Итак, от духовного восприятия истории и формирования полноценного исторического мышления - к обретению чувства национального достоинства и национальной ответственности.
Культура воплощает созидательные человеческие начала: она возможна лишь в лоне духовности. Напомню, что духовность - это признак нормального (здорового) человека; это способность понимать или убеждённо ощущать, что, кроме вещественных, прагматических, есть духовные ценности, более значительные и значимые, реальные, но не определяемые в категориях вещественного мира. Основополагающим проявлением духовности является свойственный человеку «рефлекс идеала» (И.П.Павлов), то есть способность бескорыстно и целенаправленно стремиться к Истине, Добру, Красоте, к Богу[xiii]. Идеал - это максимально возможное воплощение духовно-значимого.
В полноценном школьном преподавании правильно - ни в коей мере не забывать духовное содержание идеалов, непременно обнаруживая их отражение в исторических личностях, в событиях, в мнениях и намерениях национальных исторических деятелей.
Культура выражает характерные свойства, национальную самобытность нации, которой принадлежит. Эти свойства и необходимо представлять, осознавать, доводить до сознания учащихся, опираясь на материал, предложенный к изучению. Плодом такого воспитания станет формирование полноценной личности. «Национальное обезличение есть великая беда и опасность в жизни человека и народа. С ним необходимо бороться настойчиво и вдохновенно. И вести эту борьбу необходимо с детства»[xiv].
Непременным признаком культурного образования является строго соблюдаемая иерархия ценностей (2-ой признак культуры) в подборе, организации и преподнесении материала.
Глобальное нарушение второго признака культуры в современной школе - факт очевидный. Русская литература, имеющая первейшее значение в формировании духовно-нравственных основ личности, выведена за рамки базовых дисциплин.
Состав базовых дисциплин неосновательно сокращён, а программы по ним «занижены». Не соблюдается иерархия ценностей и в отборе учебного материала. Произвол в содержания учебных программ свидетельствует либо о чрезвычайно низкой квалификации составителей, либо о целенаправленном разрушительном снижении уровня «руководящих» документов.
4
Что происходит в нынешнем нигилистическом образовании?
Из школьных программ только в последнее десятилетие была изъята значительная часть произведений русского народного творчества, например, русские народные сказки «Финист - Ясный Сокол», «Иван - крестьянский сын и Чудо-юдо», «Иван-царевич и серый волк», «Василиса Прекрасная». Эти сказки, соприродные народным представлениям о добре и зле, раскрывающие замечательные черты русского национального характера и национальные идеалы, были неугодны составителям. Беззастенчиво выбросили из программ все оригинальные русские былины, представляющие собой богатый материал для воспитания молодёжи и её проникновение в русский исторический эпос, возникший на песенной основе. Были исключены поэтичная былина «Садко», вдохновившая Н.А. Римского-Корсакова на создание всемирно известной оперы, а А.К.Толстого на написание одноимённой баллады, отмеченной неповторимой выразительностью чувства родины.
Удалены из школьных программ произведения, отражающие раннюю русскую историю: «Повесть временных лет» (фрагменты), «Житие Бориса и Глеба», «Поучение Владимира Мономаха», «Сказание о Петре и Февронии Муромских», каждое из которых содержало не только исторические сведения «из уст» самой древности, но было пронизано идеей единства русской земли, любовью к родине и высоким нравственным пафосом в оценке поступков героев.
Выброшены произведения, важные для духовного возрастания: 15 басен И.А.Крылова или, например, поэмы «Руслан и Людмила», «Медный всадник» А.С.Пушкина, 14 стихотворений М.Ю.Лермонтова, чудесная, проникнутая тонким юмором и знанием русского образа мыслей неповторимо оригинальная сказка П.П.Ершова «Конёк-горбунок» и трогательно-поучительная и русская по духу сказка С.Т.Аксакова «Аленький цветочек» и т.д. Сокращению подверглись также Н.В.Гоголь, А.Н.Островский, И.С.Тургенев, Ф.И.Тютчев, А.А.Фет, А.К.Толстой, Н.А.Некрасов, Н.С.Лесков, М.Е. Салтыков-Щедрин, Ф.М.Достоевский, Л.Н.Толстой,
А.П.Чехов, В.Г.Короленко, И.А.Бунин, А.И.Куприн, А.М.Горький, А.А.Блок, С.А.Есенин (16 стихотворений!) и т.д.и т.п.
В этих тенденциозных сокращениях нетрудно обнаружить целенаправленную денационализацию, подковёрную русофобию, препятствующую актуальным задачам современной школы, незащищённой от порочных влияний современной западной псевдокультуры и насаждаемого растления. Отнимать у русской молодёжи возможность впитывать с детства благодатные соки русской литературы, «русский дух» - это не только национально-политическое преступление (этноцид), но разрушение полноценного образования.
Вместе с тем заказная (и, вероятно, оплачиваемая закулисой) англомания заметной части наших чиновников педагогической сферы, интенсивное преподавание иностранного языка в младших классах, вредоносная избирательность в составлении программ по литературе неизбежно приводят к тому, что, говоря словами К.Д.Ушинского, «дитя вместе с языком впитает в себя английский и французский характер и...откажется навсегда от своей части в драгоценном наследии народа, от той части, которая одна только и усыновляла его родине и народу...»[xv]. Так осуществляется задача, поставленная в послевоенной доктрине заклятого врага России Алена Даллеса, намеревавшегося сделать из русских космополитов.
Такая «раскладка» в школьной политике «работает» не только против русской культуры, но и против культуры образования...
Вот ещё один пример нигилизма «пятой колонны» в отечественном образовании. Отрывок из рецензии на серию учебников для школы по литературе проф. Ю.В. Лебедева, лучшего автора лучших из современных учебников разными способами не допускаемых до школы: «Учебники пронизаны воспеванием православных ценностей, что не может быть принято единогласно учителями, учениками и их родителями, ориентированными на светское образование. Такой подход не учитывает и светской поликультурной среды школьного образования, когда в одном и том же классе русской школы обучаются дети разных вероисповеданий (в том числе из атеистических семей) и разных национальностей: русские, евреи, армяне, татары, азербайджанцы, мигранты из средней Азии и др.».
Рецензент не понимает, что материал обучения должен быть «согласован» не с мнением родителей или даже учителей, но с научной истиной, с целями обучения, опирающимися на основы наук и задачи образования. Он невежественно отделяет всемирно признанную русскую культуру, сформировавшуюся и выросшую в лоне Православия, от православного мироощущения и миропонимания, проникающих эту культуру.
Рецензенту, неизвестно, что духовная жизнь триединого русского народа приобрела исторический смысл в лоне Православия. Под его влиянием Древняя Русь, колыбель трёх братских народов, «становится государством новой высокой культуры»,[xvi] отразившейся во всех областях знаний и искусств и определившей глубокие плодотворные традиции и уклад жизни народа, отстоявшего свою веру. «Православие было острым идейным оружием в борьбе за независимость Киевской Руси»[xvii]. Под влиянием Православия происходит «стремительный расцвет древнерусского государства»[xviii]. Православие осознаётся и признаётся наукой как созидательная сила, как благодатная и плодотворная традиция, возросшая на духовно-религиозной основе и послужившая кристаллизации культуры Древней Руси, русской культуры. Православие определило дух русского просвещения, традиционные понятия нравственности, укрепило политическую устойчивость народа и государства, являясь ориентиром всей его духовной жизни. Руководимое его духом, было образовано Русское государство, «соединившее усилия, как писал акад. А.А.Шахматов, «двух племенных групп: южной и северной, разъединённых территориально» и «в жизни русских племён на место стратегий центробежных всё определённее выступали стратегии центростремительные...»[xix]
«Православие - не просто учение, это прежде всего система ценностей, это любовь к человеку, это любовь к справедливости, - пишет наш современник Д.Теодору.- Это стремление к социальной солидарности, к справедливости и равноправию»[xx]. И речь идёт не о «воспевании» ценностей Православия, но о корневых чертах культуры русского народа, отразившихся в русской литературе об исторической вере национального большинства, то есть о фактах истории.
История - идейно и духовно значима. Важны не «голые» события, но в первую очередь - уразумение их духовного содержания. Это и определяет смысл изучения истории. Не «воспевание православных ценностей», а объяснение их места в жизни нации в связи с изложением истории литературы - одна из фундаментальных задач дисциплины, преподаваемой в средней школе. Эту задачу в соответствии с анализом изучаемых художественных произведений успешно решает Ю.В.Лебедев. А невежественный рецензент фактически пытается наложить запрет на объективное изложение основ русской литературы, сформировавшейся в лоне Православия.
5
О традициях у нас нередко «забывают». Ими пренебрегают по невежеству или по политическим пристрастиям, иногда откровенно и цинично. Между тем подавляющее большинство традиций отечественного образования ориентированы на сохранение жизнеобеспечивающей нормы.
Нигилистическое образование отвергает самую необходимость традиций: его credo - новации без границ.
Но именно сохранение и восприятие «энергии традиций» обеспечивает историческое мышление, историческое видение мира, умение воссоздать живой образ исторического явления и через него ощутить тайну исторического прошлого.
«Документированное» прошлое - лишь предпосылка создания объективной картины, содержащей необходимые исторические факты. «История - процесс не логический, а народно психологический...в нём основной предмет научного изучения - проявление сил и свойств человеческого духа, развиваемых общежитием...» - утверждал В.О.Ключевский[xxi]. Факты истории, «вещи» в ней могут рассматриваться, говоря словами П.М.Бицилли, только как «форма объективизации человеческого духа»[xxii]. Это нередко забывается при изложении истории в школе, будь то история Отечества или история русской литературы.
Историзм требует ясного разумения духовной жизни общества, «исторической» психологии разных сословий и вместе с тем обобщённого представления о том, каковым было в целом историческое мировоззрение эпохи. Всё это вырисовывается из размышлений о человеке определённого времени, о том, как он мыслит себе мир, чем живёт, коего он духа, каково его отношение к окружающему, к себе самому, к своей судьбе, к судьбе народа, государства и т.д. Причём каждый факт, каждое слово в истории должно быть достоверно осмыслено...
Обратимся, например, к истории Отечественной войны 1812 года. Для наших современников-подростков эти события сводятся, как правило, к фактам нападения «двунадесяти языков», армии Наполеона, на Россию, продвижению её к Москве, великому Бородинскому сражению, после которого русская армия во главе с М.И.Кутузовым отступила, оставив Москву; к развернувшемуся по всей России партизанскому движению. Наконец, после ряда ожесточённых сражений, - к отступлению вражеской армии и преследовании её русскими вплоть до Парижа, где и закончился победоносный поход русского войска.
Подробное изложение названных фактов с указанием на обстоятельства начала войны, связанные с интересами отдельных государств, характеристика выдающихся военачальников, упоминание расположения войск перед сражениями, самих сражений и проч. - не даёт возможности понять смысл, дух и характер противостояния между Наполеоном и Россией, не объясняет единства настроения и мужества русских людей разных сословий, наконец - сплочённого народного сопротивления при всеобщем отсутствии жестокости и злобной ненависти по отношению к врагам.
Легче всего отмахнуться от всех этих вопросов, свести их к общей фразе о характере великого народа и т.п. Между тем историческая наука требует объяснения духовных причин явлений истории...
Начну с того, что в ряде произведений о войне 1812 года Наполеона называют Антихристом. Например (из слов Анны Павловны Шерер в «Войне и мире»): «...si vous vous permettez encore de pallier toutes les infamies, toutes les atrocites de Antichrist (та parole, j'y crois)»[xxiii].
В процитированном монологе слово «антихрист» в отношении к обыденному времени означает не более, чем бранное слово. Однако введённое в контекст исторического времени, оно приобретает конкретно-историческое звучание и воскрешает образ, противоположный Христу, который мыслится как противоборствующего Ему: здесь очевиден намёк и на мистическое противопоставление: Христос - Антихрист, связанное с пророчеством о конце мира.
Исторический подход к событиям открывает исторически значимые обстоятельства. Известно, что события, предшествующие нападению Наполеона на Россию, к которому Бонапарт долго готовился, были удивительно взаимосвязаны. Первая глобальная война 1795-1815 годов «прокатилась по всем континентам: Европе, Азии, Северной и Южной Америке, Африке и даже Австралии»[xxiv].
Незадолго перед вторжением Наполеона в Россию спровоцированные войны уже шли в Перу, Чили и Колумбии, с 1811 - в Парагвае, Аргентине, Бразилии. В Мексике в это время шла гражданская война, возглавляемая Мигелем Идальго-и-Костилья; в 1813 вслед за Идальго поднимет восстание Хосе Мариа Морелос. Корни всех этих движений были в Европе, ставшей очагом тотальной идеологии. Восстание в Венесуэле возглавляет французский генерал Франсиско Миранда, в Чили и Аргентине - французские масоны Симон Боливар и Сан-Мартин. За шесть дней до похода против России (18 июня 1812 года) Соединенные Штаты начали «Вторую войну за независимость» против Англии, которая тем самым была полностью скована своими собственными задачами и не могла угрожать Наполеону с тыла. Таким образом, масонские революции в Северной Америке, а затем во Франции изменяют ход мировой истории, направляя усилия к тоталитарному мировому контролю[xxv].
А что же Наполеон - Антихрист?
В 1804 году он, глава ордена розенкрейцеров (Imperator - по масонской терминологии), был коронован золотым венком в присутствии масонского ареопага. Во время коронации в соборе Нотр-Дам были убраны христианские символы (распятия, скульптуры), а Наполеон и его супруга Жозефина отказались от причастия. В алтаре на подмостках плясала танцовщица, изображавшая богиню Разума.
Это, как говорят, похлеще, чем кощунство Pussi Raiot!
Он провозглашает себя «Императором Республики». Этим актом обозначалась дальнейшая политика: «Республика» - это государство, не имеющее национальных границ и способное охватить весь мир.
В 1806 году Наполеон «ликвидирует» христианскую Священную Римскую Империю (основана Карлом Великим в 800 году) и становится Императором Запада.
Старший брат Наполеона Жозеф Бонапарт, вскоре объявленный королём Неаполитанским, а потом Испанским, - официально становится главой европейского масонства, приняв титул Великого Магистра Великого Востока Европы (так сказать масонского «папы»). Так Наполеон и его брат утверждаются масонскими главами европейского антихристианства. Ибо масонство, как известно, есть богоборчество, антихристианство. Таким образом, Наполеон по духовной сути своей противостоял Христу, а, значит, - Православной России.
Неслучайно в 1806 году Святейший Синод Православной Всероссийской Церкви заявил, что «неистовый враг мира и тишины Наполеон Бонапарте... отложился от христианской веры», самовольно присвоил себе королевскую власть Франции, «стал завоевателем и тираном в Европе», подверг гонениям Церковь, восстановил иудейский синедрион, «который некогда дерзнул осудить на распятие Господа Иисуса Христа», собрал в Париже Всемирный еврейский совет и, «отринув мысли о правосудии Божием,... мечтает... похитить (о чём каждому человеку и помыслить ужасно!) священное имя Мессии...»[xxvi].
В России Наполеон рассчитывал на поддержку (что следует из мемуаров министра полиции Ж. Фуше) «французской партии в Петербурге» (масоны в высшем сословии, раскольники - в простонародье). Наполеону и оказали тёплый приём раскольники-беспоповцы в Преображенском, как союзнику в борьбе с Православием. Они признали Наполеона своим государем (1809)[xxvii]. На Преображенском же кладбище «государь» поставил станки для печатания фальшивых русских ассигнаций и т.п.
Всё это придаёт религиозно-историческому содержанию событий зримый исторически актуальный, духовно определённый смысл, игнорировать который не может ни один учёный-историк. Таким образом, Наполеон-антихрист - это не бытовая кличка, а исторически оправданное и значимое предание, за которым стоят действующие духовные силы реальной истории, отражённой через это предание во многих произведениях литературы.
Православная вера знаменовала убеждённое признание её исповедниками Государя Помазанником Божиим. Что это означало для русских людей того времени? «Любить Царя отдельно от России - значит любить внешнюю силу, случайную власть, а не русского Царя...», - писал И.В.Киреевский. - Любить Царя «без всякого отношения к Святой Церкви как Царя сильного, а не как Царя православного, думать, что его господствование не есть служение Богу и Его Святой Церкви, но только управление государством для мирских видов, что его правительственные выгоды отдельны от выгод Православия или даже, что Церковь Православная есть средство, а не цель для бытия общенародного...это любовь холопская, а не верноподданническая...эта любовь к Царю - предательство перед Россией, и для самого царя она глубоко вредная...Ибо Православие есть душа России, корень всего её нравственного бытия, источник его могущества, знамя, собирающее разнородные чувства её народа в одну твердыню...её господствующая святыня, задушевная любовь»[xxviii]. Европейские революции с ниспровержением помазанников Божиих могли восприниматься православным сознанием только как великий грех. Таков был в целом внутренний «настрой» православного народа.
Непохожими на типичное для западной армии были и отношения русских к врагам: к поверженным или раненым всегда соблюдалось милосердие. Да, враг есть враг, и он должен быть побеждён и прогнан с родной земли...Но ведь послан он не без промысла Божия и «за грехи наши»...
Но как же крепостные крестьяне, на немедленное восстание которых рассчитывал Наполеон, перейдя границы России? Как же «классовые противоречия»? А.Н Майков в одном из писем проницательно заметил, что о крестьянине не может судить тот, кто не знает «России в её тысячелетнем существовании», «кто не знает во имя чего он (крестьянин - В.Т.) страдал и что утешало его в страдании, т<о> е<сть> во имя государства, каким дорожил по инстинкту, как средством своего сохранения, и утешался в религии...»[xxix].
Всё это значимые «чёрточки» к духовному содержанию исторических событий. Неслучайно также символическое и духовно содержательное завершение Отечественной войны в Париже в пасхальную ночь 29.03/11.04 1814, когда император Александр I стоял на площади Согласия перед походным алтарём. «Православный алтарь установили на том месте, где в 1792 г. был казнён король Людовик XVI и где в день коронации Наполеона в 1804 г. пламенела красная пятиконечная звезда»,[xxx] символ масонства.
В ту пасхальную ночь на площади стояли батальоны православного воинства и полковые священники возглашали «Христос Воскресе», на что многотысячный хор русских ратников отвечал «Воистину Воскресе!»[xxxi].
Становится ясно, почему Александра I называли благословенным. Ведь он стал во главе войска, освободившего Россию и свергнувшего антихриста-Наполеона с его антихристианского престола. Он же и возглавил затем Священный союз государств, совместно восстановивших христианские монархии и объединённых против всяческих богоборческих республиканских идей, за помазанников Божиих...
* * *
Несомненно, что смысл истории отражается и в духовном мире исторических лиц. Представить их возможно, лишь осознав и ощутив пафос их жизни.
Укажу для примера на личность непобедимого полководца генералиссимуса А.В.Суворова. Один из спрошенных мною однажды современных школьников на вопрос, чем знаменит Суворов, сказал: «Он перешёл через Альпы...И ещё.. кричал петухом». Этот курьёзный ответ можно было бы и не упоминать. Но мой собеседник не знал, что Суворов свободно изъяснялся и писал на нескольких европейских языках, что он отлично знал историю и многое - многое другое...
Главное же: он был высоко духовным человеком и человеком церковным. Для него, как и для большинства русских людей его времени (русская армия состояла почти исключительно из русских), защита Отечества была непременно и защитой Православия.
На рассвете Суворов обычно шёл в церковь, молился за утренней и обедней. Во время богослужения читал и пел молитвы, усердно клал земные поклоны...Солдат отечески наставлял в вере и верности. «Помилуй Бог!» - обычное восклицание А.В.Суворова. В начале тетради капральских бесед читаем суворовский совет: «Молись Богу: от Него победа!» Далее же шла обязательная для каждого воина молитва: «Пресвятая Богородице, спаси нас! Святителю Отче Николае Чудотворче, моли Бога о нас!» И следовало пояснение: «Без сей молитвы оружия не обнажай, ружья не заряжай, ничего не начинай!».
Или ещё: в капральских беседах говорится: «...Божия же помощь быстрее мысли воину доблестному; посему просящего в бою пощады - помилуй: кто мститель, тот разбойник, а разбойникам БОГ не помощник; воину надлежит мощь вражескую сокрушать, а не безоруженных поражать!»
Под одним из рисунков книги надпись: «...дух укрепляй в вере отеческой православной: безверное войско учить, что железо перегорелое точить».
Суворов сделал в войсках обязательным восклицание святого пророка Исайи «С нами Бог!»: при войсках он учредил передвижные, Святые храмы, чтобы каждый солдат имел возможность укрепляться перед боем приобщением тела и крови христовых...Суворов говаривал «Бог нас водит: Он нам генерал!»...
Глубокая вера великого русского полководца не просто факт его биографии, но объяснение причин несокрушимости суворовских чудо-богатырей, вдохновлённых любовию к Богу их полководца и «брата во Христе» и на себе испытавших истинную силу Божией помощи. Известно, что в италийскую кампанию «на 75 убитых врагов приходился убитым только один русский солдат»[xxxii].
Оставить изучающих историю Отечества без ознакомления с этими фактами, исказить их смысл и роль означает намеренно искажать прошлое. Это будет признаком нигилистического образования.
Итак, полноценное образование имеет в основе своей реальный исторический опыт и опирается на плодотворные традиции познания и преподавания гуманитарных предметов, смысл изучения которых всегда связан с постижением не только идеологического, политического, но духовного их содержания.
Всеволод Юрьевич Троицкий, доктор филологических наук, профессор, академик РНАН, заслуженный деятель науки Российской Федерации
Примечания
[i] Трубецкой С.Н. Сочинения. М.1994. С.180.
[ii] Глобализм - политика узкого сообщества духовных выродков и их пособников (можно было бы называть таковых сатанистами), обладающих влиятельной долей активных мировых денежных средств и ставящих свою неуёмную корысть («поклонение золотому тельцу») выше благополучия и нормального развития жизни всех народов и всех людей планеты. См.: книгу :О создании «людей примитивного полуевропейского типа». Ход и результаты обсуждения проекта Федерального государственного образовательного стандарта начального общего образования. М .2009.
[iii] Ильин Н.А. О русском национализме // Ильин И.А. Наши задачи.. Историческая судьба и будущее России. Статьи 1948 - 1954 гг. В 2-х томах. Т.1. М. 1992. С. 282.
[iv] Архимандрит Константин (К. Зайцев). Чудо русской истории.. Изд. второе, исправленное. М. 2007. С.35.
[v] Там же. С.575, 573.
[vi]Новгородцев П.И. Восстановление святынь. // П.И.Новгородцев. Об общественном идеале. М.1991. С.570, 575.
[vii]Флоровский Г. The Predicament of the Christian Historian // Religion and Culture. Essays in Honor of Paul Tilhch. New York. 1959. P.166.
[viii] Лев Тихомиров. Религиозно-философские основы истории. М. 1997. С. 19.
[ix] Культура - непременное свойство человека. Её первый признак -сознание, бытие, поведение, творчество и результаты духовно ориентированного творчества (плоды деятельности), воплощающие духовно-человеческое в человеке. Второй признак истинной культуры: устойчивая и непременная иерархия ценностей в отношении к действительности: святое, доброе (прекрасное), обыденное, пошлое, низменное (зло). Её третий признак - необходимое наследование плодотворных культурных традиций и уважительно-бережное отношение к ним. Наконец, всякая истинная культура - национальна. У народа может быть либо своя самобытная культура, либо никакой, ибо чужая культура ему не принадлежит.
[x] Культура русского народа, имевшая первоначальный языческий период, вполне и целостно сформировалась в лоне Православия. Она, как известно, отличается соборным миросозерцанием («лад»). Ей органически присущи: чувство совести (совестливость), стремление к правде-истине и правде-справедливости, сострадание, милосердие, целомудрие (стыдливость), любовь и вера в несомненную победу добра.
[xi] И.А.Ильин. Наши задачи. Историческая судьба и будущее России. Статьи 1948 - 1954 годов. В 2-х томах. М. 1992 г. Том 2. С.261
[xii] Новгородцев П.И. Восстановление святынь. // Новгородцев П.И. Об общественном идеале. М.1991. С.573 - 576.
[xiii] Мы оставляем в стороне вопрос о «тёмной духовности».
[xiv] Ильин И.А. Путь духовного обновления // Ильин И.А. Собрание сочинений в десяти томах. Том первый. М. 1993. С.201.
[xvi] Раушенбах Борис. Тысячелетие крещения Руси // Раушенбах Борис. Пристрастие. М.2000. С.67.
[xvii] Там же, с.72.
[xviii] Там же, с.73.
[xix] Шахматов А.А. О государственных задачах русского народа в связи с национальными задачами племён, населяющих Россию // Московский журнал, №9, 1999, с.24.
[xx] Цит. по кн.: В.И.Зоркальцев. Духовное единение. (Православный мир и духовное единство народов). М. 2003. С.63.
[xxi] Ключевский В.О. Письма. Дневники. Афоризмы и мысли об истории. М.Наука. 1968. С.283.
[xxii] Бицилли П.М. Очерки теории исторической науки (заключение) // Философия русского зарубежья (исследования и материалы) Калининград. 2004. С.43.
[xxiii] «...если вы ещё позволите себе защищать все гадости, все ужасы этого антихриста (право, я верю, что он Антихрист)...».
[xxiv] Кубенский А. Александр I в первой глобальной войне // Щербатово (Марьино) Православный историко-краеведческий альманах. Выпуск 1(6). - М., 2001. С.86. Далее исторические факты приводятся по названной статье.
[xxv] Там же. С.87.
[xxvi] См.: Шильдер Н.К. Император Александр I. Его жизнь и царствование. - Спб., 1904. Т.2. С. 354-355.
[xxvii] Михайлова Н. Исторические очерки о старообрядчестве // Православный журнал «Благодатный огонь», 2004. №4. С.88.
[xxviii] Киреевский И.В. Записка об отношении русского народа к царской власти // Киреевский И.В. Разум на пути к истине. Философские статьи, публицистика, письма. Переписка с преподобным Макарием (Ивановым), старцем Оптиной пустыни. Дневник. «Правило веры». М.2002. С.52.
[xxix] Письмо А.Н.Майкова Б.Н.Алмазову (1867) // Ежегодник рукописного отдела Пушкинского дома на 1975 г. Ленинград. 1977. С 121.
[xxx] Кубенский А. Александр I в первой глобальной войне // Щербатово (Марьино) Православный историко-краеведческий альманах. Выпуск 1(6). - М., 2001. С.98.
[xxxi] Там же.
[xxxii] Александр Суворов. Наука побеждать. С нами Бог. Репринтное издание. М.1996. С.1.
