Русская народная линия
информационно-аналитическая служба
Православие  Самодержавие  Народность

История зарождения и размножения «евангельского» нетрадиционного религиозного движения в России

Николай  Каклюгин, Русская народная линия

Наркомания, алкоголизм и табакокурение / 13.09.2014


Зависимое поведение и жажда страсти: из наркоманов в харизматы. Часть 5 …

Часть 1

Часть 2

Часть 3

Часть 4

 

Исторический, психолого-психиатрический и геополитический аспекты феномена неопятидесятнического (харизматического) религиозного движения

 

Возникновение первых нетрадиционных христианских движений на территории Российской империи связывают с появлением немецких колоний. В то время об американском континенте в России никто не знал, как и о России его жителям вряд ли было что-либо хорошо известно.

Тем не менее, первыми представителями завезенных извне нетрадиционных религиозных движений стали те же протестанты. В нашей стране это были немцы и в меньшей степени шведы, которые были лютеранами. Они прибыли в 1520-х годах, а при царе Иване Грозном в 1570-х годах уже образовались полноценные небольшие лютеранские общины. В эпоху Петра I их приток значительно усилился. С вхождением прибалтийских земель в состав Российского государства в XVIII веке появляются уже непосредственные подданные империи, исповедующие лютеранство: латыши, финны, эстонцы и др. Немцы лютеране поселялись первоначально в столичных городах, но со временем по мере развития российской промышленности они распространяются и в провинции, так как основная их масса была высококлассными специалистами и инженерами. К примеру, с петровских времен лютеране хорошо известны местному населению в Вятском крае - территории современных Кировской области, частично республик Марий Эл и Удмуртия.

Среди представителей «второй волны» европейской Реформации в России можно назвать меннонитов.

С ними 7 сентября 1787 года императрицей Екатериной II был заключен договор о переселении в Российскую империю и в 1789 году они стали переселяться в Россию, где им был определен ряд социально-экономических привилегий и льгот, а также свобода вероисповедания. Значительная часть меннонитов из-за преследований со стороны правительства на родине в Голландии в 40-50-х годах XVI века вынуждена была переселиться в Польшу и Пруссию. Предложение принять приглашение российского правительства меннонитов вынудил экономический и политический кризис, разразившийся в Пруссии. Согласно своему вероучению в России они освобождались от военной и гражданской службы. Меннониты организовали поселения в Новороссийской губернии, где были созданы три особых округа. После второго раздела Польши в 1793 году переселение меннонитов в Россию обрело большие масштабы, им были отведены обширные земли в некоторых украинских губерниях.

 

 

В 60-х годах XIX века в среде меннонитов произошло разделение, появились церковные меннониты (староменнонитство) и братские меннониты (новоменнонитство). Между этими течениями возник спор о том, которое из данных направлений действительно является меннонитским, так как вопрос касался государственных льгот, определенных царским правительством. Братские меннониты в итоге были отнесены к баптистам, и с 1879 года законом было утверждено новое для России наименование «баптизм».

Меннониты в России изначально представляли этноконфессиональную замкнутую общность и не создавали особой конкуренции Русской Православной Церкви в миссионерском плане, как, впрочем, и обозначенные выше лютеране, ограниченные в проповеднической деятельности. Поэтому все они практически не испытывали никаких притеснений со стороны государственной власти. Более того, на первых порах переселенцы поддерживались в экономическом отношении. Лютеране активно участвовали в становлении и развитии российской промышленности, гернгутеры и меннониты - в освоении малообжитых степных территорий южной России.

Все изменилось с появлением в Российской империи баптистов, которые начали вести активную миссионерскую деятельность среди православных.

Родиной баптизма считается Англия, что связано с формированием здесь в ходе «второй волны» английской Реформации в начале XVII века общин частных (партикулярных) баптистов кальвинистской направленности. Именно они закрепили в своих вероисповедных документах положение о крещении лишь взрослых людей путем полного погружения в воду.

 

 

Однако баптизм, не обрел на своей родине прочной почвы по причине массовых гонений на своих приверженцев со стороны королевской власти и англиканской церкви. Вторую родину он нашел в Новом свете, в Америке, куда направились в первой половине XVII века религиозные переселенцы из Англии. Там баптизм вполне вписался в зарождающееся общественное устройство и даже во многом определил будущую американскую государственность, где изначально отсутствовало влияние традиционных религиозных институтов.

В Северной Америке баптизм сформировался как устоявшаяся конфессия и лишь в начале XIX века распространился через Германию в континентальной Европе. В России он получает широкое распространение во второй половине XIX века.

Условно выделяют два очага первоначального появления баптистов: Кавказ, южная и правобережная Украина. На юге России располагались в основном зоны, не знавшие помещичьего землевладения и крепостного права, заселяемые ссыльными сектантами, немцами-переселенцами. Первыми баптистами здесь становились немецкие колонисты, переходившие из лютеранства и меннонитства.

Для объединения всех российских протестантов того времени здесь был создан Евангелический союз пиетистского направления, более известный под названием «штундизм». Сущность вероучения штундистов заключалась в следующем. Церковь и ее иерархию рассматривали как изобретение «человеческое», а не «божественное» учреждение. Русскую Православную Церковь называли «блудницей», а духовенство считали «фарисеями». Православных христиан ставили на одну доску с язычниками, а себя называли «духовными христианами - братьями библеистами», свое учение - «евангельским исповеданием». Кстати говоря, аналогичная позиция характерна и для многих современных пятидесятников и неопятидесятников и в России, и на Украине, и других постсоветских странах.

Православные священники первоначально относились к этому движению довольно спокойно, пока не возникли подозрения в «совращении» в новую веру православных верующих. В 1865 году в штундизме были отмечены первые представители коренного населения, которые формально числились пока православными, однако спустя год уже не посещали храм, не чтили иконы.

Первыми стали присоединяться к выявленной группе в конце 1864 и начале 1865 годов бывшие крестьяне г. Пасек деревни Основы, состоящей в 3 стане Одесского уезда, и в скором времени почти половина деревни была обращена в «штунду». Первый последователь «штундовой секты» из русских был крестьянин той же деревни Михаил Ратушный. Следует отметить, что с Ратушным до его отхода от православного вероисповедания тесно общался представитель Германского баптистского союза в России Виллер. И этот факт, в свете уже не являющимися ни для кого секретом фактами о спонсировании немецким правительством Октябрьской революции 1917 года, организованной во главе с Владимиром Ульяновым-Лениным, заставляет задуматься об интересе финансистов Германии как основных инициаторов создания Европейского Союза на перспективу и в наши дни.

В основном первые баптисты среди русских и украинцев были выходцами из деревенской бедноты.

 

 

Из малороссийских губерний баптизм быстро продвигается на север Российской империи. В 1880 году первые баптисты уже появились в городе Трубчевске Орловской губернии. Местные жители занимались отхожими промыслами на украинском Приднепровье, где и обращались в новую веру. С 1880 года российский баптизм формируется как самостоятельное движение, происходит отмежевание от немцев-проповедников и переход на автономное развитие. В 1884 году организовался Союз русских баптистов Южной России и Кавказа. К 1891 году последователи баптизма имелись уже в 32 губерниях Российской империи. Появились они и на столь «укомплектованном» сегодня неопятидесятниками Северном Кавказе.

В то же время Петербург и прилегающие к нему губернии стали местом распространения движения так называемых «евангельских христиан». Инициаторами выступили две знатные дамы российской столицы Елизавета Черткова и Наталья Ливен. В 1874 году по приглашению генеральской вдовы Е. Чертковой в Петербург с миссионерской целью прибыл английский лорд Гренвиль Редсток. Отставной полковник Василий Александрович Пашков предоставил ему для духовного общения с великосветской публикой свой дом в Петербурге. Тот проповедовал на английском и французском языках, что весьма ограничивало круг общения. Следовательно, и возможности распространения нового для России учения. Тогда сам В.А. Пашков, взяв на себя роль старшего, начал проводить духовные собрания на русском языке, ему помогала супруга, а три их дочери пели религиозные песни.

 

 

Интерес к подобным мероприятиям быстро возрастал, кроме столичных аристократов на собрания стали приходить представители мещанства и даже рабочий класс.

В 1876 году совместно с бароном М.М. Корфом В.А. Пашков организовал «Общество поощрения духовно-нравственного чтения», которое за время своего существования издало и распространило огромное количество брошюр религиозно-нравственного содержания. Переводные и оригинальные издания готовились, говоря современным языком, на определенную фокус-группу - рабочих, и излагались простым, доступным для народа языком. Инициативной группой было налажено распространение брошюр по всей России. С 1875 по 1886 годы в Петербурге издавался журнал «Русский рабочий». В 1877 году В.А. Пашкову запретили проповедовать в столице, тогда он перенес свою деятельность в имения, которые находились у него в Московской и Нижегородской губерниях. В результате его сторонники появились в центральных губерниях России. В Москве они организовались в 1879-1880 годах. В 1883 году миссионер из английского города Бристоль Георг Мюллер совершил первые крещения в Петербурге в протестантизм, крестив «по вере» В.А. Пашкова и Н. Ливен.

В 1880 году в должность обер-прокурора Святейшего синода вступил Константиин Петрович Победоносцев, который на протяжении всей своей службы старался блокировать распространение чуждых России религиозных течений. 7 июня 1884 года Министерство внутренних дел рассылает по империи циркуляр за N1.518 о доставлении сведений о признаках «пашковского» лжеучения, масштабах и скорости его распространения.

Следует отметить, что подобная смена вероисповедания - переход из православия в новую веру в Российской империи означали очень серьезный шаг в жизни человека, так как принадлежность к государственной церкви фигурировала во всех документах и означала благонадежность подданного. Отошедший от православия подвергался тотальной обструкции со стороны властей и автоматически попадал в разряд неблагонадежных. Поэтому баптисты и евангелисты свою новую веру зачастую исповедовали тайно, формально оставаясь православными, так как опасались преследований. До первой русской революции 1905-1907 годов непосредственные представители баптистов и «евангельских» христиан в провинции имели локальное распространение.

В 1884 году В.А. Пашков вернулся в Петербург и совместно с М.М. Корфом провел съезд представителей своих последователей, куда были также приглашены баптисты и молокане. Таким образом в России была предпринята первая попытка объединения близкородственных течений.

Следует отметить, что российские государственные службы в то время реагировали куда более оперативно в связи с распространением в империи противостоящих традиционной духовности организациям. Тогда попытка нетрадиционных христианских религиозных движений объединиться в единый союз вызвала жесткую реакцию со стороны царя и надзорных органов. По указу Александра III В.А. Пашков и М.М. Корф с семьями были незамедлительно высланы из России. Первый в Англию, второй во Францию. Оставшиеся сторонники В.А. Пашкова из столичной элиты того времени были определены под строжайший надзор полиции. С рядовыми представителями нетрадиционных религиозных движений обходились жестче, их заключали в тюрьмы, высылали в Сибирь. По указу Святейшего синода Русской Православной Церкви началось преследование проповедников. Общины закрывались, проходили судебные процессы над активистами.

В 1893 году было начато следствие по делу московских последователей Пашкова, но по итогам его проведения власти ограничились лишь административными мерами, несколько человек были высланы в Эриванскую губернию Закавказского края. Оставшиеся в Москве были определены под строгий надзор полиции. Сам Пашков так и прожил остаток жизни за рубежом и был похоронен на протестантском кладбище в Риме.

Между тем, несмотря на карательные меры, количество сторонников движения росло, со временем последователи В.А. Пашкова стали официально именоваться «евангельскими христианами» («евангелистами»).

Сегодня именно это наименование можно чаще всего встретить в России в протестантской среде. Ими же называют себя без всякого на то права и неопятидесятники харизматического толка. Им выгодно скрываться под личинами классических протестантов. Тем не менее, широко известно, что это движение молодое и имеет отношение только к XX веку.

Интересно, что попытки преследуемых со стороны государственных служб последователей крайних проявлений религиозного экстремизма и фанатизма встречались и в то время.

Так, в июне 1894 года в России вышел «Закон против штундистов», согласно которому секты штундистов, в ряды которых зачисляли баптистов и «евангельских христиан», были отнесены к разряду нетерпимых.

 

Давление со стороны государственных надзорных служб на эти организации нарастало. Циркуляр Министерства внутренних дел от 3 сентября 1894 года поставил под запрет все штундистские религиозные группы. В нем, в частности, говорилось, что права и льготы, дарованные законом от 3 мая 1883 года раскольникам менее вредных сект, неприменимы к штундистам. Их собрания были запрещены, а нарушителей стали привлекать к судебной ответственности. После такого поворота событий сторонники российского штундизма стали именовать себя баптистами, так как термин «баптизм» был ранее, в 1879 году, узаконен в России, и под действие последних суровых введений, к примеру, немцы-баптисты не подпадали. Особенно данная лазейка использовалась во время первой переписи населения империи в 1896 году. Следует отметить, что эти ухищрения имели успех. Так, донские сектанты Дементий Александров и Анисим Крючков записались в переписи как баптисты. Местные власти пытались опротестовать это, но в итоге Сенат отменил постановление местного мирового съезда. Выигранное дело вдохновило баптистов, весть об этом быстро разлетелась по России и так же стали поступать сектанты по всей стране.

Примерно то же самое происходит и в наши дни. В Российском союзе христиан веры евангельской (пятидесятников) и Российской церкви христиан веры евангельской сегодня можно встретить немало представителей международного харизматического движения, не являющегося на самом деле традиционным даже для протестантов. Но они упорно называют себя «евангельскими христианами» и официально с молчаливого согласия надзорных служб входят в их состав.

В конце XIX века для борьбы с распространяющимся в Российской империи сектантством начали созывать специальные Всероссийские миссионерские съезды, на которых выдвигались различные предложения применить меры против сектантов, даже самые радикальные, вплоть до лишения их гражданства. Несмотря на принятые меры со стороны светской и церковной властей по отношению к сектам, российское общество продолжало становиться все более расколотым по религиозному признаку. Активно распространялись в больших тиражах печатные издания представителей нетрадиционных религиозных движений христианского толка.

 

 

В 1905 году после первого предвестника русской революции в России ситуация еще больше осложнилась - формально была провозглашена свобода вероисповеданий, о чем свидетельствовали царский указ «Об укреплении начал веротерпимости» от 17 апреля 1905 года (с некоторыми ограничениями от 17 октября 1906 года) и манифест о даровании гражданских свобод. В это же время, воспользовавшись созданной правительством благоприятной ситуацией, баптисты создают либеральный по своей религиозной направленности Союз.

Однако государственная система пыталась продолжить оказание серьезного давления на российских баптистов и «евангелистов». Полиция систематически препятствовала проведению их религиозных собраний в Петербурге и Кронштадте, хотя молитвенные дома функционировали и до указа 1905 года, а после получили официальный статус. В октябре 1908 года в Петербурге были закрыты все молитвенные дома «евангельских христиан». Религиозные собрания в несколько сот человек во дворце княжны С.П. Ливен, проводившиеся при абсолютной монархии, стали практически невозможны при парламенте, сейчас полиция допускала на них лишь членов данной общины по именным спискам. «Евангельские христиане» уже с российской пропиской были возмущены поведением представителей власти и стали требовать объяснения, на основании каких документов проводятся подобные действия. Полицейские не предъявили соответствующих положений, тогда эта группа «евангелистов» отказалась подчиняться власти. В результате религиозные собрания закрылись, а сектанты стали собираться тайно по частным домам, как это было до указа 1905 года.

Ситуация разрешилась только после личного вмешательства Председателя совета министров Петра Аркадьевича Столыпина. Конфликт был улажен и собрания открылись вновь. Однако это произошло только в столице, в провинции препятствия в проведении религиозных мероприятий продолжались, даже совсем рядом с Петербургом, в Кронштадте, а подальше от столицы дело, как описывают некоторые историки, доходило до применения силы со стороны полиции по отношению к наиболее активно миссионерствующим «евангельским христианам».

Непоследовательность и порой чрезмерная жестокость действий властей в отношении сектантов в начале ХХ века объясняется в первую очередь страхом перед нарастающими революционными событиями, в которых могли, по их мнению, принимать участие баптисты и евангелисты, а также отсутствием какой-либо внятной позиции государства в этом вопросе. Тем временем в столице Российской империи начала активно развиваться организационная деятельность «евангельских христиан». Лидерами движения были представители аристократии времен упоминаемого выше В.А. Пашкова. Однако появляются и новые лидеры, в частности - выходец из кругов технической интеллигенции, инженер И.С. Проханов (1869-1935), получивший богословское образование в Англии. Под его руководством в 1908 году вышел журнал «Христианин», в 1910 году стала регулярно выпускаться еженедельная газета «Утренняя звезда», позиционирующая себя ни много, ни мало как «свободный орган религиозного пробуждения России»!

 

 

С 1907 по 1909 годы ежегодно проходили конференции «евангельских христиан», на которых активно прорабатывалась и корректировалась стратегия дальнейшего развития движения в России. На одной из них, зимой 1909 года, было объявлено о создании Всероссийского союза евангельских христиан (ВСЕХ), прошло первое собрание учредителей союза, избран Совет союза в количестве 24 человек под председательством А.П. Ливен.

В сентябре 1909 года в Петербурге создание союза подтвердил Первый Всероссийский съезд евангельских христиан. Устав союза был утвержден Министерством внутренних дел еще в мае 1908 года. Председателем союза был избран И.С. Проханов, уже проявивший себя за эти годы как деятельный и энергичный организатор развития движения евангелистов в России.

Государственный надзорный аппарат пытался тормозить распространение сектантских движений в России. Циркуляр Департамента духовных дел иностранных исповеданий Министерства внутренних дел от 4 октября 1910 года и манифест от 17 октября 1910 года хотя и разрешали организацию неправославных христиан на местах, но существенно ограничивали их деятельность. Но было уже поздно. Несмотря на принятые меры общины баптистов и «евангельских христиан» стали организационно оформляться в провинции. Так в 1912 году «евангелисты» Ижевского завода Сарапульского уезда Вятской губернии подали первую просьбу губернатору об открытии молитвенных собраний. Православные священники отреагировали оперативно и предали «евангельских христиан» анафеме, а полиция всячески препятствовала проведению их собраний.

Началась Первая мировая война. Но представителей нетрадиционных религиозных движений в России того времени волновали иные проблемы - им нужна была официальная легализация. 22 ноября 1914 года 26 сельских обывателей завода снова подали прошение Сарапульскому исправнику на имя вятского губернатора о разрешении проведения молитвенных собраний. Лица эти числились как перешедшие из православия, правда, не все, что строго проверялось властями. 3 февраля 1915 года разрешение все же было получено. Спустя полгода после этого православный священник Иоанн Маракулин пишет в Сарапульское уездное полицейское управление докладную записку, в которой сообщает о неодобрительном отношении «евангельских христиан» к воинской службе и неподчинении начальствующим лицам в уезде.

В 1916 году уже вышестоящий вятский епархиальный архиерей подает прошение на имя губернатора Вятского края о закрытии ижевской общины евангельских христиан, приводя выявленные многочисленные факты проповеднической деятельности «евангелистов» по линии строящейся железной дороги на ветке Казань-Екатеринбург.

 

 

После рассмотрения обращения указом Вятского губернского правления от 15 июля 1916 года молитвенные собрания «евангельских христиан» были запрещены. Месяц спустя они снова подали прошение, но был получен отказ, мотивированный тем, что Ижевский завод является стратегическим для России объектом и производит вооружение для нужд России, участвующей в войне против Германии. Помимо всего прочего «евангельские христиане» были названы «пособниками» последней. Православным священникам было дано указание пресекать деятельность «евангельских христиан» в губернии, информируя об очагах их активности полицейское управление.

В ходе гонений лидера местных «евангельских христиан» Михаила Самоделкина в 1916 году арестовали и с табличкой на груди «Я - сектант» полиция даже водила его по улицам поселка Ижевского завода. Позднее этот человек развивал организацию в Казани, Перми, Нижнем Новгороде.

В период Первой мировой войны контроль деятельности «евангельских христиан» и баптистов со стороны государства существенно усиливается, однако их распространение уже было невозможно остановить никакими средствами, точка невозврата была пройдена уже несколько десятилетий назад - активность миссионеров продолжала лавинообразно нарастать.

Были среди них и последователи международного харизматического религиозного движения. Известно, что неопятидесятнический харизматический вирус в среду российских баптистов привез в 1907 году норвежец Томас Баррат. В 1906 году он находился в США и принял «мощное крещение духом». Вот что пишет об этом сам Баррат: «Я был исполнен светом и такой силой, что громко начал взывать на незнакомом языке. В соответствии с различными звуками и формами языка следует заключить, что я говорил на семи или восьми языках... Сила приходила так мгновенно и мощно, что я временами лежал на полу и непрерывно продолжал говорить языками. Я продолжал говорить языками, пением и молитвой почти не прерываясь до четырех часов утра. Казалось, что металлическая рука легла на мои челюсти. Мои челюсти и мой язык приводила в движение эта невидимая сила». Вскоре он прибыл в Россию и стал проводить подобные служения и здесь. Так, в 1908-09 годах он вместе со шведом Леви Петрусом посещали город Выборг Ленинградской области и проповедовали там крещение Духом Святым со знамением «иных» языков.

О том, чего достойна неопятидесятническая («трясунская») проповедь главный редактор одесского журнала «Баптист», С.В. Белоусов, в 1925 году писал следующее: «Трясунским проповедникам и пророчицам следовало бы идти в вертепы, дома разврата, кабаки и там проповедовать свои «пророчества и чудотворения»«.

В первые годы после октябрьского переворота 1917 года в советском государстве сложились благоприятные условия для развития протестантского и иного открыто называемого в то время сектантским движения, поскольку главным врагом русского коммунизма считалась Русская Православная Церковь - «последний бастион царизма» и «оплот реакции». Владимир Ильич Ульянов-Ленин исходил из того, что сектанты (то есть все «евангельские» движения и баптисты, духоборы, молокане) изначально были противниками государственной религии - православной, и это таким образом объединяло большевиков с ними. Поэтому при жизни главного борца с Русской Православной Церковью по отношению к ним проявлялась невероятная даже для нашего времени терпимость. И во многом она была обусловлена присутствием рядом известного многим читателям по выходящим в советское время огромными тиражами детским книгам о «добром Владимире Ильиче» писателе В.Д. Бонч-Бруевиче.

Их он напишет позже, а с 1917 по 1920 годы он являлся управляющим делами Совета Народных комиссаров РСФСР. Большевик и один из старейших членов партии Владимир Дмитриевич, помимо всего прочего, был куратором всех нетрадиционных религиозных движений того времени и близким товарищем В.И. Ульянова-Ленина. Считается специалистом по истории старообрядчества и русского сектантства, автором многих исследовательских трудов по данному вопросу. В своих работах Бонч-Бруевич приводил положительные примеры таких сектантских хозяйств как коммуны трезвенников-»чуриковцев» в Ленинградской области, баптистов в Тверской, секты «Новый Израиль» в Ставропольской губернии.

 

 

В 20-е годы прошлого века при непосредственном участии Бонч-Бруевича руководством Коммунистической партии СССР было принято решение заселить распадающиеся на тот момент совхозы сектантскими коммунами. В связи с голодом и разрухой в стране, в октябре 1921 года Народный комиссариат земледелия СССР опубликовал воззвание «К сектантам и старообрядцам, живущим в России и за границей». В воззвании подчеркивался многовековой опыт общинной жизни сектантов и старообрядцев, уходящий корнями в историю раннехристианской церкви, приводились даже слова из Деяний апостолов: «и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее». Сектантам, освободившимся от господствовавшей и противодействующей их распространению православной церкви, предоставлялась теперь «полная возможность широкого объединения на трудовой почве в сельском хозяйстве решительно во всех его отраслях». С целью более эффективного вовлечения протестантов в восстановление сельского хозяйства Наркомземом была создана особая комиссия, которая называлась «Комиссией по заселению совхозов, свободных земель и бывших имений сектантами и старообрядцами» - сокращенно Оргкомсект. В состав этой комиссии входил и В.Д. Бонч-Бруевич.

 

 

В 1924 году в одном из номеров газеты «Правда» появилась его статья, в которой он называл сектантов «примерными тружениками», формирующими экономический авангард в деревне. Он подчеркивал, что не использовать огромный потенциал сектантов в экономическом развитии России будет просто преступным.

Первым образцом реализации этой программы стал организованный в подмосковных Горках недалеко от станции Болшево совхоза «Лесные поляны». Возглавил его лично Бонч-Бруевич. В «Лесных полянах» работали сектанты организации «Начало века», которых Бонч-Бруевич характеризовал как «свободную братскую общину с коллективным производством, с общественной кассой, с равным распределением продуктов между всеми своими сочленами». Пригласить представителей сект в советский совхоз, слить их воедино и представить получившийся гибрид как образец новой политики - для него это значило на деле осуществить давние мечты, дать ответ критикам этой казавшейся многим утопической идеи. Начали создаваться и другие подобные коммуны с привлечением «Адвентистов Седьмого Дня», духоборов, молокан.

В мае 1924 года Бонч-Бруевич стал одним из главных авторов просектантского пункта резолюции XIII съезда КПСС «О работе в деревне» по докладу М.И. Калинина. Согласно ему, хозяйственно-культурные элементы сектантов следовало направить в русло советской работы.

Однако, у такого решения нашлось немало противников в рядах коммунистов и в дальнейшем фактически этот пункт не был выполнен. С сектантскими лидерами было не так то просто договориться. Они считали коммунистический идеал уже осуществленным в своих собственных общинах. «Так как мы [...] живем общиной-коммуной, и все имущество у нас общее, то значит, у нас есть колхоз, но в предлагаемый нам колхоз мы войти не можем», - отвечали они на призывы коммунистов вступить в новую форму трудовой социалистической артели.

 

 

К сожалению, те ошибки сторонников поддержки сектантских сельскохозяйственных коммун периода начала становления советского государства сегодня практически не учитывают, поскольку не так уж много исследователей феномена сектанства сегодня проводят исторические параллели с днем сегодняшним.

Из общего пренебрежения участия сектантских движений в становлении большевизма было несколько крупных исключений. Со стороны свидетелей и жертв революции один из крупнейший русских философов начала XX столетия Николай Бердяев не раз писал о том, что русская революция родилась из апокалиптических ожиданий русских сект. Работая в дореволюционном Петербурге, а потом в эмиграции в Париже, Бердяев не переставал трудиться над этой темой, которая является одним из важных и недооцененных мотивов его творчества.

Со стороны западных наблюдателей революции, подобный вывод был сделан и в одной из самых популярных книг о ранней Советской России, «Дух и лицо большевизма» Рене Фюлоп-Миллера, опубликованной в 1926 году на немецком языке. Автор полагал, что большевизм являлся прямой реализацией традиции секты «хлыстов». Историки середины века не согласились с подобными упрощениями, но отмечали связи революционного движения начала XX столетия с сектами.

В 1928-1929 годах внутренняя советская политика в отношении нетрадиционных религиозных движений претерпела значительные изменения: произошла ликвидация НЭПа, на селе развернулась коллективизация, в печати стали публиковаться материалы показательных судебных процессов над «вредителями-сектантами». В это же время произошло ужесточение позиции государства, в отношении любых верующих, в том числе и сектантов, участились репрессии. В 1929 году вышло Постановление ВЦИК «О религиозных объединениях», ухудшавшее положение религиозных объединений, а также была изменена ст. 4 Конституции РСФСР: «свобода религиозной и антирелигиозной пропаганды» была заменена на «свободу религиозных исповеданий и антирелигиозной пропаганды».

По сведениям ряда современных историков, к этому времени в 25 000 «сектантских» коммун в СССР входило порядка 6 000 000 человек. Много их было на Северном Кавказе (около 1 000 коммун, в основном, молоканских и духоборских) и на Украине.

В воспоминаниях Бонч-Бруевича, написанных в 1945 году, говорится следующее.

«Все указывало на то, что дело должно было хорошо идти и широко развернуться... Однако вся эта весьма плодотворная агитация вскоре должна была круто приостановиться. Сначала Красиков (русский революционер и советский политический деятель, на тот момент прокурор Верховного суда СССР) стал возбуждать вопрос о влиянии сектантов на население; потом стали говорить о политической неблагонадежности сектантов. Начались их аресты, слухи о которых дошли до Америки. Те духоборы, которые вернулись на Украину, после столкновения с местными властями вновь уехали в Канаду, привезя туда недобрые вести.

 

 

Поэтому переселение прекратилось. Враги сектантов скоро обнаружили себя как враги народа. С наказанием этих вредителей прекратились и преследования сектантов. Но замечательная мысль Владимира Ильича осталась до сих пор не осуществленной», - так заканчивал Бонч-Бруевич эту так энергично и изящно начатую им историю поддержки духовных противников православия.

Осенью 1929 года 10 000 крестьян-духоборов и 5 000 крестьян-молокан обратились в высший орган государственной власти Советского Союза, Всероссийский Центральный исполнительный комитет, с просьбой разрешить им выезд из страны. Им ответили отказом. Молокане и духоборы еще трижды (в 1930-1931 годах) вновь обращались с аналогичной просьбой. В одном из обращений они писали: «Мы дошли до такого состояния, что вынуждены будем тронуться гужевым транспортом за границу... пусть стреляют в нас среди пути... Мы готовы помереть за веру и любовь к Богу».

Их слова предпочли не услышать. У Иосифа Виссарионовича Сталина был абсолютно отличный взгляд на нетрадиционные религиозные движения, противоположный ленинскому. В 1934 году основных лидеров сект осудили на 10 лет лагерей.

Несмотря на закрытые границы («железный занавес»), в послевоенное время в Советском Союзе возникло нелегальное религиозное эмиграционное движение, насчитывающее тысячи человек и состоящее преимущественно из пятидесятников. Кроме них к движению примыкало небольшое количество баптистов. В 1960-1980-е годы центром движения эмигрантов стал город Находка в Приморском крае. В дальнейшем в СССР наиболее многочисленным направлением пятидесятничества являлись представители так называемых христиан евангельской веры (ХЕВ). Их объединил И.Е. Воронаев, крещенный в протестантизме в США и отправленный на Украину уже в советское время в начале 1920-х годов. По прибытии он создал Одесский областной, а затем Всеукраинский союз христиан евангельской веры.

 

 

Попытки создания союза ХЕВ в масштабе СССР не увенчались успехом, главным образом вследствие коренного изменения религиозной политики советской власти после 1929 года, в том числе в отношении сект. С присоединением к СССР Западной Украины, Западной Белоруссии и Прибалтики стали активно распространять свое учение христиане веры евангельской (ХВЕ), евангельские христиане, святые сионисты, субботствующие пятидесятники. В 1930-х годах все направления пятидесятничества подверглись суровым гонениям со стороны властей и до 1990-х году были запрещены, существуя в условиях подполья. Однако, в сравнении с дореволюционными годами, фиксировался прирост количества пятидесятников, в первую очередь баптистов.

Так, по данным Н.А. Струве (1960), баптистские общины распространились по всей территории СССР. Особенно активны они были на Украине. В Харьковской области в 1954 г. было 56 общин и 6 000 верующих, в Киевской - 170 общин. К 1954 г. в Черниговской области насчитывалось 72 общины. Общее число крещеных «евангельских» христиан баптистов достигало в 1956 году 512 000, с учетом того, что в 1916 г. в России их было около 60 000 человек, почти в 9 раз меньше. Во многом это определило невероятно высокий уровень религиозной терпимости, продемонстрированной правительством соседней Украины после обретения ей независимости, что и предопределило происходящие там сегодня при благословении лидеров сект трагические события.

В 1990 году после принятия Закона СССР «О свободе совести и религиозных организациях», а затем Закона РСФСР «О свободе вероисповеданий» общины пятидесятников и баптистов перестали называть сектами и снова вернули в правое поле российского законодательства, обеспечив их равными с Русской Православной Церковью правами. Началась религиозная анархия.

Известно, что первый и последний в истории президент СССР Михаил Сергеевич Горбачев несколько раз встречал на высоком правительственном уровне лидеров ряда международных нетрадиционных религиозных движений, отнесенных российскими и зарубежными экспертами к деструктивным. В частности, с основателем так называемого «Движения Объединения» Сан Мен Муном, а также основателем и бессменным руководителем американской религиозной организации «Церковь Центр Шри Чинмоя», более известной как «Центр Шри Чинмоя», координирующей деятельность общин адептов его вероучения в 46 странах мира, в том числе и в странах СНГ. Свой 67-й день рождения Михаил Сергеевич отметил в Нью-Йорке, в компании с, как сообщали тогда средства массовой информации, «известным философом, литератором и художником, индийским гуру» Чинмоем. Премию Мира, по сути являвшуюся взяткой за его услуги по созданию на территории Советского Союза за время его правления благоприятных для развития тоталитарных деструктивных культов условий, он также получил из его рук.

 

 

Первый Президент России Борис Николаевич Ельцин был известен аналогичным, толерантным, отношением к такого рода организациям, что и предопределило происходящие сегодня деструктивные процессы, связанные с созданием и распространением по российской территории нетрадиционных религиозных движений.

Назвать происходящее можно одним словом - экспансия.

Сегодня пятидесятничество, точнее сказать - неопятидесятничество, с набирающим среди своих последователей все большую популярность харизматическим «пробуждением» и использованием для прикрытия своей вербовочной деятельности темы освобождения от алкогольной и наркотической зависимости здесь оказалось, что называется, на острие атаки, в первых рядах. Общее количество созданных ими структурных «реабилитационных» подразделений подсчитать не представляется возможным. Со стопроцентной уверенностью можно утверждать, что их уже больше 1000. При этом они научились очень умело скрываться от надзорных органов. Председатель Государственного антинаркотического комитета Виктор Петрович Иванов в последнее время называет цифру более 500 учреждений подобного типа, хотя многие эксперты сходятся во мнении, что как минимум 1000 структурных подразделения этого направления создано нетрадиционными религиозными движениями с целью вербовки адептов под прикрытием оказания реабилитационных услуг алко- и наркозависимым. Статистику вести невозможно в связи с высокой степенью конспирации большинства из них. Периодически надзорные службы, несмотря на пробелы в российском законодательстве пытается навести хоть какой-то порядок в этой сфере, но это больше похоже на косметическое закрытие зияющей и уже многие годы гниющей раны, ведь в целом общую картину это практически не меняет. Ситуация до боли напоминает царскую Россию в описанном выше преддверии первой, пробной, революции 1905 года.

 

 

Однако, нельзя сказать, что не делаются попытки остановить распад некогда единого духовного пространства России на мелкие осколки - секты. По ряду особо экстремистских религиозных организаций проведена серьезная оперативно-следственная работа.

Кто-то уже ликвидирован Верховным Судом Российской Федерации и часть его руководящего состава получила длительные сроки тюремного заключения за убийство реабилитируемых лиц и экономические преступления (ОБОО «Преображение России»), у кого-то отправлен за решетку за незаконное лишение свободы и причинение побоев реабилитантам руководитель и его подчиненные (БФ «Реабилитационный центр «Новое Поколение»), а кому-то удалось, всеми правдами и неправдами открестившись от своего «неблагонадежного» прошлого и заявив о себе как о высокопрофессиональном светском реабилитационном сообществе, приблизиться лидерским составом на предельно близкое расстояние к высокопоставленным представителям Государственной Думы Российской Федерации (БФ «Центр здоровой молодежи»).

Кого-то за последнее время неоднократно проверяли и по итогам проверок заводили уголовные дела (АНО «Новая Жизнь»), а чей-то создатель и идейный вдохновитель, несмотря на наличие в прошлом судимостей за кражи и сбыт наркотиков, становился реальным претендентом на звание «Почетный гражданин города» (РБФ «Независимость»).

О ком-то мало кому из экспертов и специалистов государственных служб что-либо известно, хотя ими созданы крупные общероссийские сетевые проекты (АНО «Родина без наркотиков», РОО «Соль Земли), а в чьем-то руководстве исключенному из состава городской антинаркотической комиссии по волевому решению администрации гражданину неожиданно предоставляется возможность выступить на антинаркотическом съезде федерального уровня в рамках учредительного собрания Национального антинаркотического союза и быть поддержанным представителями депутатского корпуса партии «Единая Россия» (БФ «Свобода»).

При этом кому-то даже удалось, сохранив тесную связь с лидерами одного из неопятидесятнических религиозных объединений, презентовать себя обществу как организацию, духовно-ориентированную на православие (БФ «Во имя Архангела Гавриила»).

Все эти структуры имеют свою судьбу и историю, но при этом вполне закономерно, что если они работают на территории России, значит, их путь по определению тесно связан с судьбой этого государства.

К сожалению, ряд российских политических деятелей, глав субъектов Российской Федерации высокопоставленных и не очень чиновников их административных аппаратов, сотрудников правоохранительных структур, органов государственной безопасности, здравоохранения, образования, социальной защиты и антинаркотических служб в силу малой информированности не в полной мере осознает ту специфику, которую несет в себе дух неопятидесятнического (харизматического) движения в протестантизме, среди так называемых «евангельских христиан», наивно полагая, что бодрые жизнерадостные, не курящие, не потребляющие алкоголь и наркотики последователи представителей «евангельских церквей» представляют собой крепкий надежный фундамент для новой России. Люди, проповедующие Христа, по их мнению, независимо от принадлежности к той или иной конфессии (понятия «секта» в их словарном запасе чаще всего нет) уже по определению не могут быть носителями угрозы для российского государства. В случае подключения к дискуссии представителей Русской Православной Церкви чаще всего ими она преподносится как спор между конфессиями за свою паству, некую конкуренцию, и не более того.

Но это далеко не так. Чтобы охватить весь спектр данного явления, необходимо разобраться в нем в большей степени не на уровне догматического и сравнительного богословия, а на психологическом, психиатрическом, историческом, религиоведческом, культурологическом и геополитическом уровнях. Это достаточно длительная кропотливая работа и проводиться она должна большим коллективом экспертов в указанных мной выше областях. Но она очень нужна современному российскому обществу и будем надеяться, что она будет выполнена на высшем уровне, ее результаты станут достоянием общественности и будут учтены при построении дальнейших взаимоотношений с этими организациями и их представителями.

Николай Каклюгин, к.м.н., врач психиатр-нарколог, руководитель общественной организации «Доброе сердце. Кубань»

(Продолжение следует)



РНЛ работает благодаря вашим пожертвованиям.


Форма для пожертвования QIWI:

Вам выставят счет на ваш номер телефона, оплатить его можно будет в ближайшем терминале QIWI, деньги с телефона автоматически сниматься не будут, читайте инструкцию!

Мобильный телефон (пример: 9057772233)
Сумма руб. коп.

Инструкция об оплате (откроется в новом окне)

Форма для пожертвования Яндекс.Деньги:

Другие способы помощи

Комментариев 0

Комментарии

Сортировать комментарии по дате / по голосам / по порядку

Оставлять комментарии могут только авторизованные пользователи. Необходимо быть зарегистрированным и войти на сайт.

Введите здесь логин, полученный при регистрации
Введите пароль

Напомнить пароль
Зарегистрироваться

 

Другие статьи этого автора

все статьи автора

Другие статьи этого дня

Другие статьи по этой теме