Решил еще поглубже «копнуть» по указанной теме, пройтись по тем разногласиям, которые существуют между баптизмом и православием. Не скрою, что книга о. Андрея Кураева «Протестантам о православии» дала мне определенный импульс в этом направлении. В книге о. Андрея на меня особенное впечатления произвели те неожиданные открытия, которые, критикуя протестантов, он сделал на основании Священного Писания. Казалось бы, основные вещи известны, что еще можно мобилизовать в качестве аргументов? Ан нет, можно еще добыть то, что ранее не использовалось. Обычный православный человек, как правило, не очень подкован. Беседуя с теми же баптистами. Иногда его скудный арсенал аргументов исчерпывается резкими обличениями и упреками. Неплохо было бы помнить текст из книги Исуса, сына Сирахова: «Прежде, нежели изследуешь, не порицай: узнай прежде - и тогда упрекай» (Сир. 11,7).
Вот и я, искренне и доброжелательно, хочу разобраться. Прежде чем продолжить эти «разбирательства», хотел бы вспомнить, что еще в 70-е годы , движимый жаждой познания, я несколько раз побывал у баптистов в их главном молитвенном доме в Малом вузовском переулке в Москве. Думаю, что неплохо изучил их психологию, миссионерские методы, стиль молитвенных собраний.
«Служение хора», «Откроем книгу песнопений на странице (такой-то)», «Нам передает привет община города (такого-то)». «Никогда, никогда я Библию не забуду, никогда, никогда эту книгу Божию...».
Несомненно, баптизм привлекает общительностью, понятностью, насыщенностью проповедями сугубо на библейские темы, но... Нет глубины, несколько все пресно, остро ощущается неполнота. Недавно я встречался с баптистами, спрашивал их: «Скажите, что есть у вас такого, чего нет у меня на приходе? Общинная жизнь во всем многообразии ее проявлений, насыщенность просветительским элементом, духовные стихи и песнопения - все это у нас в изобилии. Но у вас нет главного - нет Евхаристии». Поразительно, в этом важнейшем вопросе баптисты изменяют своему основополагающему принципу буквального понимания Писания. Они понимают причащение в символическом смысле - но ведь сказано: «Сие есть Тело Мое... - Сия есть Кровь Моя...», а ведь это главное, остальное - только приложение к главному.
На своей малой родине - в Луганской области, на окраине нашего райцентра - г. Перевальска, после собраний баптистов я имел несколько диспутов с ними. Тогда я был уже семинаристом. Понравилось обилие цитат из Евангелия на стенах молитвенного дома, много молодежи. Запомнилась сочувственная реакция одного из руководителей на мою критику перебора в исполнении некоторых песнопений на светский манер. Помню, как в одной из дискуссий баптисты выставили против меня свою «тяжелую артиллерию» - многомудрого слепца, который пытался цитатами загнать меня в угол.
В нашем городке Артемовске, откуда я родом, было несколько баптистских многодетных семей: Дипаны, Балахоны, Солдатенковы. У меня были с ними встречи. Их прижимали, пытались лишить родительских прав. Надо отдать им должное - они были тверды в своей вере, безкорыстны.
По поводу меня - «брата Александра», как они меня называли, выражали недоумение, что я пошел по монашескому пути.
Иногда в беседах с протестантами случаются неожиданные повороты. Как то прочитал в одной книге: «Штундисту не нравится, что миссионер часто ездит в известное село для увещания заблудших. И он спрашивает увещателя:
- Вы который раз приехали к нам?
- Третий.
- Третий! - повторяет штундист. - За кого вы нас принимаете?
- За еретиков...
Тогда штундист с торжеством читает из ап. Павла: «еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся» (Тит. 3, 10). А вы приехали к нам в третий раз. Вы нарушаете Св. Писание...»
На основании только Священного Писания бывает трудновато сразу мобилизовать аргументы при отстаивании своей позиции - ведь мы, наряду с Писанием, еще апеллируем и к Священному Преданию, как равноценному источнику Божественного Откровения. Более того, устная форма, дух и практика жизни первых веков первична по отношению к письменной. Баптисты тут как тут, цитируют ап. Павла из его послания к коринфянам: «Не мудрствовать сверх того, что написано» (1. Кор, 4.6).
Но при близком рассмотрении этого текста можно убедиться, что он не должен так широко толковаться - в том смысле, что только Писание и ничего больше. По смыслу текст означает, «что ученикам Христовым не следует рассуждать о том, кто из апостолов выше в Царствии Божием» (1 Кор. 4, 6). Это и означает повеление апостола «не мудрствовать» о проповедниках Христовых «сверх того, что написано». Более того, тот же апостол завещает нам «удаляться от всякаго брата, поступающаго... не по преданию», которое мы приняли от апостолов (2 Сол. 3, 6). Оторвавшись от предания мы можем далеко зайти. Вот, например, баптисты крестят в одно погружение. На каком основании? Они говорят: «Крещение ап. Павел сравнивает с погребением Христу (Рим. 6, 4-6). Христос же умер однажды. Вот, в память этого, один раз мы и крещаемых погружаем в воду»
На это можно возразить: «Так, Христос умер однажды. Но ведь Он три дня находился во гробе. Почему же ради этого вы три раза не погружаете крещаемых в воду?»
Можно посочувствовать баптистам - трудно им следовать только буквальному пониманию Писания. А где, например, в нем сказано о праздновании Рождества, Крещения, Пасхи? А баптисты их празднуют. В Евангелии от Иоанна читаем: «много сотворил Исус пред учениками Своими и других чудес, о которых не написано в книге сей» (20, 30). В Евангелиях не все записано, что сотворил Христос. Господь наш, лишних, ненужных дел не творил: значит, из нужных миру сказаний в Евангелиях не все записано».
Баптисты возражают: «Что не записано, в том нет необходимости!»
А как же тогда крещение погружением в воду, причащение женщин, христианские праздники, - а на каком основании? Только на основании Предания, которое не записано в Новом Завете.
Надо разобраться в соотношении Писания и Предания. Вот апостол Петр пишет : «Сие кратко написал я вам» (1 Пет. 5, 12). Писанное Слово Божие есть, таким образом, краткое напоминание устной апостольской проповеди, как признают это сами священные писатели. Ап. Петр говорит: «это второе послание пишу к вам, возлюбленные; в них напоминанием возбуждаю ваш чистый смысл» (2 Петр. 3, 1). Апостол Павел преданием называет и устно передаваемое Церковью учение. Он пишет Тимофею: «что слышал от меня при многих свидетелях, то передай людям, которые способны были бы и других научить» (Тим.2,2). Апостол Павел не только не умаляет достоинства устного предания, но единственно о нем говорит: «что слышал от меня...то передай»...Не говорит : «что прочитал в моих посланиях, то напиши», а «передать» то, что Тимофей «слышал» из уст апостола. Ясно, что ап. Павел различает Писание от Предания; то и другое наставляет хранить нерушимо.
Обычно баптисты ссылаются на послание апостола Павла к колоссянам: «смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу».
Про предание старцев они ссылаются на Евангелие: «тогда приходят к Исусу иерусалимские книжники и фарисеи и говорят: зачем ученики Твои преступают предание старцев?.. Он же сказал им в ответ : зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего» (Мф.15,1-3; Мк.7, 1-9).
Что тут скажешь, конечно, человеческие предания, противные Писанию, по слову псалмопевца нужно отвергать: «вымыслы человеческие ненавижу, а закон Твой люблю» (пс. 118, 128).
Понятно, что есть человеческие предания, но есть и апостольское Предание, не противоречащее Писанию : «удаляйтесь от всякого брата, поступающего безчинно, а не по преданию, которое приняли от апостолов»(2 Сол.3,6).
Один из самых острых вопросов возникающий при контакте с баптистами - это вопрос о крещении младенцев. Как известно, они это отвергают- мол, не понимают младенцы, не имеют веры и т.п. И вообще дети святы, так как рождаются от верующих родителей. А если, например, муж- христианин, а жена- язычница - как может быть ребенок святым от такого брака? Такой муж, по их толкованию, от жены язычницы, грешной по природе, может будто бы породить чистое и безгрешное дитя. Как же, однако, возможно, чтобы из горького источника потекла сладкая вода, или от гнилого корня выросли здоровые ветви? (Иак.3,11.12). Это остается загадкой и для баптистов . Слово же Божие ясно учит нас, что не очищенная от грехов мать не может родить чистое дитя: «кто родится чистым от нечистого? - спрашивает праведный Иов и отвечает - Ни один» (Иов.14, 4). В виду сказанного, очевидно, что ап. Павел не мог только за плотское рождение от смешанных браков называть детей святыми. Если же он именовал их так, то явно, что это были крещеные дети, омытые и освященные благодатью Христовой (1 Кор. 6, 11). Предположить это весьма естественно. Раз в крещении люди спасаются Воскресением Христовым то, нужно думать, что спасаются они все - большие и малые. Христос умер и воскрес для оправдания не одних ведь взрослых, а всех людей, без различия возраста (1 Иоан. 2, 2; Рим. 5, 18; 1 Кор. 15, 17). Следовательно, от крещения нельзя удалять младенцев, ибо и они нуждаются в сочетании с Христом для своего духовного возрастания (Иоан. 15, 4-6; Гал. 3, 27). Если же крещение заменило собой древнее обрезание, еврейские дети обрезывались без личной веры в Бога, то ясно, что и христианских детей возможно крестить без их личной и сознательной веры в Господа нашего Исуса Христа. Эту веру детям заменяет их сердечное соуслаждение Закону Божию (Рим. 7, 22), которое имеют все люди по природе и которого, в младенчестве, они не могут лишь выразить словами. Но то, чего не в силах сделать сами за себя христианские дети, по немощи своей плоти, восполняют за них их верующие родители и восприемники, как это было при обрезании. Как в Ветхом Завете обрезанию подлежали люди разных возрастов, в каком кого призывал Господь (Быт. гл. 17), так и в Новом Завете крестить необходимо всех приходящих ко крещению. И как у евреев, после Авраама, стало законом обрезывать детей непременно восьмидневных (Быт. 17, 12), так и христиане, сами просвещенные благодатью Божией, должны крестить своих новорожденных младенцев, не дожидаясь их совершенного возраста. Побудительным основанием для этого служит внутреннее значение обрезания и крещения. Для евреев обрезание было печатью или знамением их завета с Богом (Быт. 17, 11;. Рим. 4, 11). Эта печать была настолько необходима, что без нее Господь грозил «истребить» необрезанную душу из народа израильского. «Необрезанный мужескаго пола, который не обрежет крайней плоти своей (в восьмой день), - читаем мы в книге Бытие, - истребится душа та из народа своего» (Быт. 17, 14). Подобную же силу в Новом Завете имеет крещение: «если кто не родится от воды и Духа, - говорит Господь Никодиму, - не может войти в Царствие Божие» (Иоан. 3, 5). Значит, как необрезанные не были в завете с Богом, не составляли Его Царства, - так и некрещеные не входят в единение с Господом (Гал. 3, 27), не делаются членами Его Церкви (Рим. 8, 9; Деян. 2, 37 и др.). Христиане именуются в Слове Божием «святыми» не за свою «безгрешность», а как призванные к святости или освящению, подобно ветхозаветному еврейскому народу (Исх. 19, 6).
Очень важно в беседах придерживаться регламента, не перебивать друг друга согласно Писанию: «прежде нежели выслушаешь, не отвечай, среди речи не перебивай» (Сирах.11, 8). «Радуйтесь, праведные, о Господе: правым прилично славословить»(ис.32.1). Итак, по словам пророка Давыда, есть «правое славословие» Господа. В сокращении и по-славянски «правое славословие» заменяется одним именем «православие». Отсюда и Церковь наша называется «Православной», т.е. Церковью право, верно преподающей и содержащей «слово истины» (2 Тим. 2,15).
Теперь о священстве. В послании ап. Павла к евреям мы читаем: «Сей, как пребывающий вечно, имеет и священство непроходящее» (7,24). Евангелист Матфей, желая убедить христиан, что Спаситель наш по плоти произошел из рода Давыдова, составляет, на основании истории, целую родословную Его; также и Лука поступает, возводя родословие Христа до Адама и даже до Бога. Православное священство преемственно идет от Христа и апостолов. Вопрос баптистам: «От какого апостола взяли начало ваши пресвитеры?» Баптисты упрекают православных за обращение к священникам «отец», ссылаясь на Писание. В послании ап. Павла к коринфянам мы читаем: «хотя у вас тысячи наставников во Христе, но немного отцов; я родил вас во Христе Исусе благовествованием» (1 Кор. 4, 15). О каких «немногих» отцах говорит св. апостол? Конечно, не о плотских отцах: таких отцов у людей много. Речь здесь о духовных отцах, каковых немного, и из которых первым отцом, кроме Бога, ап. Павел именует себя. И в послании к галатам он пишет: «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос» (4, 19). Если апостол именует христиан детьми, то за кого сам себя он почитает? Как ученики должны называть его? Дядей, дедушкой? Нет, если мы дети апостолам, - явно, что они для нас отцы. Свидетельство об этом можно найти у евангелиста Иоанна (1 Иоан. 2, 1, 12, 18). Тем, кого Господь не призвал, нельзя именоваться в Церкви отцами, наставниками на фарисейский образец. А кто Богом поставлен учить и во всем добром наставлять верующих, - почему таким благодетелям не называться в Церкви отцами, учителями, наставниками? Ведь, называя их так, мы не забываем , что во главе нашего спасения нашего стоят все-таки не люди, не пастыри немощные, а Христос Господь.
О почитании святых. «Народы будут рассказывать об их мудрости, а Церковь будет возвещать их хвалу» (Сирах 44, 14). В Новом Завете Сам Спаситель сказал про апостолов: «и славу, которую Ты дал Мне, Я дал им»... В книге Исуса Навина читает: «Он сказал: я вождь воинства Господня...Исус пал лицем своим на землю и поклонился...Вождь воинства Господня сказал Исусу: сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, свято...» (Нав. 5, 18-15). Исус Навин был святой муж. Он прославил своим поклонением ангела и не согрешил. Значит, Богу не противно прославление и почитание св. ангелов, - как царю земному не оскорбительно, когда подданные чтут его посланников, не забывая о своем царе. А вот какую славу воздавали благочестивые мужи угодникам Божиим - и не согрешали. В книге Царств читаем: «и увидели Елисея сыны пророков, которые в Иерихоне, издали и сказали: опочил дух Илии на Елисее. И пошли навстречу ему, и поклонились ему до земли» (4 Цар. 2, 15). Ап. Петр запретил поклоняться себе, сказав, что он «тоже человек»: значит, Корнилий встретил его не как человека, а как существо высшее, если ап. Петру нужно было говорить, что он, «тоже человек» (Деян. 16, 29). В Откровении (4, 4) читаем вокруг: «престола двадцать четыре престола, а на престолах видел я двадцать четыре старца»...Они «поют новую песнь» (5,9). Значит, они живы. У пророка Иеремии находим свидетельство о ходатайстве святых (7, 16; 2, 25). В книге Маккавейской читаем: видение Иуды было такое: «Он видел Онию, бывшего первосвященника, мужа честного и доброго..., видел, что он, простирая руки, молится за весь народ иудейский». Потом явился другой муж... И сказал Ония: «это - братолюбец, который много молится о народе и святом городе, Иеремия, пророк Божий» (2 Мак. 12, 12-14). Отсюда несомненно, что святые праведники молятся о нас и после своей смерти. В книге Откровения мы читаем: «я увидел под жертвенником души убиенных за слово Божие и за свидетельство, которое они имели. И возопили они громким голосом, говоря: «доколе, Владыко Святый и Истинный не судишь и не мстишь живущим на земли за кровь нашу» (6, 9, 10). Вот вам уже несомненное доказательство того, что усопшие святые молятся за нас.
О молитвах за умерших. Благочестивый Иуда Маккавей и воины молятся о грехе своих умерших братьев. Писатель книги Маккавейской замечает, что они поступили «хорошо и благочестно», а в другом месте находим восклицание по тому же случаю: «какая святая и благочестивая мысль»! (ст. 45). Отсюда видно, что в Ветхозаветной Церкви был обычай творить молитвы и приношения за мертвых. В этом убеждаемся из книги Сираха: «милость даяния да будет ко всякому живущему, но и умершаго не лишай милости» (7, 36). Спрашивается какую «милость» можно оказать умершим? Хлеба им не подашь, воды тоже: мертвые ни едят, ни пьют. Одно для них можно сделать: молиться за упокой их душ со святыми, как и поступил благочестивый Иуда Маккавей... В книге «Руфь» написано: «и сказала Ноеминь снохе своей: благословен от Господа Вооз за то, что не лишил милости своей ни живых, ни мертвых» (2,20). Таким образом, еще в древнейшие времена благочестивые люди оказывали мертвым милость. А эту милость им можно оказать только молитвой... Апостол Иаков учит: «молитесь друг за друга» (5,16). В этом проявляется наша любовь и разве может смерть телесная быть для нас препятствием? И потом, мы молимся о тех, кто не грешил «к смерти», т.е. не о тех, кто совершал смертные грехи и не каялся в них, а о тех, кто не успел, не смог в силу разных обстоятельств принести плоды, достойные покаяния. Мы не предрешаем их участь - «последнее слово» за Богом. Народная пословица гласит: «Что посеет человек, то и пожнет» - это так. Но мы смиренно молим Бога, преклоняем Его на милость к умершим, просим Его облегчить их участь. Можно ли представить себе, что Милосердный Господь до Страшного Суда, который определит конечную участь людей, будет безучастен к нашей молитве?
О почитании икон. Господь, запретивший людям делать кумиров, повелел сделать херувимов. Значит, не всякое изображение есть кумир. В книге Исход про херувимов сказано: «и будут херувимы с распростертыми вверх крыльями, покрывая крыльями своими крышку» (25, 20). В книгах Ветхого Завета везде осуждаются идолы, ложные боги. Священные же изображения кивота, херувимов, медного змея Сам Бог повелел людям сделать и почитать... Тот, кто «служит Богу духом», подражая Христу (Мф. 26, 39), во время молитвы станет преклонять колена (Деян. 21, 5; Еф. 3, 14), воздевать руки к небу (Тим. 2, 8), будет, следуя примеру апостолов, ходить в храм Божий (Деян. 22, 17; 3, 1 и др.). Значит, слова Христа к самарянке о поклонении Богу «в духе и истине» не возбраняют нам служения Богу телом. Эти слова обличают лишь фарисейский дух в иудеях. Многие иудеи гордились тем, что у них есть храм Божий, есть святыня в храме, а дел милосердия и любви они не делали (Мф. 23, 33). За это таких людей Господь осуждает, называя их лицемерами (Мф. 23, 13-15, 23). О ветхозаветной скинии сказано, что она со всеми «обрядами, относящимися до плоти, установлена была только до времени исправления». Словом «исправление» апостол ясно обозначил, что древняя святыня у христиан должна быть не истреблена, а исправлена. Какое же различие в этих словах? Разница огромная. Истребить что-нибудь, значит совсем это разрушить и выкинуть, как сор или пепел. Исправить вещь - значит оставить ее существовать только в обновленном виде. Возьмем пример из житейского быта. Положим, кто-нибудь захотел исправить деревянный дом. Для этого он разберет его по бревнам, пересмотрит их. Какие бревна годятся - оставит для исправленной избы, какие сгнили - выкинет. Так и Христос поступил с древними святынями. Устаревшие из них, как жертвы волов, овец, козлов Он уничтожил или «отменил», по выражению апостола (Евр. 10,9). «Отменяет первое», - читаем мы в послании к евреям. Что же Господь отменяет? Это указано в стихе 5 и ниже: «всесожжения и жертвы за грех не угодны Тебе». Потом прибавил: «вот иду исполнить волю Твою, Боже» (ст. 5-9). Итак, древние жертвоприношения животных Христос заменил в Новом Завете Своей Жертвой. Поэтому у христиан нет никаких жертвоприношений животных. В 9 стихе 10 главы послания к евреям совершенно нет речи о рукотворной святыне. А сказано, что эта святыня существовала «до времени исправления». Значит, в исправленном виде рукотворные святыни у христиан должны существовать. Исус Навин, молясь Богу наружно, телом, упал пред рукотворным ковчегом. Значит, кланяться рукотворной святыне можно, вознося в тоже время дух свой к Престолу Божию. И св. царь Давыд говорит: «поклоняюсь пред святым храмом Твоим» (пс. 127, 2). В Слове Божием проповедуется, что Христос примирил нас с Богом именно «посредством креста, убив вражду на нем» (Еф. 2, 16). Значит, крест деревянный в деле нашего спасения имел великую силу, как орудие нашего спасения. Поэтому его необходимо почитать с любовью. Можно вспомнить, как Давыд поразил Голиафа мечом (1 Цар. 17 гл.). Тот меч, как спасительное орудие, он после взял и «положил в шатре своем». Этот меч Голиафа держали уже, как святыню, при скинии. Верили, что помог спастись от филистимлян Бог. Но Господь спас людей мечем Голиафа. Поэтому и самый меч этот хранился при скинии как святыня. Так же необходимо рассуждать о кресте. Крест сам по себе служил орудием казни у евреев - и больше ничего. Но «посредством креста» Господь убил вражду диавола, и мы храним его, как знамя нашего спасения. Баптисты ссылаются на книгу Деяний, на то, что Бог «не требует служения рук человеческих». Однако сами они, когда молятся, непременно держат руки перед собой, а не в карманах, за спиной или на голове. «Пасха наша, - пишет апостол, - Христос, заклан за нас» (1 Кор. 5,7). Значит, воздевая «чистые руки», мы должны указывать тем самым на Христа, за нас Закланного. Мы это и делаем, полагая на себя крест, крестное знамение.
.jpg)
.jpg)
