Среди свидетельств о Воскресении Христовом есть свидетельство о явлении Спасителя святому апостолу Фоме. В Евангелии от Иоанна Богослова мы находим следующее: в первый день недели, то есть воскресенье, вечером, через затворенные двери Господь входит в Сионскую горницу, становится среди апостолов со словами: «Мир вам». Далее, Христос убеждает учеников в своем Воскресении, показывая им раны на руках, ногах и ребрах Своих. Среди апостолов не было Фомы, который пришел позже, и уже от своих друзей узнал о радостной вести Воскресения. Но, как сообщает нам евангелист Иоанн, Фома не поверил апостолам: «...если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю» (Ин.20;25).
Спустя неделю все повторяется: та же горница, затворенные страха ради иудейского двери, но уже вместе со всеми присутствует и Фома. Иисус, пройдя сквозь стены, после традиционного приветствия «Мир вам», говорит недоверчивому ученику: «Подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в ребра Мои; и не будь неверующим, но верующим. Фома сказал Ему в ответ: Господь Мой и Бог Мой! Иисус говорит ему: ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин.20; 27-29).
О чем говорит нам данное евангельское событие? Прежде всего, о возрастании веры у Фомы. Апостол от желания непосредственно видеть и осязать переходит к прямому исповеданию Иисуса Христа Господом и Богом! Но этого мало, и Учитель ведет своего ученика дальше. Он сообщает ему о блаженной вере, которая не от видения, но от ведения Бога внутри самого человека. До сих пор этой блаженной веры у Фомы не было. Он хотел засвидетельствовать чудо Воскресения своими глазами и потрогать своими руками. В духе критического реализма - понять рассудком, констатировать факт. Но подобная вера ничего не меняет внутри самого человека, мы знаем, что и «бесы веруют и трепещут» (Иак.2;19). Святитель Филарет, митрополит Московский, так комментирует разбираемое нами евангельское чтение: «Господь не одобряет в верующих искания очевидных, удостоверяющих знамений, но приписывает особое достоинство вере, которая их не требует». Мы в данном случае говорим с вами о вере освящающей, преображающей и спасающей душу человека, которая не зависит от восторга телесных чувств. «Нет никакой пользы видеть Господа телесными очами, когда слеп ум, когда вера - эта сила духовного зрения - не действует. Напротив, когда действует вера, отверзаются Небеса, становится зримым Сын одесную Отца, везде сущий по Божеству и все исполняющий, неизреченный» (святитель Игнатий (Брянчанинов)).
Воистину «блаженны невидевшие и уверовавшие». Господь обещает блаженство тем, которые уверуют не видя. Блаженная вера Христова - это вера, основанная не на том, чтобы посмотреть, потрогать, понюхать и обсудить, это состояние внутреннего единения с Богом, единения любви. Апостол Павел учит: «Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым» (1 Кор.12;3). Дух Святой невидимым образом по закону подобия соединяется с духом человеческим и утверждает его в христианской жизни. «Царство Божие внутри нас есть» (Лк.17;21). «И оно не придет видимым образом» (Лк.17;20). Поэтому «верующий в Сына Божия имеет свидетельство в себе самом» (1 Ин.5;10).
Первоверховный апостол язычников утверждает: «Вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр.11;1). Мы уверены в невидимом Боге, который действует в сердце человека. «Бог есть Дух: и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин.4;24). Потому вера - понятие, прежде всего, духовное. Как сказал бы Эммануил Кант, имманентное, или трансцендентальное, то есть выходящее за рамки человеческой схоластики. По сути, веру невозможно определить, как невозможно поставить пределы понятиям любви, смирения и милосердия, поскольку они иррациональны. Вера - это образ жизни, менталитет души, то, что формирует образ мыслей, отношение к окружающему миру и самому себе. Доказать веру можно только опосредованно, тем как она проявляется в мире вещей. Самым убедительным свидетельством истинности веры является изменение человека в сторону исполнения христианских заповедей. Из церковной истории мы знаем, как вера преобразовывала простых рыбаков в духоносных проповедников, а потом и в мужественных исповедников, из блудниц делала великих святых, из колдунов - христианских мучеников. Такая удивительная метаморфоза объясняется внутренним изменением души человека, когда христианин согласен жертвовать земным благополучием, здоровьем и жизнью ради любви к Иисусу Христу. Наши мартирологи насыщены подобными примерами. В них представлены светильники веры христианской, воплотившие ее идеалы с максимальной полнотой. Христианские мученики проявили духовную сущность веры в этом мире. Обналичили ее в земной жизни, отразили ноумен в феномене.
Бог, который может разделить море и остановить солнце, ищет сокрушенного покаянием и запечатленного верою человеческого сердца, а не эффектного и временного изменения «чина естества». Господь наш Иисус Христос во время многочисленных исцелений более всего ждал от человека проявления веры и без присутствия этой веры часто не совершал никакого действия либо возбуждал веру чудом исцеления, указывая на Себя, как на истинного Мессию. Целью Божественного «альтруизма» была душа человека. В конечном итоге все исцеленные и воскрешенные через какое-то время снова заболевали, а затем и умирали, потому и чудо имело скорее миссионерский характер, чем филантропический. Главной «точкой приложения» в нашем вопросе является вера - решающий фактор соработничества души с Богом, не постороннее наблюдение за Божественным действием, а живое, непосредственное участие в нем. Отсюда ясно, что магическим и чудесным образом над душою не может производиться ни одно спасительное действие. Только разумное и свободное движение верующего человеческого сердца воспринимает Бог.
Что удивляет и поражает нас при чтении Евангелия? Обилие благодеяний совершенных Христом народу еврейскому и в то же время невероятная жестокость и злоба иудеев к своему Благодетелю. Даже среди апостолов, непосредственных свидетелей Божественных чудес, оказался предатель. В буквальном смысле единицы возвысились умом над земным желанием получать от долгожданного Мессии только «хлеба и зрелищ». Мы знаем из ветхозаветной церковной истории, сколько чудес совершал пророк Моисей силой Господней, но народ еврейский так и остался жестоковыйным Израилем, не познавшим Бога. Святитель Григорий Нисский пишет о жизни ветхозаветного Законодателя: «Бога невозможно познать телесными чувствами, равно как и путем обычных размышлений. Только тогда, когда человек очистит свой разум от всех представлений, основанных лишь на чувственном восприятии, удалится от привычной связи со своей сожительницей, то есть с чувственностью, которая в определенном смысле сочетается и сожительствует с нашей природой, и когда освободится от нее, тогда, наконец, он дерзает приступить к горе Синаю».
Преподобный Никодим Святогорец в знаменитой «Невидимой брани» по поводу чувственной веры пишет: «Когда человечество умом своим ниспало из мира духовного в мир чувственный, тогда внешние чувства стали играть в его жизни роль первостепенную, руководствуясь к достижению той извращенной цели, которую поставила перед собой поврежденная природа, изменившая направление своей деятельности. Вместо блаженства внутри, рождающегося от общения с Богом, человеческая душа, обманувшись, стала искать блаженства во вне, через чувства, услаждаясь теми ощущениями, которые они могли ей доставить. Увлекшись чувственным и дав свободу чувствам, она тем самым умертвила себя, впустив смерть в дом свой сквозь окна свои (Иер.9;21), то есть сквозь чувства, которые, по определению отцов, суть окна души» (Гл.21, с.85). Смерть поселилась в душе вслед за грехом, который в свою очередь посеялся на почве похотений, образовавшихся вследствие беспорядочных и безмерных удовлетворений чувственных пожеланий, родившихся от чувств и чувственных ощущений. Таким образом, суета чувственных впечатлений есть первопричина греха и характерное свойство падшей природы человека. Небесная арфа Духа Святого, псалмопевец Давид, обращаясь к Богу, говорит такие слова: «Отврати очи мои, еже не видети суеты» (Пс.118;37). Святые отцы большое внимание уделяли искушению, происходящему от зрения, поскольку физиологически глаза являются продолжением мозга, и впечатления зрительные намного опаснее других телесных чувств. «Рассматривание исключительно видимых предметов называется на святоотеческом языке созерцанием неестественным, противоестественным по причине того, что разум пребывает вне естества своего, - читаем у преподобного Исаака Сирина в «Словах подвижнических». - Оно именуется голым ведением, потому что всякое попечение о Божественном, и по причине преобладания тела вносит в ум неразумное бессилие, и все попечение его совершенно о сем только мире» (Сл.26, с.125). Иерей Вадим Коржевский в книге «Пропедевтика аскетики» (Компендиум по православной святоотеческой психологии), комментируя евангельскую притчу о блудном сыне, пишет о чувственных силах падшей души: «Здесь разум, подобно блудному сыну, оставляет Отца своего - Бога, исходит, как из дома, из естества своего, и, расточив мысленное богатство свое в мире вещества, начинает пасти свиней, неразумное движение низших сил души, питаясь тем же, чем и они - чувственными удовольствиями».
Все блаженство христианской веры дается лишь тем, чье сердце откликается на зов божественного Логоса. Ни чудесные явления, ни яркие впечатления от лицезрения каких-то таинственных событий не могут дать той силы, которую дарует Само воплотившееся Слово, сошедшее с небес, изменяющее внутренние состояние человека. «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин.1;1). О маловерных, желающих верить только глазами, святитель Игнатий говорит: «Уверовавшие по причине знамений составляли низший разряд верующих во Христа. Когда им предложено было духовное, возвышеннейшее всесвятое учение, тогда многие из них истолковали его по своим понятиям, не захотели спросить объяснения Божию слову у Бога, осудили слово, которое было Дух и жизнь, обличили этим свою поверхностную веру, свой поверхностный залог сердечный, и многие от учеников Его, видевших многие знамения, пошли вспять и больше не ходили с Ним».
Искаженные грехом телесные чувства падшего человека имеют подчиненное значение по отношению к слову, которое воздействует непосредственно на дух, или ум, человека. Поэтому и чудеса имеют опосредованное значение настолько, насколько они приведут к Слову - Иисусу Христу. В евангельской притче о богаче и Лазаре ветхозаветный патриарх всех верующих людей Авраам на вопрос о чудесном воскресении праведника отвечает несчастному сребролюбцу: «Если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто из мертвых воскрес, не поверят» (Лк.16;31). Даже пришедший с того света человек не сможет утвердить в вере более, чем это сделает Слово Божие. Если есть Священное Писание, то не требуется более чудес, само Слово находит себе место в подчиняющейся благодати душе. «Вера - от слышания, а слышание - от слова Божия» (Рим.10;17).
Преподобный Кассиан Римлянин утверждает: «Чудеса, вызывая удивление, мало способствуют христианской жизни». Как печально, что эти евангельские святоотеческие наставления о стяжании истинной блаженной веры Христовой, затмеваются обывательской погоней за эффектными чудесами. Святитель Григорий Палама в своих знаменитых «Триадах» пишет, что «дух творит себе форму». Дух самообольщения чудесами найдет форму для самореализации. Ветхий человек, падкий на яркие впечатления, на сенсации, которыми заполнен наш земной мир, будет искать чудес, не задумываясь кто перед ним: колдун, экстрасенс или священник. Меняется только объект восторга, но не сам человек. Вечно смущенная, сомневающаяся, многобурная и многомятежная душа ищет и даже требует чудес. Потому и не иссякает поток падшего человечества к чудесам и чудотворцам мира сего. Главное, получить впечатление, вставить это событие в бегущую строку мировых сенсаций и бытовых событий. Постоянно находясь в самой гуще, пучине вздымающегося бурей впечатлений информационного моря, человек не имеет возможности опомниться, чтобы сверить свой жизненный курс с учением Церкви и святых отцов. Шквальный ветер несет жизненный корабль такого человека на кипящие пеной рифы, как на верную погибель. Здесь нет места богомыслию, подобному тихой гавани земли обетованной, наоборот, все совершается быстро, бурно, экспрессивно: поиск чувственного восторга не оставляет секунды на остановку и размышление.
Собиратель святоотеческого предания Богоносный Игнатий, учит и наставляет нас различать истинную веру от ложной: «Богопознание, живая вера, благодатное смиренномудрие, чистая молитва - принадлежности духовного разума; они - составные части его. Так, напротив того, неведение Бога, неверие, слепота духа, гордость, самонадеянность и самомнение - принадлежности плотского мудрования. Оно, не зная Бога, не приемля и не понимая средств, предлагаемых Богом к получению Богопознания, составляет само для себя ошибочный, душепагубный способ к приобретению Богопознания, сообразно своему настроению: оно просит знамение с неба». Когда фарисеи и саддукеи, совопросники века сего, искушая Спасителя, просили показать знамение с неба, то получили лаконичный ответ: «Род лукавый и прелюбодейный знамения ищет, и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка» (Мф.16;4). Господь оставил их и отошел в сторону.
Только неверующий человек нуждается в видимом доказательстве бытия Божия: «Знамение не для верующих, а для неверующих» (1 Кор.14;22). Чувственные проявления потустороннего мира всегда происходили для некой духовной реанимации, с целью хоть как-то «растопить» окаменевшее бесчувствием сердце. Всегда были направлены на людей неверующих, на тех, для кого имели бы отрезвляющее действие. Чудо предлагалось непосредственно для язычников, как «жидкая пища», чтобы «проглотить лекарство», но далее непременно следовало слово, которое и должно было просветить ум и сердце человека. Только «оживление души словом Божиим производит живую веру во Христа. Живая вера как бы видит Христа (Евр.11;27). Не нуждается она уже в знамениях, будучи всесовершенно удовлетворена знамениями Христовыми и величайшим из Его знаменией, венцем знамений, его словом» (Святитель Игнатий (Брянчанинов)).
Сами чудеса имеют только эффект восторга, эффект чувственных переживаний. Ну что такое падшие чувства падшего человека? Это морская волна, которая с шумом ударяется о песок, оставляя на нем лишь пену. После таких эффектов и сенсаций человек не меняется. Проходит короткий промежуток времени, и все впечатления забываются; новые затмевают старые, и все возвращается на круги своя. Святитель Игнатий в проповеди «О чудесах и знамениях» говорит: «Достойны сожаления оставляющие слово, ищущие убеждения от чудес. Этою потребностию обнаруживается особенное преобладание плотского мудрования, грубое невежество, жительство, принесенное в жертву тлению и греху, отсутствие упражнений в изучении Закона Божия и в Боголюбезных добродетелях, неспособность души сочувствовать Святому Духу, ощутить присутствие и действие Его в слове».
Примечательна история десятилетней давности, происходившая в подмосковном Клине. В квартире Валентины Жучковой замироточили все иконы и фотографии. Причем мироточить начинали также и те иконы, которые туда попадали. Людской поток паломников с иконами не прекращался ни днем, ни ночью. По свидетельству хозяйки дома в день ей приходилось принимать до 500 человек. Возникает вопрос: сколько человек соприкоснувшихся с чудом пришло в церковь? Из тысячи свидетелей необычного события в клинский храм пришел только один. Вот такой «миссионерский улов». Священнослужители подмосковного города весьма осторожно отнеслись к местной сенсации, руководствуясь древней формулой: не хули и не принимай. Другими словами, не надо додумывать того, чего не знаешь с полной определенностью. Итак, мы не можем с точностью сказать, почему мироточат иконы? Но со всей очевидностью мы можем сказать: нам нужно исполнять заповеди Божии, в которых ничего не сказано о паломничестве в поисках чудес. (К слову, отметим, что обычно вокруг подобных эпатажных явлений формируется и духовно нездоровая атмосфера восторженной эйфории, сопровождаемая чувством некой богоизбранности, и, как следствие, противопоставлением себя священноначалию Церкви. Этакий местечковый сепаратизм. Уж очень хочется человеку искупаться в лучах чудесной славы. Данный случай не стал исключением).
Возле различных таинственных и необъяснимых явлений в наше время собирается огромное количество людей, ищущих решения земных проблем. Кто-то хочет получить исцеление, кто-то материальное благополучие или восстановить семейные отношения... Человек ничтоже сумняшеся думает, что он чудесным образом все получит. Здесь нет живой веры в Бога, нет любви и послушания Его благому Промыслу, нет даже стыда за свои просьбы. Есть потребительство и коммерческое отношение ко Творцу, торговля с Богом по поводу земных благ. Спрос рождает предложение, и ситуация возле чудес выглядит как некий бизнес-проект по реализации религиозных услуг населению, где порой святыни выступают в роли прикладного материала. Дальнейший путь духовного популизма будет развиваться по законам американского менеджмента: реклама, техсредства (подсветка, звуковое оформление и т.д.), иными словами, налаженная технология, отработанная до мелочей. Верующие люди не могут участвовать в подобных пиар-акциях, так как это - возвращение во времена языческого магизма и духовного невежества. Такой нездоровый эпатаж никак не вяжется с нашей православной верой. Это путь в никуда.
Преподобный Макарий Великий обозначил цель христианской жизни как борьбу со страстями, и в Церкви есть все необходимые средства для достижения ее. Церковь - ковчег спасения человеческой души, которая находится в неоплатном долгу перед Богом за свои бесчисленные грехи. Господь пришел на эту землю не показывать чудеса, а для того, чтобы преобразить нашу душу, восстановить падший образ, и устроил для этого Свою Церковь.
Самое великое чудо, которое совершается в этом мире каждый день, - Таинство Святой Евхаристии. Это то, что Бог оставил нам как залог Небесного Царства. Таким образом, поиск видимых чудес является унижением спасительных таинств Святой Церкви, которые уже, к сожалению, не вдохновляют современного обывателя. Ну что ты еще ищешь, безумный человек, куда торопишься? Сам Бог предлагает Себя в Трапезе Церковной. Самое великое чудо это то, что происходит с верующей душой после соединения в Святом Причастии с Телом и Кровью Христовой. Неужели этого мало? Правда, здесь нужны духовные труды, особое напряжение по возделыванию своего сердца. Необходимо принести покаяние, а затем и плоды покаяния, то есть изменение образа мыслей и образа жизни. Исполнение заповедей Божиих требует усилий: труда воздержания, молитвы и поста, понуждения себя на всякое доброе дело. Молитва соединяет ум с Богом и возносит душу в самое Небо. Преподобный Исаак Сирин на замечание ученика о том, что он видит ангелов, ответил: «Лучше тебе видеть грехи свои, как песок морской». Ни зрение ангелов, ни иных сил небесных, неполезно верующему человеку. Главным критерием полезности таинственных явлений всегда считалось раскрытие грехов человека. Из церковного предания мы знаем множество примеров, когда подвижники были искушаемы от дьявола через светящийся крест, благоухающие иконы, Иисусову молитву и даже явление «Христа». И это «неудивительно; потому что сам сатана принимает вид Ангела света» (2Кор.11;14). Святой Апостол Иоанн Богослов предупреждает: «Возлюбленные! Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они» (1Ин.4;1).
Одним из признаков последних времен будет умножение беззакония (Мф.24;12). Умножение как арифметическая операция, во много раз увеличивающая значение двух чисел, предполагает изменение в знаках, если знаки различны. Итак, если к доброму началу примешивается лукавство, то результат возрастает во много раз, но с отрицательным знаком. Можно прибавить к этому умножение данного события через СМИ, как через некий мегафон, увеличивающий результат еще более. Поэтому если какое-то с виду доброе событие помножить на тщеславие и обывательский интерес, то результат будет резко отрицательным. Премудрый царь Соломон пишет в Притчах: «Есть пути, которые кажутся человеку прямыми, но конец их путь к смерти» (16;19). Преподобный Марк Подвижник говорит: «Те, которые не вменили себя должниками всякой заповеди Христовой, чтут закон Божий телесно, не разумея ни того, что говорят, ни того, на чем основываются, потому и мнят исполнить его делами». Всякие добрые дела, не испытанные верой, являют собой, по слову блаженного Августина, «блестящие пороки».
Надо знать, как святые отцы относились к популяризации чудесных явлений, которые происходили с ними. Вот один из примеров святоотеческого предания. В 4 веке жил в Египте святой старец, имевший особый дар чудотворения и по причине его громкую славу между человеками. Вскоре он заметил, что гордость стала овладевать им и что он не в состоянии победить ее собственными усилиями. Старец прибег к Богу с теплейшими молитвами, чтобы попущено ему было для смирения беснование. Бог исполнил смиренномудрые прошения раба Своего, и попустил сатане войти в него. Старец подвергался всем припадкам беснующегося в течение 5 месяцев; принуждены были надеть на него цепи; народ, стекавшийся к нему во множестве, прославлявший его великим святым, оставил его, разгласив, что он лишился рассудка, а старец, избавившись от славы человеческой и от зарождавшейся в нем гордости по поводу этой славы возблагодарил Бога, спасшего его от погибели.
Как поведение старца отличается от желания популярности, славы и в конечном итоге денег, которое движет современным миром. Христиане всегда бежали от подобной славы, популярности и никогда не культивировали своих достоинств.
Святитель Игнатий предупреждает нас: «Стремление, встречающееся в современном христианском обществе, видеть чудеса и даже творить чудеса не должно быть оставленным без внимания. Это стремление нуждается в тщательном рассмотрении. Стремление к совершению чудес очень порицается святыми отцами: таким стремлением обнаруживается живущее в душе и овладевшее душею самообольщение, основанное на самомнении и тщеславии». Как безумствуют искушающие Господа Бога надеждой на чудо: вкладывают лилии под стекло иконы, ждут проявления небесного масла на святых ликах... Преподобный Исаак Сирин так декларировал православное учение о спасении: «Всякое доброе дело тщетно, если оно не рождает смирение». Даже самое с виду хорошее дело, если не приводит к зрению грехов, порождает гордость. О каком смирении может идти речь, если человек всеми силами желает чудесной славы.
Как точно и правильно святитель Игнатий обозначил актуальную проблему поиска и стремления к чудесным явлениям: «Дерзающий и молящий Бога о совершении чего-либо необычного, не будучи вынужден к тому необходимостью, желающий, чтобы чудеса и знамения совершались руками его, искушается в уме своем от насмехающегося над ним дьявола, оказывается тщеславным и недугующем совестию своею». И далее с пророческим смыслом: «Человеки в упоении самомнением, самонадеянностью, невежеством стремятся безразборчиво, опрометчиво, смело ко всему чудесному, не отказываются сами быть участниками в совершении чудес. Решаются на это, нисколько не задумываясь. Такое направление опасно более, нежели когда-либо. Мы приближаемся постепенно к тому времени, в которое должно открыться позорище многочисленных и поразительных ложных чудес, увлечь в погибель тех несчастных питомцев плотского мудрования, которые будут обольщены и обмануты этими чудесами» (святитель Игнатий (Брянчанинов) «О чудесах и знамениях»).
В перечне эсхатологических знамений кончины века стоит и такое определение: «Ибо восстанут лжехристы и лжепророки и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф.24;24). Эти знамения от лжепророков будут как попущение Божие вследствие непринятия «любви истинной, за что и будут верить лжи» (2 Фес.2;9-11). Бесценный проповедник святоотеческой веры святой Игнатий утверждает: «Неведение и плотское мудрование, увидев эти чудеса, нисколько не остановятся для размышления: немедленно примут их по свойству духа своего с духом их, по слепоте своей, признают и исповедуют действия сатаны величайшим проявлением силы Божией. Страшное бедствие - отсутствие в человеке истинного богопознания, оно принимает дела дьявола за дела Божии».
Надо думать, что для прельщения избранных не будут использованы чудеса обывательского плана такие, как совершал Копперфильд, пряча статую Свободы или останавливая Биг-Бен. Чтобы прельстить избранных, лжепророки совершат чудеса, скорее всего, касающиеся церковной жизни: обновят купола, проявят старые иконы и т.д.
По учению святых отцов, в частности такого великого подвижника благочестия, как святитель Игнатий Кавказский мы знаем, что «чудеса прекратили свое мессианское значение тогда, когда была насаждена повсеместно вера». Для язычников чудеса играли педагогическую роль подготовки к проповеди, и далее они прекращали свое действие. Поэтому погоня за различными мистическими явлениями - это шаг во времена языческого невежества. «Когда было насаждено слово: тогда отъяты знамения, как окончившие свое служение, они перестали действовать в обширном размере и повсюду: совершали их редко избранные святые Божии. Иоанн Златоуст, отец-описатель 4-5 веков, говорит, что в его время уже перестало действовать дарование знамений, хотя еще были по местам, особливо между иноками, мужи знаменосные. С течением времени знаменосные мужи постоянно умалялись. О последних временах святые отцы предсказали, что тогда знаменосных мужей не будет». Святитель Константинопольский Иоанн Золотые Уста продолжает: «Почему ныне отнята и взята у человеков благодать чудес? Совершает это Бог, не подвергая нас бесчестию, но даже предоставляя нам большую честь. Каким же образом? Я обьясню: люди тех времен были скудоумнее, как только что отвлеченные от идолов, ум у них был дебелый и тупой, они были погружены в вещественное и преданы ему, не могли представить себе существования даров невещественных, ниже знали значение духовной благодати, что все приемлется одною верою: по этой причине были знамения».
Святой подвижник первых веков христианства авва Исхирион на вопрос о том, какие подвиги смогут совершать христиане после духоносных отцов, ответил: «После нас уже не будет и половины того делания, которое совершали мы. Однако, в конце времен, не смогут совершать и этого. Придет же на них искушение, и оказавшиеся достойными в этом искушении, и которые сохранят веру, будут выше нас и отцов наших». Такие времена без сомнения приближаются, а может, и уже настали. Духовная жизнь оскудела под натиском невероятных соблазнов, происходящих от мира сего. Внешнее делание, замешанное на гордости человеческой, совсем заменило собой содержание и цель христианской жизни. На фоне духовных нестроений, всяческого разброда и шатаний чудеса и знамения сыграют не последнюю роль. Потому и стоит нам с великой осторожностью относиться ко всему, что предлагает нам этот мир, даже если это и будет весьма хорошее предложение. Чтобы не соблазниться нам пришествием того, которого «...по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными и со всяким неправедным обольщением погибающих за то, что они не приняли любви истины для своего спасения. И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи, да будут осуждены все, неверовавшие истине, но возлюбившие неправду» (2Фес.2;9-12). Да поможет нам Господь обрести любовь истины для своего спасения, истинное Богопознание и живую веру, ту которую обрёл Святой Апостол Фома после слов Воскресшего Спасителя: «Блаженны невидевшие и уверовавшие». Аминь.
Пасха Христова 2012 г.
