В чем сила русского жития?

«Душа видит Истину по силе жития»

Преподобный Исаак Сирин

 

Каким должно быть житие человека, чтобы видеть Истину? Оно должно быть высокодуховным, потому что подобное познается подобным - только чистые сердцем Бога узрят (Мтф.5:8). И чем выше духовная жизнь человека или народа, тем выше идеалы Истины, которые он увидит и сможет в определенной степени воплотить в своем бытии. И понимание этого рождается при изучении собственной истории, потому что в истории воплощается Промысл Божий о нации. И особый интерес в этом плане представляют духовные искания известных личностей, последующие дела которых привели к историческим свершениям и достижениям.

Александр Сергеевич Пушкин так описывает общественную атмосферу после выхода первых томов «Истории государства Российского» Николая Михайловича Карамзина в 1816 году: «Все, даже светские женщины, бросились читать историю своего Отечества, дотоле им неизвестную. Она была для них новым открытием. Древняя Россия, казалось, найдена Карамзиным, как Америка - Колумбом. Несколько времени ни о чем ином не говорили».

В 25 дней разошлись все 3000 экземпляров первого издания «Истории государства Российского». Популярность издания была вызвана, прежде всего, тем, что в нем были представлены исторические личности и их деяния. Несмотря на неоднозначное отношение к «Истории государства Российского» современников и историков последующих поколений, издание сыграло исключительную роль в формировании русского цивилизационного мировоззрения. Почему?

В двенадцати томах «Истории государства Российского» были представлены не только портреты исторических личностей и события, но и что особенно важно, причины принятия тех или иных решений, их нравственная оценка. Таким образом, читатели не только узнавали своих предков, их славные или позорные дела, но и учились нравственному анализу исторических событий. Через нравственный анализ исторических свершений постигаются духовные смыслы православного русского мировоззрения. Именно в истории, в конкретных исторических ситуациях проявляются духовные ценности нации. На исторических примерах осознаются причины того, почему принимаемые историческими лидерами решения вели нацию и государство к прогрессу, либо к смутам, революциям, кризисам.

Православные духовные ценности, на основе которых формировалась Русская цивилизация определяли совершенно иные чем на Западе формы государства, общества и отношений. Мы помним, какую роль сыграли в судьбе Европы религиозные ордены - тамплиеры и госпитальеры, францисканцы и иезуиты. Они создавали финансовую систему Запада, всепроникающую инквизицию, всемирную масонскую сеть и систему образования элиты. Не было этого в России, как не было и многолетних войн европейского типа -  Столетней войны, Тридцатилетней войны, войны Алой и Белой розы. Не было походов Карла Великого, превративших Европу в «кладбище народов», не было и Крестовых походов.

Не было в России европейского феодализма и рыцарства, а быстро установилось самодержавие. В России было немыслимо, чтобы какой-то рыцарский орден, вроде Ливонского, владел, скажем, половиной Сибири как независимым государством. Поэтому России и не требовалось «Возрождения» от темного Средневековья, не надо было искать образцов для возрождения в греческой античности. И такого национального несчастья, как Реформация, в России не случилось - Православие не породило религиозных войн, уносящих до двух третей населения. В этом смысле русский церковный раскол не идет ни в какое сравнение с Реформацией. Не было и костров, на которых в Европе сожгли около миллиона «ведьм».

Не было в России Варфоломеевских ночей, не было и алхимии. Не было «британских огораживаний», превративших большинство населения в пролетариев и бродяг. Не было очистки целых континентов от местного населения. Не было работорговли, которая опустошила Западную Африку. Не было опиумных войн, поставивших на грань вымирания Китай. Не было русского Наполеона, не было и русского нацизма.

Как избавителя от тирании, встречали Наполеона в Германии: там он освободил крестьян от крепостного права. Но в Российской империи даже крестьяне, которым он нёс свободу, политические права, встретили его как Антихриста - с топорами и вилами.

Россия вовсе не подверглась или слабо подверглась влиянию основных исторических феноменов, присущих Западной цивилизации, среди которых: римское католичество, феодализм, Ренессанс, Реформация, экспансия и колонизация заморских владений, Просвещение и возникновение национального государства. Семь из восьми отличительных характеристик западной цивилизации - католическая религия, латинские корни языков, отделение церкви от государства, принцип приоритета права, социальный плюрализм, традиции представительных органов власти, индивидуализм - практически полностью отсутствуют в историческом опыте России. А что же тогда было в России особенного?

Особенное было все, что воплощалось на основе евангельских заповедей. Прежде всего, соборность, как коллективное единство в принятии и воплощении духовных ценностей. Из соборности выросла крестьянская община. Общинный принцип пронизывал все, даже семейную жизнь. Семья являлась как бы маленькой общиной. Именно ее глава - «большак», отвечал перед миром за действия каждого члена своей семьи, за своевременность выплаты семейной подати. Но «большак» не мог единолично распоряжаться семейной собственностью, например, лишить своего сына земельного надела, так как она была лишь в управлении «большака», но принадлежала всей семье. Это охраняло каждого члена семьи от разорения и обезземеливания.

К богатству и богачам, к накоплению русский человек относился недоброжелательно и с большим подозрением, помня о том, что трудно богатому попасть в Царство Божие. Как трудовой человек, он понимал, что «от трудов праведных не наживешь палат каменных». Стяжание богатства выше своей потребности, накопление всяких благ выше меры не вписывались в шкалу его жизненных ценностей, противоречило православной аскезе. «Не хвались серебром, хвались добром». Многие в народе считали, что любое богатство связано с грехом.

Вплоть до XVIII века в России не существовало такого понятия, как «капитал», а было понятие «истинник» (истина, наличность, наличные деньги). В русской экономике капитал - это излишек сверх какого-либо потребления, в том числе и стоимость неоплаченного труда других людей. Капитал может быть достигнут частично в результате труда и бережливости, но все равно его основу составляет неоплаченный труд. Капитал может быть производительным, когда ориентируется на производство, или паразитическим, ростовщическим, когда ориентируется только на увеличение потребления его владельца сверх разумного достатка. Собирание капитала ради нового производства одобрялось, а для своекорыстного стяжания неоплаченного труда других людей - порицалось народной этикой.

Итак, отношение к деньгам и богатству было разным в России и Западной Европе. По православной традиции богатство должно служить и помогать людям. Если же богатство направлено на их эксплуатацию, то оно преступно. Особенно это касается ростовщичества и ростовщических банковских операций. На Руси ростовщичество считалось серьезным преступлением против заветов Бога. 

Для западного человека свобода заключалась в наличии денег, возможности покупать все новые товары и услуги. А для русского человека свобода ¾ это независимость от денег. Русский видит в деньгах, в «западной свободе» форму кабалы, опутывающей его душу привязанность к миру сему, лежащему во зле, в ущерб спасению души и жизни вечной. Достоевский отмечал, что русский народ ¾ единственный великий европейский народ, который устоял перед натиском золотого тельца, властью денежного мешка. И не только Федор Михайлович это отмечал.

Степан Петрович Шевырев, публицист и литературовед, близкий по взглядам славянофилам, писал в 1841 году: «В наших искренних дружеских, тесных сношениях с Западом мы не примечаем, что имеем дело как будто с человеком, носящим в себе злой, заразительный недуг, окруженным атмосферой опасного дыхания. Мы целуемся с ним, обнимаемся, делим трапезу мысли, пьем чашу чувств... и не замечаем скрытого яда в беспечном общении нашем, не чувствуем в потехе пира будущего трупа, которым он уже пахнет». К середине XIX века многие представители русского образованного общества стали понимать, что Запад добровольно отказался от христианства и вначале пошел путем деформации христианской Истины, а ныне уверенно встал на путь антихристианства - греховные страсти уже открыто объявлены добродетелями.

Федор Иванович Тютчев многие годы служил дипломатом в Европе, затем жил за границей, был близко знаком с Шеллингом, Баадером, встречался с Гейне. И он видел в Европе роковые угрозы: «Запад исчезает, всё рушится, всё гибнет в этом общем воспламенении... - вера, давно уже утраченная, и разум, доведенный до бессмыслия, порядок, отныне немыслимый, свобода, отныне невозможная, - и надо всеми этими развалинами ею же созданная цивилизация, убивающая себя собственными руками».

На рубеже XIX-XX веков русское общество несмотря на сильное влияние западных философских идей, среди которых анархизм и марксизм занимали лидирующее положение, стремилось сохранить свои христианские основания.   Это была центральная, главная проблема русской жизни на протяжении столетий - необходимость сохранения Божественной Истины в условиях постоянной необходимости социально-экономических модернизаций.

Русский философ И.А.Ильин писал: «Вера в Бога давала русскому народу живую совесть, мудрое терпение, тихое трудолюбие, умение прощать и повиноваться, веру в царя, храбрость, преданность, любовь к родине и способность освещать и освящать лучами этой веры весь свой жизненный уклад - и быт, и труд, и природу, и самую смерть». Но наряду с сохранением христианских добродетелей, в России сохранялись остатки феодализма и насаждался капитализм с культивированием греховных страстей, что в конечном итоге и привело к революционным событиям.

Ни царский режим, ни демократы Временного правительства не смогли решить проблему сохранения традиции в условиях постоянной модернизации, ее решило сталинское руководство. На первом этапе советской эпохи это решение носило культурно-исторический характер, а с осени 1943 года Православная Церковь начинает восстанавливаться при поддержке правительства. Этот процесс так и остался незавершенным. По мнению ряда историков и экспертов Сталин планировал предоставить Православной Церкви, наряду с коммунистической партией, возможности для осуществления функций духовного лидерства в обществе. Видимо вождь считал, что конкуренция идеалов земного счастья и вечной жизни создаст необходимую основу советской идеологии, о создании которой он мечтал. Никаких других альтернатив духовности у сталинского руководства не было, попытка А.В. Луначарского создать человекобожие фактически провалилась - коммунистические отношения духовной любви не могут быть созданы на жертвенности языческим идолам. Анатолий Васильевич пытался создать идолов из трудовых коллективов и это начинание провалилось. 

Но и духовная ненависть, лежащая в основе классовой борьбы марксизма не может быть фундаментом для построения коммунизма. На ненависти невозможно ничего построить, на ней можно только разрушать. Сталин видимо понял, что коммунизм - это не столько изобилие товаров в магазинах, сколько коммунистические отношения между людьми. Для жадного и завистливого индивида изобилия товаров никогда не будет. Христианские коммунистические отношения - это отношения духовной любви в обществе, которые невозможно создать без возвращения христианской Истины, изгнанной «ленинской гвардией» в 20-е годы прошлого века.

Более того, евангельская Истина, которую русский народ хранил без изменений на протяжении столетий и по заповедям которой он стремился строить свою жизнь, привела к созданию особых духовно-нравственных правил самоорганизации общин, артелей, товариществ, коопераций, культурных, общественных организаций и общества в целом. Вот откуда колхозы, совхозы и трудовые коллективы в советском проекте. Именно коллективные формы самоорганизации с правилами православного соборного самоуправления, названные большевиками моральным кодексом строителя коммунизма и стали духовно-нравственным фундаментом советского социализма. Соблюдение этих правил обеспечило те фантастические успехи советской эпохи, которые поражают до сих пор.

Исходя из сказанного выше, можно предположить, что воплощение этих правил приводит к усилению концентрации потенциала Божественных энергий внутри невидимой духовной крепости в каждой форме русской самоорганизации, будь то творческая группа, собрание, общество или любая другая форма русской самоорганизации. Но так ли это на самом деле и что это за правила?

Продолжение следует

Статья подготовлена с использованием следующих источников:

1. Аксючиц В. Духовная революция XIX века\

http://ruskline.ru/monitoring_smi/2002/07/19/duhovnaya_revolyuciya_xix_veka

2. Киреевский И.В. О характере просвещения Европы и о его отношении к просвещению России\ http://lib.pravmir.ru/library/readbook/292

3. Митрополит Иоанн (Снычев) Русская Симфония. - СПб, «Царское дело», 2013.

4. Декларация русской культурной идентичности \ http://www.vrns.ru/experts/2840/#.V6w8WzW53qg

5. Панарин А.С. «Православная цивилизация». - М.: Алгоритм, Эксмо, 2003.

6. Кожинов В.В. Россия как цивилизация и культура / Сост. Предисл., коммент. С.С. Куняева / Отв. ред. О.А. Платонов. М.: Институт русской цивилизации, 2012.

7. Киреевский И.В. Духовные основы русской жизни. - М.: Институт Русской цивилизации. 2007.

8. Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви\ http://predanie.ru/losskiy-vladimir-nikolaevich/ocherk-misticheskogo-bogosloviya-vostochnoy-cerkvi/

9. Платонов О. А. Русская цивилизация\ http://www.narodsobor.ru/interview/item/1531-oleg-platonov-russkaya-civilizaciya

10. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М., Эксмо, Алгоритм, 2003.

11. Леонтьев К.Н. Восток, Россия и славянство. М., Республика, 1996.

12. Кара-Мурза С.Г. Россия и Запад: Парадигмы цивилизаций. - 2-е изд. - М. : Академический Проект «Святые покровители града Москвы»: Культура, 2013. - 232 с.

13. Проект Россия. Книга вторая. http://projectrussia.orthodoxy.ru/PR/pr2.php

14. Тихомиров Л. А. Религиозно-философские основы истории. - М.: Айрис-Пресс, Лагуна-Арт, 2004. - 688 с.