6 сентября в Киево-Печерской лавре состоялся круглый стол «Вопросы духовной безопасности в информационном обществе». Предлагаем вниманию читателей доклад профессора из Киева Виктора Михайловича Чернышева, зачитанный на этом форуме.
«Ибо
будет время, когда здравого учения принимать не будут,
но по своим
прихотям будут избирать себе учителей,
которые
льстили бы слуху;
И от истины
отвратят слух и обратятся к басням»
2Тим. 4:3
Сегодня проблема сектантского сознания, психологической агрессии и оккультного внедрения в культурно-образовательную среду, духовные пертурбации современного общества - все это, смешанное с политическими тенденциями и проблемами глобализации - тема актуальная и животрепещущая. Ведь принадлежность к какому-либо культу или секте нередко определяется не официально декларируемым членством в них, а идентичным с ними миропониманием, аналогичным принципом мышления, частичного или всецелого приятия его ценностей.
Православие, как известно, никогда не ищет редукции к тому минимуму, который предлагает ему сектантский мир, поскольку обладает полнотой смысла, а, следовательно, разменивать свои истины на «языки» (например, как у пятидесятников и неохаризматов), «субботу» (как у адвентистов Седьмого дня), «хлебопреломление» (у всех сектантов вообще) и другие «фирменные фишки» очередной секты - дело для Православия совершенно невозможное и недопустимое. Противодействие сектантскому сознанию, в том числе, в православной среде, в полной мере можно назвать «борьбой», но это борьба не «против», а «за»: не против трагично заблуждающихся людей, а за тех, кто находится в опасности впасть в их губительные заблуждения, со всеми исходящими из этого печальными последствиями.
Сегодня большое число интеллигентных людей приходит в наши храмы. Многие из них склонны к тому, чтобы, придя в храм, привнести и свое понимание церковной традиции: как им «хочется», как им «видится», как, с их точки зрения, будет «правильнее»... Откуда эту «правильность» они почерпнули? Верующий неофит буквально все, что слышит и видит в храмах, принимает за истину в последней инстанции - мол, то, что говорят церковные люди, и есть собственно Православие в чистом виде. Также и книга: если продается в храме, значит - какое сомнение? Ведь она издана по благословению епископа или даже архиепископа, следовательно, она всецело православная. А случаев фальсификации сегодня немало - когда на книге значится «по благословению архиепископа такого-то», а сам он и в глаза этот опус не видел. В любом случае, православному следует помнить, что люди - это только люди, и каждый из нас не свободен от предубеждений, интерпретаций, собственных представлений о том, что хорошо, а что не очень хорошо. Единственным критерием истины здесь может быть только мнение Церкви, выразителем которого является священнослужитель, а не бабушка, псевдостарец, «прозорливец» и т.п. Из слепого доверия всему и всем, что находится в храме, развивается то, что в лучшем случае можно назвать «православным фольклором», а в худшем - магизмом и окультизмом (Оккультизм - духовная сфера человеческого бытия, извращенная форма религиозного сознания и образа жизни человека, имеющая сложную и разнообразную структуру, признающая существование в мире сверхъестественных, недоступных научному исследованию феноменов, и разрабатывающая т.н. формы и методы взаимодействия с ними). Сегодня нередко приходится видеть в храмах странных людей, которые, растопырив пальцы и закрыв глаза, долго стоят перед иконой и читают мантру (Мантра - комбинация трансцендентальных звуков, освобождающих наш ум от тревог и забот; отверзение ума в сверхчувственный мир; беседа со своим подсознанием, что, согласно святоотеческой мысли, есть беседа с самим бесом), тем самым «подпитываясь положительной» энергией. И никому в голову, за редким исключением, не приходит считать подобные «энергетические подпитки» проявлением православного духа по той лишь причине, что они имеют место в православном храме.
Подобное сектантское сознание занимает совершенно особое место в общественных метаморфозах: его корни в религиозности, а проявляет оно себя в социальной среде. Социологи и психологи способны дать определенную оценку тем или иным социальным проявлениям этой аномалии, как и произвести определенный анализ связанных с ней процессов психологического порядка. Но относительно настоящей их сущности все же эти оценки будут ограничены и поверхностны. Сектантское сознание - это атавизм на теле культурообразующих (Культурообразующие религиозные традиции (традиционные религии) - внесшие заметный, устойчивый и позитивный вклад в историю, традиции, культуру, язык народа, государства и человечества) религиозных традиций, а поэтому его генетику и онтологию может рассматривать только богословие, имеющее свой тысячелетний опыт (В богословии различают: историческое (история Церкви); систематическое (догматика, апологетика, нравственная теология); практическое (гомилетика, катехизис, литкргика). Все три раздела непосредственно касаются проблем сектантства: история Церкви - это борьба с ересями, которые являются основой сектантства. В аспекте самого сектантства - это необходимость его систематизации. Практическое богословие - это методы и практика самой борьбы с сектантским мировоззрением и сектантством как явленим). Эволюция сектантского сознания, особенно оккультно-мистической ориентации, привела к тому, что на его поверхность уже выходит то, что ранее было глубоко сокрыто - это тайная его агрессия, переходящая к решительным действиям, при этом в приспособленных для ее реализации в социальной среде формах. Этот процесс духовного порядка с большим трудом поддается анализу социологов - а усиленные попытки такого анализа псевдодуховных явлений с точки зрения «академической» психологии еще больше запутывают проблему, приводя к профанации и богословие, и социологию, и психологию...
Социология и психология рассматривают динамику общественных и личных метаморфоз в разрезе права и морали, а богословие изучает их духовную первооснову. Но высокое и подлинное богословие оперирует непонятными для неподготовленного человека категориями (поэтому, чтобы быть православным, надо иметь определенный уровень культуры), тогда как «богословие», адаптированное к профанированному пониманию своих постулатов, вполне способно удовлетворить религиозные запросы «захожанина» в наш храм.
Поэтому существуют два различия в понятийном аппарате религиозности людей: верующие и верные. «Верующим» сейчас быть модно, и многие называют себя верующими. Понятие «верный» используется в крупнейших религиозных направлениях: христианстве, исламе, буддизме, иудаизме. В христианстве оно ясно указано в Новом Завете: «Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут» (Иак. 2:19). «Проходя же по городам, они предавали (верным) соблюдать определения, постановленные апостолами и пресвитерами в Иерусалиме (Деян. 16:4). «...Или какое соучастие верного с неверным?» (2Кор. 6:15). «Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины (2Тим. 2:15). «...и те, которые с Ним, суть званые и избранные и верные» (Откр. 17:14).
Таким образом, верные - это те верующие, кто твердо, сознательно стоят и живут в той единственной истинной вере, единственном истинном вероучении и единственной истинной законной религии, которые открыты, даны во всей полноте, никогда не отменяются и не прерываются, всегда даруются миру и людям Самим Богом.
Верным можно стать и пребывать только в единственной религиозной организации, созданной, освящаемой и непрерывно оберегаемой Самим Богом. Православие учит, что верным можно быть лишь в Его Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви. Как призывает апостол Павел: «Итак я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в котором вы призваны, со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира. Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас. Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова» (Еф. 4:1-7).
Подлинная, а не придуманная любовь к Богу приводит к тому, что православная жизнь строится не на анархическом своеволии человеческого духа, а на свободном, добровольном принятии воли Божией, то есть на апостольской законности, основанной и охраняемой Самим Господом Иисусом Христом. Если личность искушается разумом, то, как известно, возникают рационалистические ложные вероучения наподобие протестантизма, антропософии, атеизма. Искушение эмоциями приводит к слепому фанатизму, экзальтации, экстазу, что ярко проявляется, например, в движении пятидесятников, неохаризматов. Если искушения разумом и эмоциями накладываются друг на друга, то это приводит к экзальтированным духовным практикам, таким как движениие Виссариона, Береславского, «Белого братства» Цвигун и других «доморощенных» сект.
Сегодня в околоцерковной среде существует значительное количество и суеверий, чрезвычайно живучих, но не имеющих ничего общего с Православием. Основным источником подобных легенд и мифов зачастую являются не случайные люди в Церкви, а постоянные прихожанки, всем знакомые и всех запугавших бабушки, которое много знают, всех поучают, а при случае пытаются «наставить» и священника.
Новоначальные христиане, нередко светски хорошо образованные люди, приходя в наш храм, испытывают стеснение от своего незнания элементарных вещей, не решаются побеспокоить священника своими вопросами, поэтому являются легкой «добычей» всезнающих бабушек. И начинают получать авторитетные и уверенные указания «как надо».
Предметов «частного богословия» несколько, но особенно распространены «учения о свечах», о поклонах, об апокрифах. Так, вам с порога расскажут о том, что нельзя передавать свечу левой рукой, так как на ней «грехи сгорают»; что чужие свечи нельзя трогать, потому что они могут быть «наговоренными», и потом можно долго болеть. Вам подробно растолкуют, что в Чистый четверг надо обязательно успеть помыться до восхода солнца. С великим негодованием обьяснят, что пройти между подсвечником и иконой - это страшный и смертный грех.
В храмах от самочинных «богословов» можно нередко услышать вещи, которые взаимно исключают друг друга. Например, «вероучение» о поясном поклоне. Нужно ли касаться при этом рукой пола или нет? Известны два «аторитетных» мнения самочинно богословящих прихожан:
1. При поясном поклоне надо коснуться рукой земли, чтобы поклон стал «земным», если делать иначе - страшный грех.
2. При поясном поклоне категорически запрещается касаться рукой земли, потому что тем самым, «поклон предается земле», а это опять-таки страшный грех.
Что касается самих приходских «богословов», несущих в народ отсебятину, то, несмотря на неоднократные и жесткие требования духовенства прекратить в Церкви всякое самочинное учительство, они продолжают «просвещать» всех и вся, так как известно, что гораздо приятнее учить, нежели учиться. И «отсебятина» продолжается: передавать свечи следует только через правое плечо, протягивать сложенные ладони при словах «мир всем», различать «добрые» и «сердитые» иконы Богородицы, ставить свечи одной иконе от зубной боли, другой от болезни желудка, третей - от глаукомы и вообще от глазных заболеваний и т.д., всем скопищем ходить на кладбище в первый же день Пасхи, будто не зная, что для поминовения усопших установлена Церковью Радоница. Спокойно совмещают сегодня христианские убеждения с антихристианской эзотерикой - астрологией, теософией, рерихианством, антропософией Штайнера и другими учениями.
Справедливости ради следует отметить, что духовный уровень современного прихожанина весьма снижен, по сравнению, скажем, с дореволюционным, потому что народ наш более семидесяти лет был в атеистическом «плену», и любая похожая на религию подделка принималась с нескрываемым восторгом, потому что на «безрыбье и рак рыба», как говорит пословица. Поэтому искусственно созданное коммунистами религиозное невежество изжить оказалось не так легко и до сего времени.
К сожалению, свою лепту в это болото невежества и вносят т.н. «младостарцы», которые выдают себя за тех, кем на самом деле не являются. Они играют в опытных духовидцев и наставников, что нередко приводит к сущим катастрофам в личной жизни прихожан. Так один из «чад» попросил благословения у такого «старца» на трудоустройство электриком по специальности на ферму, на что «старец» ответил: «Не могу. Ведь электрический ток от сатаны. Как же я могу благословлять тебя заниматься сатанинской работой? Не»благословляю». Описан и другой более курьезный случай (если бы он не был столь трагичен). Пришел к «старцу» некто просить благословения на брак и привел с собой и невесту. Старец ответил так: «На этой я тебе жениться не благословляю. Вот разве что на той...» - и указал, на какой следует. Естественно, такой «брак» через полгода развалился, а прихожанин был в глубоком смятении.
Церковь с самого начала боролась с попытками некоторых людей привнести в традицию и обиход нечто чуждое, хотя, возможно, для некоторых и привлекательное. Отсюда - и неприятие апокрифов, которых сегодня развелось великое множество, которые дают возможность лжепророкам, лжечудотворцам и лжеучителям привнести в веру те оккультные элементы, с которым Церковь бескомпромиссно боролась во все века. Безусловно, мы должны дифференцировать понятия ереси, раскола и самочинного сборища. Так протоиерей Цыпин В.А. в Церковном праве, ссылаясь на св.Василия Великого, разделяет эти понятия. Он пишет: « ...Еретиками назвали они(Свв.Отцы) совершенно отторгшихся, и в самой вере отчуждившихся...; раскольниками - разделившихся во мнениях о некоторых предметах церковных и о вопросах, допускающих врачевание; самочинные сборища - собрания, сотавляемые непокорными пресвитерами или епископами, а также ненаученным народом. Например, кто будучи обличен во грехе, удален от священнослужения, не покорился правилам, а сам удержал за собою предстояние и священнослужение, и с ним отступили некоторые другие, оставив Церковь - это есть самочинное сборище»
Там, где нет церковной дисциплины, «простецы» создают парахристианский или даже прямо языческий фольклор, а интеллигенция - утопии старообрядческие, экуменические, обновленческие, теургические, оккультные.
То есть, если из религиозной жизни мы устраняем богословие (которое есть модус присутствия рациональности в иррациональном мире религии) - то остаються только чувства и страсти, уже не контролируемые рассудком и не поддающиеся логической рефлексии. Если же разум, проводящий границы, убрать из религиозной сферы, то границы останутся, но проводиться они будут уже по чисто вкусовым параметрам: «Я ощущаю, что должно быть именно так, как я думаю».
И действительно, зачем читать Слово Божие и знать учение Церкви, когда удобнее довериться «старцу» или «юродивой»? Зачем нам личная аскетика, молитвы и церковный обиход, если есть «землица с могилки», «клочок одежды святого», «водичка из святого источника», где все это можно приложить к больному месту? Или просто - открой молитвослов, чтобы «ангелы молились», если у самой нет времени помолиться...
Сегодня, после резкого всплеска интереса к религии вообще и к Православию в частности, появилась целая армия «толкователей» и «учителей», которые искренне считая себя православными, бездумно сваливают в одну кучу и Бога, и инопланетян, и Библию, и карму, и внеземные цивилизации, и полтергейст, и магические заговоры, и талисманы, и церковные обряды. Свои нововведения эти люди выдают за некий «традиционализм» и восстают против всех, кто осмелится им сказать, что они модернисты, причем самозванные. Священники снова и снова говорят, что необходимо проверять мнением Церкви частный религиозный опыт, но призывы, к сожалению, доходят не до всех, особенно не доходят до «получающих ответы от Самого Бога» (Кто-то писал, что когда мы говорим с Богом - это называется молитвой, когда Бог с нами - нередко это шизофрения).
Иногда фольклор вроде бы не противоречит духу Православия, старается прозвучать ему в унисон, но обязательно незаметно вкрапляются элементы, которые ставят православную святыню на одну доску с магическим заклинанием или талисманом. Подобные элементы особенно сильны в современных псевдожитиях, переполненных чудесами и видениями, о которых даже не знаешь, что и думать. Причем по подобным писаниям ничего нельзя сказать о человеке, жизнь и духовный опыт которого описаны, потому что биографы редко сами бывают святыми, и зачастую свою собственную интерпретацию приписывают тому благочестивому человеку, чье жизнеописание ими составляется.
Так уже хрестоматийным стало «житие старицы Пелагии Рязанской». Возможно, она действительно была праведной старицей, жизнь и опыт которой вольно или невольно извратили биографы, однако некоторые советы, взятые из этого «жития», прямо противоречат православному мировоззрению. Так, согласно наставлениям Пелагии, «нельзя, встав на колени, застывать надолго в таком положении: ложиться лбом на пол, выставив торчком зад. Это страшный грех. Так делают бесы и колдуны. Благодать прибивает их к земле, они прячут головы, а бесы даже опускают морды в болотную тину, однако в знак непокорности выставляют задницы к небу» (?!) Следует заметить, что на литургии Преждеосвященных Даров люди именно в столь возмутившей Пелагию позе стоят в то время, когда священник несет Дары от северных врат к Престолу. Так верующие выражают благоговейный трепет перед святыней, на которую даже не смеют взирать, и делают это согласно предписанию церковного устава.
В той же листовке есть еще множество подобных советов и изречений Пелагии, которые далеки от церковной практики и учения и лишь запугивают людей. Так нельзя предавать кремации покойников, потому что это служение самому сатане. Нельзя допускать к причастию тех, у кого в доме живет собака, потому что она оскверняет дом. Женщина должна не только постоянно носить головной убор, но и спать в нем, иначе получит рак головы. От православного духовенства ничего хорошего ждать нельзя: «..народ не любят! Все делают для того, чтобы народ молился небрежно...все в руках архиереев, но они - за безбожную власть!»
Здесь настораживают тенденции, которые можно назвать просто вредительскими по отношению к вере. Одной из них является дискредитация духовенства в глазах прихожан. Именно этот фактор нередко порождает протестные настроения, которые умело обыгрываются лжеучителями - а впоследствии образуется лжеправославная секта.
В Символе веры наша Церковь названа «святой» не потому, что ее члены все до одного святы - безусловно, этому прекрасному сну нет места при реалистическом взгляде на Церковь; но он настолько выражает извечную тоску и тягу человека, что в каждую эпоху возвращается заново и не покинет человека, пока тому не будут реально дарованы новая земля и новое небо - чего век сей не может ему дать. Святость Церкви заключается в освящающей силе, которую Бог являет в ней, вопреки человеческой греховности. Мы сталкиваемся здесь с парадоксальным признаком Нового Завета: во Христе Бог Сам обязался людям быть связанным с ними. Новый Завет основан не на обоюдном соблюдении договора, а на Богом даруемой благодати, и он не нарушается человеческой неверностью. Он - выражение любви Божией, которая не дает себя победить человеческой несостоятельности, но вопреки всему, вновь и вновь нисходит к человеку, принимает его, каков он есть, во грехах, исцеляет и любит его.
В силу неиссякающей преданности Господа, Церковь остается освящаемой Им, и в ней святость Господа присутствует между людьми. Именно Господня святость присутствует в ней, и сосудом своего присутствия она в парадоксальной любви избирает недостойные руки людей. Это святость, которая как святость Христа, излучается посреди грехов церковных людей. Таков парадоксальный образ нашей Церкви, в которой божественное столь часто подается через недостойные руки. Мы святимся святостью Церкви, но Церковь не оскверняется нашими грехами, ибо ее святость не от нас, а от Бога через Христа. Церковь не есть только собрание людей верующих, но прежде всего то, что их собирает, то есть данная людям свыше существенная форма единения, посредством которой они могут быть причастны Божеству. Владимир Соловьев писал: «...называя себя христианами и членами Церкви Божией, мы не имеем притязания на нравственное совершенство и справедливость, мы не думаем, что Божество уже обитает в нас, что мы уже обладаем Божеством. Такого обитания и обладания мы не приписываем, разумеется, и особым служителям Церкви - священникам и епископам. Признавая в них богоучрежденных проводников благодатного действия Христова и желая, чтобы их нравственное качество соответствовало их таинственному служению, мы не связываем однако самого благодатного действия с их личной святостью, ибо знаем, что сила Божия в немощи совершается. Нельзя смешивать проводников с проводимым, русла с потоком. ...Действие Божие остается божественным и святым и при грешных человеческих проводниках, ибо оно самостоятельно и только чрез них, а не от них идет».
Церковь, Богочеловеком основанная, имеет и состав богочеловеческий. Но разница в том, что Христос есть совершенный Богочеловек, а Церковь еще не есть совершенное богочеловечество, а только совершающееся.
И не понимая этой истины, люди соблазненные и прельщеные лжеучителями уходят в псевдоправославные секты, типа «Богородичного центра» Береславского, «Ревнители истинного благочестия» Петра, «Церковь последнего завета» Торопа, «Украинская реформаторская православная церковь» бывшего священника Сергея Журавлева (а по сути неохаризматический филиал нигерийца Аделаджи) и др. Ловко эксплуатируя вымышленные или реальные негоразды церковных людей, эти лжеучителя спешат «помочь» в «духовном окормлении» на новой ниве - сектантской.
Сегодня бужируется и модная в околоцерковной среде тема печати антихриста. В то время как Православие понимает, что под печатью антихриста понимается сознательное и добровольное поклонение ему, то вожаки псевдоправославия научают невежественный народ, что печать эту можно принять и незаметно для себя самого: например, при вспышке фотоаппарата, или через прививку в правую руку, или при покупке любого товара со штрих-кодом, когда ты взял его в руки. ИНН - это печать антихриста, научают такие лжепастыри, и люди в панике не знают как им поступить, если, например, надо купить стиральный порошок, на котором хозяйка видит штрих-код. И это уже даже не фанатизм, а настоящий психоз.
Умело эксплуатируется и число 666. В Апокалипсисе упоминается это число, и лжепастыри и «ревностные не по разуму» прихожане специально везде их выискивают, а найдя, например, в троллейбусном билете, оплате за коммунальные услуги в порядковом номере, или в сочетании полученного городского телефонного номера, или почтового индекса - страшно пугаются. Так суеверием подменяется подлинная вера. Они даже не подумают - разве в Библии нет страницы 666? Разве нет у пророка Исайи главы 66-й стиха 6-го? Но думать эти люди просто не хотят, чем и пользуются лжепастыри. Они нередко собирают самочинные сборища, без благословения правящего архиерея ведут эти толпы к правительственным зданиям и устраивают протестные акции, не умея нередко даже грамотно сформулировать свои требования. Все это только дискредитирует Церковь в глазах чиновников, которые не могут понять суть проблемы и спешат дозвониться архиерею, который нередко даже не знает о проводимом его священником «мероприятии».
Конечно, кто бы спорил, когда одно дело - помнить и хранить апокалиптические пророчества, беречься от того, чтобы не поклониться зверю, видеть те угрожающие тенденции, которые находят свое отражение в повальной идентификации и возможно, не столь уж невинны в религиозном плане - другое дело, - превратить число 666 в магизм, специально и упорно его выискивать, а найдя, впадать в панику, распространяя ее вокруг себя.
В чем же заключается опасность подобных тенденций?
Во-первых, суеверие делает человека уязвимым и контролируемым. Играя на страхе, алчности, зависти и других низменных чувствах, на какое угодно дело можно направить не только отдельно взятого человека, но и огромную толпу, заряженную соответствующими настроениями.
Во-вторых, если верить в то, что колдун или ведьма действительно могут «наговорить», «испортить» - это показывает лишь слабость нашей веры. Чего же она стоит, если любой богоборец может так легко разрушить ее?
В-третьих, суеверия являются ничего не значащими и ничего не стоящими заблуждениями, элементарно засоряющими разум и осложняющими жизнь. Это борьба с ветряными мельницами, когда реальные проблемы заменяют фикцией и глупостью. Но с энтузиазмом, достойным лучшего применения в Церкви, толпа идет «сокрушать» твердыни своей же глупости.
Сегодня мало-мальски читающий, немного думающий и умеющий связно говорить человек часто претендует на роль учителя. Скажем так: если он искренен, честен с собою и действительно желает помочь другим, то это, наверное, неплохо.
Сначала именно так и происходит. Чуть позже появляется идея «спасения мира», «великого служения», «жертвенной любви», «глобальной миссии». Человек усердно занимается собой (или не занимается) - у него начинают проявляться некоторые способности (или ничего не проявляться), которые он использует как доказательство своей богоизбранности.
Вот тут и звучит первый звоночек, пропустив который, можно не услышать и остальные.
К такому человеку притягиваются люди со схожими способностями и интересами, те, кто очень хочет, во что бы то ни стало, тоже достичь определенного результата. Вокруг лидера растет группа людей, охотно слушающая, легко внушаемая и поддерживающая его.
Перспективы открывающейся перед ним гарантированной счастливой жизни подзадоривают и вселяют надежду, будя азарт и радость - то, что в Православии называется прелестным состоянием. В таком азарте легко использовать людей для любой эксплуатации, они открыты, бескорыстны, щедры. Тогда-то у лидера и возникает «великая идея» (или несколько «идей»), для осуществления которой мобилизуются все ресурсы. Он фанатично начинает ее внедрение, не жалея ни себя, ни других.
Дальше - больше. Появляются желающие искренне и бескорыстно помочь, участвуя в «высшем, божественном плане» на всеобщее благо, альтруисты и наивные «добрые самаритяне».
Принимаются пожертвования, тем самым увеличивая самооценку дающего, но это - лишь игра на его эгоизме. Одобрение и похвала «избранного участника великой миссии» поощряет его делать все новые и новые пожертвования. Число таких людей растет. Но при этом суммы таких даяний не афишируются и общий доход скрывается, чтобы не нарушать имидж руководителя так скромно живущего и служащего «великой миссии».
Лидер группы обьявляет, что все это он делает - для людей, а не для себя, и что все ученики - это полноправные члены его большой и дружной семьи.
Идея такого единства многим очень нравится, и они с радостью присоединяются к ней.
Обработанный в такой группе человек превращается в легкоуправляемое, подавленное, не доверяющее самому себе существо. Ни о каком духовном развитии и речи быть не может. Лишь полная деградация личности и непонимание происходящего вокруг него.
Беспрекословное повиновение, покорность и доверие наставнику, «старцу», лидеру - главное условие пребывания в группе. Инакомыслящие, люди с собственным мнением, осуждаются, отстраняются и даже публично, показательно изгоняются с навешиванием на них клейма «недостойный», «неблагодарный», «бунтарь», «козлище» и т.д.
Многие сегодня уже устали у нас на Украине от постоянных бытовых проблем, непредсказуемости будущего, отсутствия стабильности в нашем обществе после «цветных» революций, нарастания разочарования в целом. Внутреннее стремление к светлому, чистому, возвышенному присущи человеку изначально и является его путеводной звездой, приближающей сознание к «подлинному духовному истоку». В поисках его люди часто попадают в силки, умело расставленные «учителями», «пророками», «старцами», «прозорливыми», мотивом которых, с первого взгляда, являются достаточно высокие цели. Такую «благородную» игру некоторые талантливые «актеры», досконально изучившие свои роли, ведут не один уже год. Они хорошо ориентируются в психотипах человека, с первого взгляда определяя их слабые места, надавливая на которые, легко получают послушных марионеток. Манипуляция - вот их основной прием. Но увидеть такую игру можно лишь зайдя за кулисы. Следует знать, что если такой учитель бахвалится все возрастающим числом последователей - это первый признак наличия у него тщеславия, которым заправляет эгоизм. Но не освободившийся от своего эгоизма человек может ли других научить быть свободными от его влияния? Делать все в пику высшего священноначалия - это часто и есть скрытый способ манипулирования сознанием людей, где нередко возникает групповой психоз - всплеск активного появления новых последователей. Возможно, в этом и не было бы ничего плохого, если это не приводило к зависимости, от которой подавляется воля человека. А наличие воли - это одно из условий проявления в нас качеств со-творца, в своей творческой реализации жизни.
Обработанный в такой группе человек превращается в легкоуправляемое, подавленное, не доверяющее самому себе существо. Так происходило, например, в православной общине священника Николая Наслудова в Бортничах г.Киева. Началось с того, что людям было «благословлено» вырезать ножницами номер из паспорта. Дальше - больше. Нельзя ничего покупать в магазине из продуктов, поскольку на товаре стоит штрих-код.Не брать в руки никаких документов: ни справок, ни дипломов,ни пенсионных удостоверений.Настаивал на откладывании операций по медицинским показаниям, чем угробилприхожанина. Закончилось все тем, что по его указанию адепты этой сформировавшейся псевдоправославной секты раскопали могилу одной его ревностной последовательницы и полуразложившийся труп занесли в храм для поклонения. Наслудова отправили на психиатрическую судмедэкспертизу, но вскоре, разумеется, отпустили. Такими маргиналами власти, наоборот, рады дискредитировать УПЦ. Когда его пыталась митрополия отправить в запрет, то адепты этой секты заняли круговую оборону, как на театре военных действий, и стоило большого труда хоть как-то все уладить и, наконец, расстаться с очевидно нездоровым Наслудовым. Секта ушла на полулегальное положение, адепты остались ему верны.
Все вниманиев подобных сообществах отдается лидеру и часто - за счет подавления личной воли и голоса совести из-за страха попасть в опалу. Свободно выражать собственную мысль в такой структуре страшно, поскольку индивидуальное мнение учеников не интересует лидера, тем более если оно не совпадает с его мнением и часто раздражает его.
Отработанный человек (тот, который отдал все и в материальном, и в эмоциональном, и в энергетическом плане) публично вычеркивается из списков участников псевдоправославного «шоу» и хладнокровно удаляется восвояси. А известно, что ничего так не сближает, как общий враг. И если такового нет, то его нужно создать, придумать, бороться с ним и победить. Ах, как тогда сладка бывает победа! Изгнание «врага» (неугодный человек, который осмеливается говорить о недостатках, делать замечания, ослушаться наставника в его произволе) исполняется ближайшим окружением, но не напрямую, а через других членов группы с помощью внушения и выполнения ими «высокой миссии» при этом. Некоторые могут даже услышать «голос Бога», который им указывает прогнать именно этого человека для его же «пользы». Такие люди специально подбираются, учитывая при этом их личные качества и склонности. Сознание их заранее обрабатывается ловко придуманными и спланированными манипуляциями, внушая им мысли о собственной значимости и уникальности. Те, кто не соглашаются на эту роль, отстраняются посредством охлаждения отношений и лишения внимания лидера, которое в большинстве случаев является «пряником» для послушных.
Никого не интересует дальнейшая судьба и душевное состояние изгнанных. Сделав «великую чистку» территории «рая» от «деструктивных элементов», а также от всех их личных вещей, о них с легкостью забывают. Все имеющиеся в наличии немалые материальные ресурсы, квартиры, дома, недвижимость, которые изгнанные зарабатывали возможно всю жизнь и потратили или пожертвовали на нужды группы, не возвращаются и о них даже не вспоминается. Изгнаннные остаются нищими, дезориентированными и подавленными. Некоторые из них в результате полученного стресса умирают от инфарктов и сердечной недостаточности. Но такие эпизоды тоже мало интересуют группу. «Господь наказал за спесь и строптивость» - говорят они.
Но, к сожалению, таким латентным «сектантством» болеют головы и обыкновенных наших прихожан. По их мнению, если человек не принимает какого-либо мнения из этого «набора» (о всемирном заговоре масонов, ИНН, штрих-коде, биометрических данных, антихристе,пластиковых картах и проч.) - то ты уже как бы и не православный.
О чем, с точки зрения некоторых людей, должно быть известно православному человеку в первую очередь? О том, как бороться со страстями? Как приготовить душу свою для вечности? Ну, конечно же, нет!
Прежде всего следует знать, как избавиться от печати антихриста, которая будто бы содержится в паспорте. Для этого есть в народе испытанный способ: берете микроволновку, кладете в нее паспорт, он «прожаривается» - и все, печать антихриста исчезла.
Но обратите внимание на то, что в этом случае нужно прибегнуть к достижению современной цивилизации, использовать микроволновую печь, которая также имеет на себе штрих-код. Где же тогда ее приобрести? Неразрешимая дилемма... Ведь простая сковорода для этого дела не подойдет.
Или вот еще одни «ревнители православия» (секта Петра), которые активно распространяли листовки с указаниями, что делать, если к тебе пришли люди, желающие дать тебе ИНН или новый паспорт. Чтобы себя обезопасить, следует иметь при себе...водяной пистолет - детскую игрушку, наполненную святой водой. Очевидно, «агентам антихриста» надо было брызгать в лицо (?) Так человек заходит к тебе в дом, а ты ему струю в лицо из водяного пистолета. Красота. Он взял, да и убежал от страха. Вот она, война с антихристом, как должна проводиться.
Это было бы смешно, если бы не было так грустно. Если бы все эти нелепости не влияли на людей и не ломали их жизни. Вспомним хотя бы событие, произошедшее не так уж и давно в Пензенской области. Люди вырыли землянку, замуровались в ней и несколько месяцев сидели там в ожидании конца света. Две женщины погибли под землей, остальные вынуждены были подняться на поверхность. Из-за угрозы отравления трупным ядом. В прессе их называли сектантами, но они сами себя считали православными. Сегодня, к сожалению, в сознании многих современных людей православие подменяется уродливой и нелепой карикатурой.
Есть и еще один важный признак сектантского движения внутри Церкви. Этим признаком является определенная разновидность антисемитизма - вера в так называемый жидомасонский заговор.
Возникновение сект внутри Церкви - явление не новое. Известно множество случаев, когда люди внешне соблюдали православные обряды, но, в сущности, являлись сектантами, составляя внутри Церкви замкнутую группу и находясь на нелегальном положении.
Можно привести в пример так называемых иоаннитов, которые почитали праведного Иоанна Кронштадтского Спасителем, вторично сошедшим на землю, а иные даже воплощением Бога-Троицы. Конечно, сам отец Иоанн к учреждению этой секты не имел никакого отношения. Приходя в церковь, исповедуясь, причащаясь, соблюдая все нормы православной жизни, иоаннитки в то же время составляли замкнутую в своих убеждениях секту. Отец Иоанн даже предавал их анафеме, но и это их не останавливало.
В девятнадцатом веке широко была известна секта бегунов, или странников. Они требовали от своих членов прервать всякую связь с гражданским обществом, то есть не писаться в ревизиях, не платить государственных податей, не получать паспортов и находиться всегда в странствиях (бродяжничать) на том только основании, что в мире спастись невозможно.
Отсюда же они получили и название «бегунов» (они же «сопелочники», они же - «странники»). Близок к ним был и другой беспоповский толк - «нетовщина» (или «спасово согласие»). Принимая все начала беспоповщины, они смотрят на Русскую Церковь как на еретическую, и веруют, будто антихрист уже пришел и царствует видимо на земле, в правительственной российской власти, а потому отвергают исполнение всех исходящих от повеления сей власти гражданских обязанностей. Беспоповских толков было великое множество: бегуны, новожены, титловщина, запощеванцы, дырники, дыропеки, голбешники, лучинковцы, рябиновцы, левшаки, нетовцы, самокрещенцы, темноверцы, пасхальники, часовенные, немоляки, любушкино согласие, дунюшкино согласие...
Заметьте, что значительная часть членов беспоповских толков формально считались членами Православной Церкви, ходили на исповеди, причащались - и одновременно придерживались сектантских взглядов. Все в истории повторяется - подобная форма пресмыкания вместо полноценной духовной жизни чрезвычайно похожа на ту, что существует и в наши дни.
Необходимо сказать попутно несколько слов о ненормальном, болезненном отношении к старчеству, которое сложилось сейчас у части православных, считающих, что старец - это пророк Божий, который говорит только слово Господне (чего не было и с подлинными пророками). Его слово некоторыми приравнивается к Библии, а некоторыми ставится еще выше.
В их глазах авторитет старца несравненно превосходит авторитет епископа. Архиереи же в сознании «ревнителей» - это почти поголовно отступники, ставленники власти, которых можно скрепя сердце терпеть, но никак не слушаться. Единственными реальными руководителями Церкви в массовом сознании становятся «старцы», обладающие той непогрешимостью, на которую не претендует и Папа Римский.
Но разве Церковью управляют старцы? Ни Сергий Радонежский, ни Серафим Саровский, ни Антоний Великий почему-то об этом не догадывались. Они всегда считали, что Церковь там, где православный епископ. Почему? Да потому, что они были православными. И знали, что Церковь вверена именно епископам (как говорил об этом еще Иоанн Дамаскин). Те, кто ставит на это место старцев, вводит новую иерархию, которую Церковь не знает. Это иерархия «пророков», которые должны якобы контролировать священников и епископов. Такие попытки в истории Церкви уже были. Это «новое» откровение - возрождение ереси Монтана и Прискиллы. Как известно, эта ересь была основана на ложном откровении. Монтан и Прискилла назвали себя воплощением Святого Духа и говорили о появлении нового - Третьего Завета (как сейчас это утверждает Виссарион, проживающий со своей общиной в Минусинске и создавший «третий завет»). Монтан также утверждал, будто он - воплощение Святого Духа, а поэтому епископская церковь ниже, чем его личная духовная церковь. Церковь же подобное учение всегда отвергала как ересь.
Если нынешний «старец» пророчествует (а любое его слово почитается за пророчество, даже если говорил не он, а его келейница), то величайший грех сомневаться в его словах. Если же его пророчество не сбылось, то значит «старцы отмолили» (хотя Писание требует проверки пророка, а несбывшееся пророчество показывает в человеке лжепророка (Втор.18:22). Такого лжепророка тогда предавали смерти. Потому что он лгал от имени Господа (вместо слова Бога говорил помыслы своего сердца).
Мы знаем, какой духовной силой обладали подлинные старцы - такие, как Амвросий Оптинский, Серафим Саровский и другие. Но иных народная молва возводит в «старцы» без всяких оснований. Обычно чем радикальнее и строже священник, чем больше он требует послушания самому себе и особенно, чем громче он ругает священноначалие - тем быстрее он будет провозглашен «старцем». А если он при этом еще поддерживает какие-то эсхатологические ожидания и рассказывает о «видениях», занимается самочинной отчиткой, раздает экстраординарные советы, то провозглашение его «старцем» обеспечено. Тогда является т.н. «народное богословие» - когда немой сказал глухому о том, что слепой видел, как безногий по воде ходил.
Уже древней Церкви много хлопот доставляла псевдопророческая литература, которая приписывала уважаемым именам идеи слишком языческие или слишком человеческие. Нужно было много сил, трезвости, чтобы отстоять собственно апостольскую традицию и отсеять лжеименные сказания. Действительно, сбываются ныне слова апостола Павла: «Будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и «обратятся к басням» (2Тим. 4:3-4).
В книге «Искушение наших дней» описано, как одна женщина рассказала, что ей «старец» благословил не платить за квартиру, поскольку в сберкассе требуют ИНН. Тогда ее спросили, а пользуется ли она горячей водой, выносит ли мусор, включает ли свет? Этого всего «старец» не запретил? Она отвечала: «Нет, что вы! Он благословил жить, как живем, пока мэрия не выселит».
Таким образом, предание об ИНН отменило заповедь Господа «не укради». Когда ей на это указали, она страшно обиделась.
Подлинные старцы всех времен никогда не противопоставляли себя епископату. Так преп.Антоний вышел из пустыни, чтобы поддержать святителя Афанасия, а преп.Феодосий Великий пришел с монахами в Иерусалим, чтобы поддержать патриарха, которого заставляли отказаться от Халкидонской веры.
Кто же сегодня «впереди планеты всей» из наших доморощенных сект, претендующих именоваться православными?
Это «Братство Царя-Искупителя», «Опричное братство св..Иосифа Волоцкого», «распутинославцы», «Ревнители истинного благочестия» (секта Петра), «Преображенское братство», «новые симоновцы», «цыплаковцы», «пелагеевцы», «Церковь последнего завета» Виссариона, «Реформаторская украинская православная церковь» Сергея Журавлева, Украинская автокефальная православная церковь «патриарха» Моисея (Кулика), «Школа духовного подвижничества» Ольги Асауляк, «Богородичный центр» Береславского и др.
Беспрекословное повиновение, покорность и доверие лидеру - вот главное условие проживания в такой группе. Попадая в жестко структурированную группу, его адепты становятся совершенно другими людьми, настолько другими, что потом возможны распады в семьях, непонимание и конфликты с окружающими. Гости со стороны практически не допускаются в «обитель Бога» и наведываются крайне редко, а если это представители других конфессий или сект, то критика в их адрес- обычное явление.
Энтузиазм и творческое проявление личности поощряется только в пределах группы. Каждый шаг должен быть согласован с лидером или его ближайшим окружением. Более симпатичные лидеру адепты становятся его фаворитами, проходя при этом испытания на верность и отбор по экстерьеру и личным качествам. Выигрывают, как правило, более хитрые, ушлые, изворотливые. Внутри группы растет соперничество за внимание лидера, который щедро им делится со всеми желающими, играя чувствами других в свое удовольствие.
Но всегда следует помнить, что в богословии, в отличие от мирских наук, нельзя сделать революционных открытий, нельзя открыть вероучительную истину, неизвестную ранее Церкви. Эта новооткрытая истина всегда будет лишь еретическим заблуждением. Различные псевдоправославные группы и секты невелики по численности, но всегда очень шумные. И за счет постоянного создания атмосферы скандала создается впечатление, что они выражают точку зрения многих. На самом же деле идея их в том, что надо долбить в одну и ту же точку, авось что-нибудь да отколется. Опровергать все их мифологемы - дело неблагодарное, потому что на их месте возникают новые. Причина их появления - это крайне низкая духовная культура людей, присоединяющихся к Церкви, массовый приток неофитов - совершенно неподготовленных, готовых слепо воспринимать любые высказывания всех, кто на шаг старше их в церковной среде.
Вот сравнительно недавно на Украине появилась разновидность «истинного православия», известная как Школа духовного подвижничества, созданная Ольгой Асауляк. На первый взгляд это движение является православием чистейшей воды, а на самом деле это очередная оккультная подделка под него, хотя и очень качественная.
Так Ольга Асауляк именует себя православной, учит своих последователей посещать богослужения, читать молитвы, участвовать в церковных таинствах, что для многих является достаточно убедительным свидетельством православия Школы.
Но при ближайшем рассмотрении оказывается, что учение Асауляк построено на оккультных и магических воззрениях самой лжеподвижницы. Последователи Школы привлекают к себе легковерных христиан под предлогом просмотра видеокассет с наставлениями Ольги Асауляк, в которых она учит «правильно» понимать православие. Но основным и самым наглядным отличием данного учения от христианства являются массовые психические расстройства среди ее последователей.
Подобные псевдоправославные течения масируются крайне тщательно, всячески отрекаясь от своей причастности к колдунам, экстрасенсам и парапсихологам, поскольку уже достаточно известно об отношении православия к сектам и оккультизму.
Основательница Школы киевлянка Ольга Асауляк, в своих трудах не раз обьявлявшая о своей принадлежности к православной церкви, утверждает, что исцеление тела начинается с исцеления души, и призвала всех к посещению храмов, служб, исповеди и причастия.
Задача целительства была определена как достижение телесного здоровья путем очищения души и духовного самосовершенствования. Ольга утверждает, что методологическая основа целительства - получение неких эзотерических знаний и навыков, которые доступны не каждому человеку.
Уделом основной массы христиан остаются таинства и «просто» вера, «которые, конечно, спасительны», а уделом избранного, кроме этого, является еще эзотерическое знание и особая техника, делающие посвященных «друзьями Бога». По словам О.Асауляк, у Школы не складываются отношения с «официальным» православием в силу «трудности» понимания простыми людьми ее учения. Оказывается все непонимание происходит потому, что священники и епископы «держатся за свое место» и не хотят признать учение об «интегральных» знаниях. Асауляк предупредила, что посвященным необходимо вести себя осторожно с представителями «официальной церкви»; очищаясь и совершенствуясь через исповедь и причастие, вовсе не обязательно обьяснять «непонимающим» батюшкам сути «духовного целительства».
Свое отношение к православию Асауляк обьяснила тем, что имела духовного наставника - схимонаха одного из Киевских монастырей, который якобы передал ей это «интегральное знание» и благословил на его широкое распространение. Также лидер Школы утверждает, что побывала на Афоне и там «по телефону» получила благословенне от монахов. Сылаясь на святых Серафима Саровского, Игнатия Брянчанинова и других, она обучает доверчивых последователей внутренней молитве, называя ее «христианским инсайтом» (погружением).
По свидетельству очевидцев, на собраниях своих последователей Асауляк учит, что крестное знамение «открывает каналы тела», а внутренняя молитва двигает «энергию в срединный и сердечный центры тела» и так далее, то есть в проповедях присутствует весь оккультный набор. Кроме того, лидер Школы предупреждает, что во время подобных служений могут являться «Богородица», или «нетварный Свет», а некоторые люди почувствуют на себе «действие благодати».
Во время сеанса включают магнитофон с записью, начинающейся с «Отче наш» на мотив астральной музыки, затем без слов 30 минут играют гималайские мелодии. При этом люди впадают в транс, совершают непроизвольные движения.
Вероучение секты легко переводится на ньюэйджеровский язык «вибраций», «микролептонов», «торсионных полей», «космического магнетизма», «психотроники», «медиумического целительства» и проч. В результате православная молитва подменяется магизмом, а смысл посещения храма заключается в ощущении неких «энергий», входящих в темечко человека во время каждого поклона.
Результатом психотехники, используемой Асауляк, является оккультная болезнь, а источником - стремление упростить до предела духовный опыт. Православие имеет огромный опыт духовной жизни и гарантирует конкретный результат при исполнении определенных требований. Все этапы духовной работы выверены многовековой практикой, отточены до мельчайших подробностей, так что выдумывать нечто новое уже не нужно. Кроме того, по свидетельству подвижников, духовная практика православия является самой трудной в исполнении, так как требует огромных усилий. Поэтому так велико число попыток упростить ее в надежде, что результат будет тот же. Однако замечено, что это всегда ведет от отходу от православия.
Дадим характеристику еще одной «церкви», появившейся на Украине в 2000 году - Реформированной украинской православной - «отца» Сергия Журавлева. Журавлев в облачении православного священнослужителя постоянно находится в окружении неохаризматических лидеров киевской секты «Посольство Божие». Если рассматривать с духовних позиций, кому выгодны действия бывшего священника РПЦ Сергея Журавлева, то ясно - он выполняет волю сатаны. Но в материальном плане за ним стоят вполне конкретные люди. Журавлев не скрывает, что в деле «реформации» ему помогают: Гаврилюк - председатель союза харизматических церквей, Сандей Аделаджа - пастор секты «Посольство Божие», житель Нигерии, Генри Мадава - пастор секты «Победа», Борис Гриценко - пастор еврейской неохаризматической общины. Со всеми этими людьми у «батюшки» особые отношения. Вот как, например, описывает одно из «богослужений» Журавлева Дмитрий Гранов, автор книги «Торговцы верой в Бога», который был очевидцем проходивших событий.
«Киев. Кинотеатр «Киевская Русь». День, время и место проведения конференции «отца» Сергия совпадают с «богослужением» в харизматической секте еврейской общины (пастор Борис Саулович). Из «инициативной группы» присутствуют два человека в качестве гостей. Зал заполнен членами секты еврейской общины. Все происходящее снимают операторы студии «Фарес».
Журавлев, облаченный в рясу православного священнослужителя, постоянко находится возле Бориса Сауловича. Зал заполняется, тихая еврейская мелодия ублажает слух. Все находятся в предвкушении необычного служения. Мелодичная легкая музыка сменилась задорной танцевальной мелодией - известной как «Семь сорок». Эта музыка звучала во всех ресторанах Советского Союза и была символом удалой, кабацкой жизни. В зале появилась танцевальная группа. Пластичные, одетые в национальные еврейские костюмы ребята начали вовлекать в танец присутствующих. Образовалась танцующая цепочка, в которую был вовлечен и «отец» Сергий.... «Отцу» Сергию задорная еврейская музыка, по-видимому, так обострила внутренние чувства идеи реформации православия, что он не выдержал и выскочил в круг... Душа его пела и гуляла. Еврейский танец, перепрыгивание с ноги на ногу, для русской удали «отца» Сергия были явно недостаточны. Поэтому, сняв с шеи крест, подобрав рясу, «батюшка» пошел в лихой российский пляс, вприсядку, с веселым свистом, широко вертя крестом над головой. Танцоры, не ожидавшие такого танцевального выхода, быстро покинули круг, боясь быть покалеченными вертящимся на цепи крестом. Зал ликовал, по-видимому, для присутствующих реформация православия как раз и определялась пляшущим в присядку батюшкой. Публика повеселилась, после чего началась официальная часть «конференции». Вышел Борис Саулович и, обняв «отца» Сергия, представил его как реформатора Православной Церкви. Затем он обьявил, что сегодня все служение будет посвящено этой теме...
Пыхтящий, раскрасневшийся после пляски «отец» схватился за микрофон. Он приветсвовал еврейский народ, выразил желание, чтобы в ближайшее время «суббота» наступила по всему миру. Далее «реформатора» понесло, - он заверил, что все присутствующие в зале являються участниками исторического события, потому что сегодня впервые в мире проводится еврейско-православно-баптистско-пятидесятническо-харизматическое служение».
Безусловно, «отец» Сергий не шизофреник в прямом смысле этого слова. Симптомы шизофрении проявляются лишь тогда, когда речь касается его религиозной деятельности. В этой сфере «батюшка» стремится выступить неким «круглым квадратом»: он одновременно хочет бать и православным, и харизматом. Вот в этом и проявляется раздвоение его личности, т.е. религиозная шизофрения. Казалось бы, не велика трагедия - дураками и шизофрениками нас не удивишь, увы, все намного серьезней. Дело в том, что «отец» Сергий умышленно афиширует эту религиозную раздвоенность, что и является главной идеей его «реформации» православия. Смешать антихристианские идеи харизматов с Православием - вот главная задача «реформатора» Журавлева.
Или вот еще одна «православная» церковь, именующая себя «Церковью последнего завета». Члены Церкви последнего завета (иначе - виссарионовцы, по имени руководителя) обычно начинают рассказ о своей организации с утверждения, что их лидер имеет благословение Русской Православной Церкви и его «помазали на свершение». Подобными заявленими адепты привлекли в секту множество людей.
Однако упоминающийся в «Повествовании от Вадима» (священном тексте этой секты) некий епископ Феодор, якобы провозгласивший Виссариона пророком Господним, принадлежит к «самостоятельной автокефальной ветви», то есть является самозванцем. Никакого благословення и помазания РПЦ не давала и не могла дать лидеру, поскольку он сам не может быть Христом, а его учение - христианством.
В 1990 году Сергея Анатольевича Торопа (основателя секты) посетило «откровение», будто бы он является «новым мессией, Сыном Божиим, проводником Духа Святого Великой Мудрости Творца - Виссарионом». На основе минусинского общества уфологов (кружка местной интеллигенции, интересовавшейся различными внеземными цивилизациями и восточными культурами) возникла культовая община, впоследствии ставшая ядром Церкви последнего завета. Получив откровение о своем избранничестве, Тороп, не откладывая, облачившись в хитон и красный плащ, начал общественную проповедь. Своим экзотическим видом, который должен был придать ему некоторое сходство с Христом, Сергей Анатольевич производил неизгладимое впечатление на «богоискателей».
Истоки учения Торопа, как и ряда других «православных» учений, следует искать в рерихианстве. В целом вероучительная система представляет собой смесь экологизма, неоязычества, восточных учений и православной терминологии. Видимо, из-за того что первыми адептами секты стали уфологи, особо важным элементом духовности считаются контакты с «внеземным разумом». Учение секты заложено в «Слове Виссариона», составной части «Последнего завета», изданного по образцу Библии. Содержание «Слова» постоянно пополняется, поскольку в нем описываются все встречи, проповеди и все мероприятия Виссариона: «Слушали Виссариона колдуны, маги, экстрасенсы с востока и запада огромной страны...Потомственный во многих поколениях колдун из Средней Азии, исцеляющий людей умением пользоваться силами природы, вознес хвалу Слову Учителя, обнял Его и восславил Бога за происходящее во дне нынешнем». Таков стиль и язык этой книги.
Каждый день сектанты молятся на портреты Виссариона по нескольку часов. Эта медитация называется слиянием с душой учителя, и также регулярно прослушиваются аудиокассеты с его проповедями.
Сам он много путешествует по России и ближнему зарубежью. Во время своих путешествий Виссарион постоянно встречается с лжехристами, подобными ему самому, которые требуют друг от друга взаимного признания. Лидер побывал и в Израиле, где его почему-то «не признали», а в православные храмы его просто не пускают, что не удивительно, если вспомнить его макияж, стилизованный под Христа. В Индии Виссарион посетил ашрам Саи-Бабы, но «своя своих не познаша», и контакта между «богами» не получилось.
Секты и культы (в том числе псевдоправославной направвленности) - это организации, имеющие сильную организационную структуру, институт постоянного членства, систему норм и правил морально-этического поведения, а также всесторонне развитое вероучение (а точнее, лжеучение), охватывающее все сферы бытия человека и мира, которые можно свести к следующим основным положениям:
- у группы обязательно есть лидер, который лично «знаком с Истиной», либо является «посланником Небес»;
- устанавливается контроль над информацией, мышлением, эмоциями людей, живущих в группе;
- учение группы обьявляется самым правильным, истинным, уникальным;
- беспрекословное повиновение лидеру группы;
- изоляция группы, что приводит к осознанию ее членами собственной уникальности и важности;
- культивируется принуждение (давление группы на отдельного участника) для поддержки групповой однородности;
- сильная эмоциональная связь с лидером группы или ее членами, а также четкая готовность или непреодолимое желание поддерживать контакт с ними во что бы то ни стало, что может бать результатом мистического влияния;
- подавление самооценки, собственного мнения, воли, доверия к себе в угоду требованиям лидера группы;
- ухудшающееся состояние сознания вплоть до глубокой депрессии, неожиданные вспышки эйфории;
- зависимость эмоционального состояния от нахождения вне группы;
- четкая иерархия статусов, элитаризм, фаворитизм;
- контроль внимания ориентирует людей на проблемы группы или ее лидера;
- полное охлаждение родственных чувств и связей;
- непреодолимое желание помогать группе материально, физически, морально, ехать на встречи несмотря на расстояние, время, деньги и состояние здоровья;
- прямое открытое коллективное гонение на одного из неугодних для элиты членов группы;
- культ элиты группы, имеющий целью деиндивидуализацию остальных членов группы;
- наличие обмана и манипулирования как основного принципа влияния на сознание личности;
- контроль времени и поведения, который связан с физически и эмоционально напряженной деятельностью. Это оставляет мало времени или не оставляет его вовсе для уединения и размышления;
- испытывание чувства вины из-за сомнений, вопросов или использования своих интеллектуальных способностей для оценки культа;
- прямой или косвенный (завуалированный) запрет на посещение членами группы других семинаров, учителей, школ, чтения книг. Их критика и неодобрение, то, вот помимо таких жестко структурированных организаций с выше указанными признаками, наподобие «Богородичного центра», секты Виссариона, Асауляк, Опричного братства и др., существуют и т.н. «клиентурно-аудиторные культы», где слабо развита организационная структура, которая как-бы предполагает выстраивание долгих отношений со своими «клиентами». Временная принадлежность к ним заключается в прослушивании лекций, участие в беседах, прочитывании тенденциозной псевдоправославной литературы, сеансах «вычитки» без благословения епископа, участия в массовых мероприятиях (шествия, протесты и т.п.) опять же без благословення священноначалия. Сама эта полу-оккультная среда, куда погружается верующий, оставляет отпечаток в сознании индивида - это всегда не институализированные нетрадиционные формы «народной религиозности»: приметы и суеверия, разорваные элементы традиционных религий, используемые для конструирования своей религиозно-оккультной идентичности, где, тем не менее, оккультные идеи постепенно становятся основными. Сюда же следует отнести и всевозможные формы нетрадиционных, языческих, магических, шаманских верований и практик, существующих опять же в границах традиционных религий.
Какие же сегодня видятся пути преодоления озвученных проблем?
Прежде всего следует начинать с повышения духовно-образовательного уровня наших прихожан. К сожалению, даже не все священники способны также грамотно донести до прихожан основы православной веры, сказать содержательную проповедь, ясно и понятно сформулировать свои мысли. Но это уже задача наших Духовных школ - семинарий - научить этому будущих пастырей. Быть не только исполнителями треб, но не бояться диалога с людьми, идти им навстречу, активно заниматься социальными проблемами.
Следует повышать образовательный уровень тех прихожан, которые уже находятся в церковной ограде. Ненаученный народ - это страшная стихийная сила, а наученный - надежный и крепкий фундамент нашей Церкви.
Ведь в отличие от протестантов, которые спасаются якобы только «личной верой», и от католиков, где Церковь спасают клирики - в Православии сильно соборное начало, и где даже не клирики спасают Церковь, но сами спасаются вместе с народом Божиим.
Народ, таким образом, должен быть научен. Этому могут послужить образовательные православные курсы, большая сеть которых работает сегодня при Лавре: это Высшие богословские курсы, катехизаторско-просветительские, миссионерско-катехизаторские курсы, Воскресные школы, иконописные студии и т.д. Параллельно подобная сеть обучающих курсов существует и при Макаровском храме, который задействует много площадок в Киеве, и где читают наши студенты-академисты. Нельзя не упомянуть, что при КДАиС с ноября открыт Реабилитационно-просветительский Центр жертв деструктивных культов «Надежда».
Все это дает нам подлинную надежду на успешную и плодотворную работу на ниве Господней.
Следует не бояться диалогов с общественными организациями, чаще обсуждать с ними назревшие вопросы.
Как видим, приоритетным направлением против путаницы в светском сознании наших прихожан было и остается катехизация и духовное образование.
