На Афоне в русском Свято-Пантелеимоновом монастыре праздник святого великомученика Пантелеимона совершается когда-то в каком-то смысле более торжественно, чем двунадесятые праздники. За восемь дней начиналось предпразднство. Пелись молебные каноны на восемь гласов, и для каждого дня имелись особые каноны. Что это значит? Неужели монахи так беспокоятся о своем здоровье? Разумеется, прежде всего не о своем. И речь здесь идет о самой главной болезни, которой поражено человечество. О смерти. Конечно же, не только телесной. Но и о телесной тоже. О всякой болезни. Потому что все связано удивительным образом. Смысл праздника — по-настоящему познать, где обретается наше исцеление. Как приобщиться нам тому ничем несокрушимому здоровью души и тела, которое являет воскресший Христос? Что должны мы делать, чтобы помочь так исцелиться другим? Постараться хотя бы в малой степени научиться этому у святого великомученика Пантелеимона.
Сегодня православные храмы наполнены более чем обычно. Все спешат к святому, который именуется Церковью целителем, с различными своими недугами. А вот как совершался день памяти святого великомученика в его Никомидии: «Тысячи людей — православных христиан и инославных — армян, католиков и даже магометане съезжаются сюда и привозят сотни больных, которые получают исцеление по молитвам святого. В церковной книге "кондак", хранящейся в Никомидийской митрополии, зафиксировано две тысячи автографов греков, турок, итальянцев и армян, получивших исцеление по молитвам великомученика Пантелеимона».
Как созвучно это Евангелию, где часто говорится о том, что множество людей шли ко Христу — хромые, слепые, глухие, немые и страдающие другими болезнями. Таково бедное человечество, во все века бегущее за Господом. Список, приводимый в Евангелии, знаменателен в своем обобщении человеческих бед. Внимание Бога направлено прежде всего сюда. Милосердный Господь заботится в первую очередь о тех, кто страдает. И таким было с самого начала служение Его Церкви, как мы знаем из свидетельства Евангелия, книги Деяний и Апостольских Посланий. Посланные Господом ученики шли, «благовествуя и исцеляя повсюду» (Лк. 9, 6).
Мы помним из жития святого великомученика Пантелеимона, как совершил он первые чудеса, как обратился он к вере, и с чем связано было его мученичество. От юности он обучался врачебному искусству у лучших учителей, и, кажется, уже достиг совершенства. Но чем больше он проникался добрым по природе сердцем к страданиям людей, тем больше понимал невозможность помочь им в их самой главной болезни, которая называется смертью. Пока не встретился с Ермолаем, христианским священником, тоже будущим мучеником. Однажды, возвращаясь домой после беседы с ним, он увидел на дороге мертвого ребенка, ужаленного змеей. Он стал просить Господа о воскрешении умершего, и Господь, предвидя будущее великое служение этого юноши человечеству, исполнил его прошение. Ребенок ожил, а змея, которая извивалась тут же рядом, издохла.
После принятия Пантелеимоном христианства слава его как безмездного и милостивого врача стала распространяться повсюду. Когда некоего слепца, прозревшего по молитве святого, спросили, кто исцелил его, тот назвал своего благодетеля. И засвидетельствовал при этом, что врач поставил непременным условием его исцеления веру во Христа Бога. Прозревший был тотчас же казнен. Вызванный на допрос чудотворец не отрекся от веры, и был подвергнут самым жестоким избиениям и пыткам. Читая описания этих пыток, мы не можем не видеть в агонизирующем язычестве присутствие человеконенавистника и человекоубийцы диавола. Великомученика Пантелеимона повесили на дереве и рвали тело железными крюками, обжигали свечами, растягивали на колесе, бросали в кипящее олово, ввергали в море с камнем на шее. Невозможно читать эти описания, непостижимо терпение святого, глубина его может быть измерена только глубиной любви ко Христу — благодатию Божией. Это значит, что в страданиях великомученика присутствовал Сам Христос. Замечательно, что перед истязаниями Господь явился ему в образе умученного накануне пресвитера Ермолая, как бы в напоминание, какой славы сподобляются верные Ему служители. А когда страдания великомученика достигли предела, Господь еще раз явился ему, дав ему вместо прежнего имени «Пантелеон» («во всем лев») новое имя «Пантелеимон» («всемилостивый»). Прежде чем в полноте приобщиться милосердию Божию, надо мужественно сражаться с Его врагами, подобно льву. Страдающий вместе с Господом таинственно восполняет своими страданиями недостающее Страданиям Христовым. Страдания Христовы даруют миру благодать искупления. Эта благодать неисчерпаема и бесконечна. Никто не может прибавить к ней ничего. Но в то же время в тайне Церкви, которая есть Его Тело, Христос соединил Свое собственное Страдание со всяким человеческим страданием.
Со Христом наши скорби и болезни обретают полноту своего значения. В жизни каждого из нас бывает время, когда болезни посещают нас или тех, кто рядом с нами. Что это: беда или сокровище Божие, освящающее нас, — вот что должны мы прежде всего спросить себя в праздник святого великомученика и целителя Пантелеимона. В болезнях можно быть ближе всего ко Христу. Если мы принимаем их как Божие посещение, они становятся источником исцеления нашей души, а значит и тела — в будущем нашем воскресении. Чем мучительней наши болезни, как свидетельствует святой великомученик Пантелеимон и все святые мученики, тем большую нужду имеем мы в благодати Христовой. Болезни — исключительная возможность, которою Господь дает нам стать Его соработниками в нашем спасении. Так естественно для нас, когда мы болеем, просить у Господа и Его святых выздоровления и продления жизни. Но для чего? Не для того же, чтобы продолжать нам жить безбожной греховной жизнью. «Страстотерпче святый и целебниче Пантелеимоне, моли Милостиваго Бога, да прегрешений оставление подаст душам нашим», — молимся мы. Мы ищем исцеления, чтобы у нас были силы для служения страждущим, и остаток нашей жизни мы могли употребить в покаянии и уготовлении к достойному принятию нашей неисцелимой на земле болезни — смерти. Непостижима милость Божия. Скорби и болезни даются нам за наши грехи. Но когда мы принимаем их с терпением и благодарением, они становятся по дару Христа нашим мученичеством за веру.
Обратим сегодня внимание, какую удивительную реакцию вызывают исцеления Христовы, о которых мы читаем в Евангелии. Зрители их обычно разделяются на два лагеря. Толпы — жаждущее исцеления большинство, теснящееся вокруг Христа, — изумлены. Никогда они не видели такого Проповедника и Чудотворца. «Никогда ничего подобного не было в Израиле». Так же как, добавим, никогда ничего подобного не было в Никомидии, когда народ увидел, как святой великомученик Пантелеимон исцелил слепого и воскресил мертвого. В противоположность этому открытому восторженному принятию Христа и Его служителей мы видим циничных, злобно настроенных врагов Божиих. Они хотят перевернуть все с ног на голову, назвать добро злом и силу Божию — бесовской. Простые люди как дети радуются Христу. А исполненные земной мудрости и самоправедности фарисеи (или просто ненавидящие Христа язычники, такие как римский император Максимиан) поворачиваются ко Христу и Его служителям спиной и ищут умертвить их.
Кто мы и где мы перед чудом Божиим? Как участвуем мы в сегодняшнем празднике? Естественно для нас отождествлять себя с толпами — по крайней мере, в намерениях, если не в простоте. Если бы мы стояли там, слушая Господа в Иудее или великомученика Пантелеимона в Никомидии, видя их сострадание к больным, превращающееся на наших глазах в конкретное исцеление, мы непременно присоединились бы к крикам толпы: «Никогда ничего подобного не было в Израиле». Мы кричали бы во весь голос, повинуясь общему восторгу, подобно современным толпам на массовых сборищах, организованных какими-нибудь так называемыми евангелистами в Америке или порой теперь у нас в России.
А как Христос смотрит на эти толпы? Он не обнаруживает в них глубокой веры, а видит только беспомощность и смятение. В Евангелии сказано о них: «Они были как овцы, не имеющие пастыря». Эти слова звучат совершенно неожиданно, потому что Пастырь присутствует среди них. Да, в этот момент они слышат Его голос, следуют ему, но Господь знает, что малейшее отвлечение — и они направятся в другую сторону, блея навстречу приближающимся ворам.
В таинстве крещения мы все приняли помазание во исцеление души и тела. Это было, можно сказать, нашим участием во Входе Господнем в Иерусалим, когда вместе с восторженными толпами, мы приносили поклонение Господу. Но никто из нас не может представить, как бы повел он себя в Иерусалиме в судьбоносную для всего мира Великую Пятницу. Единственное, на что мы могли бы надеяться, — мы не участвовали бы в истерии толпы, орущей: «Распни Его!», а остались бы за дверями затворенными, опустив головы, пытаясь не слышать происходящего снаружи. Положа руку на сердце, никто из нас не может сказать, что он повел бы себя более достойно. Не существовало ни у кого, кроме Божией Матери и возлюбленного ученика Христова, более достойной роли, когда совершалось убийство человечеством Бога. Мы знаем, что все наши болезни, все наше переживание за горе наших грехов перед Крестом Христовым исчезают как дым в пасхальном ликовании: «Христос воскресе!» Но не будем забывать о толпах, свидетелях величайших чудес Христовых, которые были охвачены восторгом момента в своем незрячем ликовании. Мы знаем, как иногда можно в земных целях манипулировать толпами даже словами Евангелия, как это делают сегодня, снова скажем, те же сектанты-евангелисты по американскому телевидению. Как похоже это на сеансы массового гипноза Кашпировского и Чумака, которые транслировались у нас накануне «великих перемен» на всю страну для жаждущих немедленного исцеления. Современные рыночные технологии стараются приспособить даже религию истины к последним достижениям и нуждам человечества с обещанием для всех благополучия и здоровья. И, кажется, легко достигают цели в растерянном и беспомощном народе — невежественном, всего лишенном, пребывающем в беспросветном отчаянии.
Нет, говорит Христос. Спасение — не только принятие, но отдача. Оно требует всей нашей жизни, всего нашего послушания, всего нашего посвящения Ему, чтобы мы следовали не за наэлектризованными толпами, но каждый со всей Церковью одиноким путем креста, ведущим к Голгофе. Мы призваны к свидетельству мученичества, к непоколебимой верности Господу и в жизни, и в смерти. И сегодня Христос говорит, что Ему жаль народа, что Он страдает с теми, кто страдает. Если Он называет нас Своими друзьями, мы должны иметь те же чувствования, что и у Него, как свидетельствует апостол. В этом заключается все наше здоровье и все наше спасение здесь на земле, и в вечности по дару Его Креста и Воскресения. Церковь никогда не молится просто о здравии, но всегда о здравии и спасении.
Протоиерей Александр Шаргунов, настоятель храма свт. Николая в Пыжах, член Союза писателей России
