Христос говорит: «Я пришел спасать не праведников, а грешников». Потому что зачем праведников спасать — они и так уже спасенные, от чего их спасать, от праведности что ли? Но поскольку Христос пришел спасать всех, весь род человеческий, то ясно, какое разделение происходит между людьми — кто праведники и кто грешники. Поэтому Церковь и молится в течение всего Поста главной великопостной молитвой преподобного Ефрема Сирина, которая как печать всех наших коленопреклоненных молитв: «Господи, даруй ми зрети моя прегрешения». Мы постоянно напоминаем слова святых, что видеть свои грехи — это больше, чем видеть ангелов. Почему же больше? Потому что видеть свои грехи значит начать видеть, что совершает Христос. Это значит различать добро и зло на той глубине, где Крест Христов, где открывается наше спасение. Христос бесконечно милостив, Он богат богатством жизни Божественной. У Него — полнота жизни. И Писание называет Его так же богатым милостью. Но Он не обогащает того, кто богат, кто считает, что у него всё уже есть. Он не просвещает того, кому кажется, что он и так все знает и не нуждается в просвещении. Он не протягивает руку тому, кто считает, что он сам твердо стоит на ногах — он не спотыкается и не падает. Господь не дает утешения тому, кто считает, что у него и без Бога все хорошо. Хорошо ему в этом мире, какое ему еще нужно утешение?
Господь спасает только того, кто понимает, что он в беде, что он в грехе, что он в отчаянии, что он в таком состоянии, из которого ему не выбраться никогда, что бы он ни предпринимал. И никто ему не поможет. Нет такой силы, которая могла бы ему помочь, кроме крепости Божией, и нет такого милосердия, которое могло бы это увидеть и в этом сострадать, кроме Его любви. Так что молитва о том, чтобы мы видели свои грехи, является самой главной.
Святая Церковь предупреждает нас также, что могут быть грешники ложные — лжегрешники. Что это за явление? Это те, кто вместе со всеми перед Чашей Христовой говорят: «От них же, грешников, я первый». Вместе со всеми называют себя великими грешниками: «Без числа согреших, Господи». А на самом деле они ничего не переживают — ни горя у них от этого нет, ни ужаса. Слова такие у них есть, они знают, что смирение и покаяние — великая ценность в Церкви. Но Христос, Врач душ и телес наших, видит, кто настоящий больной, а кто притворяется больным. Не то, что этот человек не больной, но в данном случае он является притворным больным. Больной он, но болезнь его к смерти, где ему никто уже не может помочь, Сам Бог не может ему помочь, потому что он отвергает Бога. Бог ему не нужен, у него и так все благополучно. Откуда появился атеизм и прочее безумие? Не потому что человек своей скудоумной головой сообразил так, а потому что ему не нужно ничего, он считает, что он и сам со всем справится. Либо он приходит в полное отчаяние, когда видит, что смерть и зло торжествуют в мире, и нет никакой надежды.
Эта молитва: «Господи, прежде даже до конца не погибну, спаси мя» напоминает нам о том, что мы должны дойти в духовном возрастании до такого предела, где увидим, что погибаем. В начале Поста мы слышали слово пророка Исаии: «Если будут грехи ваши яко багряное, как снег убелю. Если будут грехи ваши яко пурпур, как волну (белую шерсть овечью) убелю». Слово Божие свидетельствует, что состояние человека может быть таким, что вся жизнь его становится как бы окрашенной в красный цвет крови. Он уподобляется той самой кровоточивой жене, которая ни от кого не могла получить исцеления. Душа истекает кровью, скоро наступит предел ее жизненных сил. Грех кровоточит, мы истекаем кровью, и жизнь наша окрашена, как говорит пророк Исаия, в цвет смерти. Но только когда человек на самом деле осознает это, когда начнет кровоточить его совесть, когда вся она станет сплошной мучительной раной, тогда Господь введет его в глубину покаяния, которая откроет ему истинную жизнь.
Только когда мы изо всех сил будем противостоять злу, сможем мы дойти до самого дна видения того, что есть зло, что есть смерть, «из глубины воззвать», и только тогда будет дано нам узнать силу прощения Христова, побеждающую смерть.
Мы призваны участвовать в том, что Господь совершает с нами. Это требует подвига. Есть такое слово. Мы все знаем его. Но куда нам до подвигов! Однако только подвигом можем мы приобщиться спасению, говорят все святые, другого пути нет. Кто отказывается от подвига, отказывается от спасения. Покаяние это путь подвига, это путь крестный. Оно равнозначно мученичеству. То, что сказал пророк Исаия об этой крови, об этом цвете покаяния, относится ко всей жизни христианина. Мы помним слова святителя Игнатия (Брянчанинова), что в покаянии заключены все заповеди Божии. И точно так же в мученичестве — исполнение всех заповедей Божиих. Покаяние и мученичество — единый путь. С самого начала Церковь прославилась великим множеством мучеников, запечатлевших ее веру своей кровью, показавших, что есть в роде человеческом люди, которые готовы отдать Господу все, чтобы быть причастниками Его новой жизни.
Кто знает, может быть, на последнем этапе истории — после эпохи мученичества древних христиан, после явления бесчисленного сонма новых мучеников и исповедников Российских, наступит новая эпоха, духовно не менее богатая, чем древние времена, чем новейший период истории Церкви. Но для этого мы должны осознать, что означает подвиг наших мучеников, ради чего Христос пришел в мир. Подлинное осознание этого и станет нашим подлинным покаянием.
Святые отцы говорят, что покаяние это вторая победа. Первая победа это победа Христа над смертью. И наше приобщение первой победе — когда Господь дает нам узнать благодать вечной жизни, хотя мы еще не принесли Ему настоящего покаяния. Это первая любовь, о которой говорит Откровение: «Знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое… Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою. Итак, вспомни, откуда ты ниспал, и покайся» (Откр. 2, 2—4). В покаянии, во второй победе, открывается еще большая, может быть, радость, чем в первой победе, чем в первой любви, потому что мы всей мыслью, всем сердцем, всей крепостью своей, всем своим существом через покаяние приобщаемся Крестному дару Господню.
Протоиерей Александр Шаргунов, настоятель храма свт. Николая в Пыжах, член Союза писателей России