Вчера, 29 марта, в Доме писателя состоялось обсуждение книги Анатолия Юрьевича Козлова «Десять веков русской литературы» (СПб., 2010). По словам самого А.Ю.Козлова, это не столько филологический труд, сколько книга «писателя о писателях», начиная с автора «Слова о полку Игореве» – и заканчивая Александром Башлачёвым.
Концепцию своего исследования А.Ю.Козлов определяет так: «Путь русской литературы – это история высочайших духовных взлётов и разверзающихся перед её создателями бездонных пропастей. И говорить о ней надо как о духовном явлении. О том, каких высочайших духовных пределов достигла русская литература и какие бездны ей удалось обойти. В книге "Десять веков русской литературы" история России и история русской литературы рассматриваются как история православной цивилизации. Если писатель, поэт или учёный, совершивший открытие, утверждает, что не верует в Бога – это лукавство. Человек, использующий Божественный инструмент – вдохновение – и утверждающий, что Бога нет – обманывает либо себя, либо других с корыстной целью».
В отличие от авторов, рассматривающих историю литературы как развитие, прогресс, А.Ю.Козлов использует термин «аккомодация» – то есть приспособление, адаптация «под современное духовное состояние человека». «Уже исходя из книг Священного Писания, которые заканчиваются Апокалипсисом, очевидно, что происходящий технический прогресс – не является развитием человечества. В лучшем случае, он является процессом материального приспособления человечества, сопровождающимся духовным оскудением», - сказал Анатолий Юрьевич в начале презентации.
Как и следовало ожидать, такая концепция не оставила равнодушными писателей, пришедших на презентацию книги. Многие из них успели прочитать труд А.Ю.Козлова, а руководитель секции критики Г.Н.Ионин вернул автору экземпляр, в котором, по его словам, каждая страница теперь отмечена рукописными комментариями. Оппоненты Козлова сходились в том, что книга отличается слабой аргументацией и недостаточным литературоведческим профессионализмом. Некоторые писатели упрекали автора за излишне критичное отношение не только к западноевропейской литературе, но и ко многим произведениям русских писателей. Среди них оказался не только Лев Толстой, но и, например, А.Н.Островский.
Главный редактор издательства «Дума» А.И.Белинский даже счёл нужным вступиться за Катерину – героиню пьесы Островского «Гроза». А.Ю.Козлов, цитируя в своей книге рассказы Катерины о том, как она любила ходить в церковь и как со слезами молилась по ночам, не зная, о чём молится и плачет, потому что у неё «всего довольно», комментирует их так: «Такие истерические состояния, как и состояние религиозного экстаза, Православная Церковь не только не приветствует, но она строжайше предупреждает от впадения в них, как от своего рода кликушества. И потом, у православного верующего не может быть всего довольно. То есть он благодарен Богу за те материальные блага, которые имеет, независимо от их количества, но при этом он понимает всё несовершенство своей духовной жизни, ибо "блаженны нищие духом" – то есть люди, испытывающие постоянный духовный голод. Состояние психической неуравновешенности главной героини не только не имеет никакого отношения к православной вере, но и дискредитирует её и извращает её смысл, уводя во внешнюю атрибутику и приводя к психическим заболеваниям…»
Действительно, интонация этого отрывка немного напоминает тон «Настольной книги атеиста», изданной в 1968 году: «Помимо идеологического вреда, паломничество к "святым" местам наносит физический вред людям. У "святых" мест скапливается порой много больных, зачастую заразными болезнями, людей. Это нередко приводит к распространению инфекционных заболеваний. Бывают случаи, когда после купания в родниковой "святой" воде некоторые больные чувствуют ухудшение здоровья».
Впрочем, многие писатели благодарили Анатолия Юрьевича за то, что он помог им отбросить привычные стереотипы и взглянуть на историю русской литературы под другим углом. Например, Л.Ф.Московская сказала, что эта книга очень нужна: «Потому что даже в чрезвычайно просвещённой публике нет представления о православной струе, которая всё освящает, оживляет и является сокровенным кодом русской нации и русской литературы. Может быть, даже противоречия этой книги кого-то могут подтолкнуть к осознанию того, на какой удивительной земле он находится и к какой мощной литературе причастен».
Итоги вечера подвёл профессор Г.Н.Ионин: «Речь в книге идёт не о Православии, а о том, с чем Православие созвучно в нашей духовной культуре, в нашей литературной истории. Какая духовная сила есть в опыте нашей литературы, когда взглянешь на него сквозь призму Православия. Это очень важный для науки, критики, для всей нашей духовной культуры подход. Там, где Анатолий Юрьевич пытается "натянуть" Православие на писателя – там не получается, там есть сбои. Но там, где речь идёт об обнаружении в нашем литературном опыте этой колоссальной жизнеутверждающей духовной правды – там его книга содержит подступы к открытию».
Ольга Надпорожская
Концепцию своего исследования А.Ю.Козлов определяет так: «Путь русской литературы – это история высочайших духовных взлётов и разверзающихся перед её создателями бездонных пропастей. И говорить о ней надо как о духовном явлении. О том, каких высочайших духовных пределов достигла русская литература и какие бездны ей удалось обойти. В книге "Десять веков русской литературы" история России и история русской литературы рассматриваются как история православной цивилизации. Если писатель, поэт или учёный, совершивший открытие, утверждает, что не верует в Бога – это лукавство. Человек, использующий Божественный инструмент – вдохновение – и утверждающий, что Бога нет – обманывает либо себя, либо других с корыстной целью».
В отличие от авторов, рассматривающих историю литературы как развитие, прогресс, А.Ю.Козлов использует термин «аккомодация» – то есть приспособление, адаптация «под современное духовное состояние человека». «Уже исходя из книг Священного Писания, которые заканчиваются Апокалипсисом, очевидно, что происходящий технический прогресс – не является развитием человечества. В лучшем случае, он является процессом материального приспособления человечества, сопровождающимся духовным оскудением», - сказал Анатолий Юрьевич в начале презентации.
Как и следовало ожидать, такая концепция не оставила равнодушными писателей, пришедших на презентацию книги. Многие из них успели прочитать труд А.Ю.Козлова, а руководитель секции критики Г.Н.Ионин вернул автору экземпляр, в котором, по его словам, каждая страница теперь отмечена рукописными комментариями. Оппоненты Козлова сходились в том, что книга отличается слабой аргументацией и недостаточным литературоведческим профессионализмом. Некоторые писатели упрекали автора за излишне критичное отношение не только к западноевропейской литературе, но и ко многим произведениям русских писателей. Среди них оказался не только Лев Толстой, но и, например, А.Н.Островский.
Главный редактор издательства «Дума» А.И.Белинский даже счёл нужным вступиться за Катерину – героиню пьесы Островского «Гроза». А.Ю.Козлов, цитируя в своей книге рассказы Катерины о том, как она любила ходить в церковь и как со слезами молилась по ночам, не зная, о чём молится и плачет, потому что у неё «всего довольно», комментирует их так: «Такие истерические состояния, как и состояние религиозного экстаза, Православная Церковь не только не приветствует, но она строжайше предупреждает от впадения в них, как от своего рода кликушества. И потом, у православного верующего не может быть всего довольно. То есть он благодарен Богу за те материальные блага, которые имеет, независимо от их количества, но при этом он понимает всё несовершенство своей духовной жизни, ибо "блаженны нищие духом" – то есть люди, испытывающие постоянный духовный голод. Состояние психической неуравновешенности главной героини не только не имеет никакого отношения к православной вере, но и дискредитирует её и извращает её смысл, уводя во внешнюю атрибутику и приводя к психическим заболеваниям…»
Действительно, интонация этого отрывка немного напоминает тон «Настольной книги атеиста», изданной в 1968 году: «Помимо идеологического вреда, паломничество к "святым" местам наносит физический вред людям. У "святых" мест скапливается порой много больных, зачастую заразными болезнями, людей. Это нередко приводит к распространению инфекционных заболеваний. Бывают случаи, когда после купания в родниковой "святой" воде некоторые больные чувствуют ухудшение здоровья».
Впрочем, многие писатели благодарили Анатолия Юрьевича за то, что он помог им отбросить привычные стереотипы и взглянуть на историю русской литературы под другим углом. Например, Л.Ф.Московская сказала, что эта книга очень нужна: «Потому что даже в чрезвычайно просвещённой публике нет представления о православной струе, которая всё освящает, оживляет и является сокровенным кодом русской нации и русской литературы. Может быть, даже противоречия этой книги кого-то могут подтолкнуть к осознанию того, на какой удивительной земле он находится и к какой мощной литературе причастен».
Итоги вечера подвёл профессор Г.Н.Ионин: «Речь в книге идёт не о Православии, а о том, с чем Православие созвучно в нашей духовной культуре, в нашей литературной истории. Какая духовная сила есть в опыте нашей литературы, когда взглянешь на него сквозь призму Православия. Это очень важный для науки, критики, для всей нашей духовной культуры подход. Там, где Анатолий Юрьевич пытается "натянуть" Православие на писателя – там не получается, там есть сбои. Но там, где речь идёт об обнаружении в нашем литературном опыте этой колоссальной жизнеутверждающей духовной правды – там его книга содержит подступы к открытию».
Ольга Надпорожская
