Жестока ли религия?
Все мы привыкли слышать рассказы о том, какой жестокой может быть религия, как во имя Бога убивают людей, да и, в принципе, этот элемент секулярной апологии стал для многих христиан достаточно привычным, не вызывающим никакого желания хоть как-то на него реагировать. Слова пророка Давида «Рече безумец в сердце своем: несть Бог» (Пс. 13:1) часто становятся основной нежелания разобраться в затронутых вопросах. Вместе с тем, далеко не всегда нужно разворачиваться и молча уходить от разговора, ведь есть моменты, когда стоит сосредоточиться и попытаться отстоять свои религиозные принципы. О таких-то случаях и говорит апостол Петр: «Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1 Петра 3:15).
Предлагаем
рассмотреть другую сторону медали поднятой проблемы, а именно факты
того, каким жестоким может быть атеизм. Для человека, живущего на
просторах бывшего Советского Союза, подобные вопросы - реальность
недалекой исторической действительности, а вот для западноевропейского
мышления это может быть большой неожиданностью.
Истрия ХХ века
преподнесла человечеству страшные примеры того, как политический
экстремизм может провоцировать насилие. Никогда прежде в истории
человечества не было уничтожено такого количества людей во имя
секулярных идеологий, установок и видения прогресса: «Все это отражает
пострелигиозную безбожную идеологию не зависимо от того было ли это
квази-язычество нацизма или атеизм сталинизма»(1).
Если XVIII столетие эпохи Возрождения рассматривается как освобождение Западной цивилизации от тирании религии и теократических правил, то ХХ век дал возможность ясно понять, что насилие и жестокость светских обществ избраны в соответствии с их безбожными альтернативами. Можно, безусловно, признать, что христианство (в определенной извращенной форме) может провоцировать насилие, однако точно так же, как и марксизм, и атеизм.
Антирелигиозные этико-культурологические установки были глубоко встроены в идеологию Советского Союза, первого в мире атеистического государства. Большевистская революция дала Ленину возможность осуществить его политические планы. Когда религиозная вера очевидно и упорно катилась к своему исчезновению как результат социальных и политических изменений, он, в конечном счете, предпринял меры, направленные на ее искоренение, оправдывая свои действия защитой от насилия и жестокости.
«Коммунизм стал религией - именно тогда все обернулось злобой»
Представители современного атеизма, реагируя на эту мрачную историю, находят данную аргументацию неудовлетворительной. Они отвечают, что Сталин, возможно, был злым атеистическим головорезом, более того, таковым его сделала учеба в семинарии. Кристофер Хитченс (один из современных популяризаторов атеизма) утверждает, что Советский Союз на самом деле был религиозным государством, что объясняет его аморальность и жестокость: «Коммунизм стал религией - именно тогда все обернулось злобой»(2).
Христианский апологет доктор Алистер Макграт отмечает, что незначительные мыслительные процессы, лежащие в основе уверенных деклараций Хитченса, достаточно трудно различить, но их источником, похоже, есть следующие умозаключения:
Большая достоверная посылка: религия - это зло и жестокость.
Достоверная посылка: Советский Союз был злом и жестокостью.
Вывод: Советский Союз был религиозен(3).
Примеры подобному произволу мы можем найти и в истории поствоенной Германской Демократической Республики (ГДР). Храм в честь апостола Павла Лейпцизкого университета, являясь архитектурным шедевром, созданным в 1240 году, был взорван в мае 1968 для того, чтобы избежать неловкой необходимости терпеть христианские символы на новой «Karl Marx Platz».
Когда общество отвергает идею Бога, оно становится склонным к возвышению секулярных альтернатив
Нужно отметить тот факт, что когда общество отвергает идею Бога, оно становится склонным к возвышению секулярных альтернатив, таких как идеалы свободы и равенства. В данном контексте Алистер Макграт, ссылаясь на итальянского политического теоретика Эмилио Жентиле, справедливо указывает, что подобные формы мировоззрения хоть и возникают в секулярных перспективах, однако принимают форму «более или менее развитой системы верований, мифов, ритуалов и символов, которые создают ауру святости вокруг лица, принадлежащих к этому миру и превращают его в культ и предмет поклонения и преданности»(4). Результат неизбежен - тенденция к нетерпеливости и насилию. Таким образом, подобные объекты поклонения и преданности представляют реальную угрозу.
Хороший пример развития подобного сценария мы можем увидеть в «Эпоху Террора» 1794 года, вследствие натиска Французской революции (девиз: «Свобода. Равенство. Братство»), которая возникла непосредственно из секулярных политических идеологий того времени. Доктринальные споры между Якобинцами и Жирондистами унесли тысячи жизней в течение года через массовые казни «врагов революции». Максимилиан Робеспьер рассуждал, что этот террор был добродетельным, так как поддерживал революцию и Республику.
Все идеалы, упомянутые выше, часто используемы. Они легко могут стать целью, оправдывающей средства, включая устранение людей и их идей, которые были сочтены опасными для выживания и успеха данных идеалов. Атеисты склонны быть расплывчатыми в этих вопросах, но они, конечно, поощряют идеи, направленные на избавление человечества от религии, от угрозы насилия.
Атеизму не удалось сделать религию неизбежно и равномерно злой, безумной и деструктивной. Такие известные популяризаторы безбожия, как Сэм Харрис, Ричард Докинз и Кристофер Хитченс, распространяют антирелигиозные рассказы настолько смущающей селективности, что они заставляют съежиться с дискомфортом даже самих атеистов.
Протоиерей Владимир Долгих
Примечания:
1. McGrath Alister. Why God Won't Go Away: is the New Atheism running on Empty? Dallas: Thomas Nelson Inc., 2011. P. 72.
2. Hitchens Christopher. God is Not Great: How Religion Poison Everything. New York: Twelve, 2007. Р. 243-247.
3. McGrath Alister. Why God Won't Go Away: is the New Atheism running on Empty? Dallas: Thomas Nelson Inc., 2011. P. 75.
4. Op. Cit. P. 77.
