В издательстве Саратовской епархии вышла в свет очередная книга бесед игумена Нектария (Морозова) - «Труд пробуждения». На сей раз это беседы-проповеди, обращенные некогда к прихожанам Московского Подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. Основу тематики здесь составляет содержание воскресных Евангелий и праздников церковного года. Как и другие книги отца Нектария, «Труд пробуждения» - сборник, ориентированный прежде всего на практику духовной жизни - на те преткновения, с которыми сталкивается верующий человек, решивший следовать за Христом не в мечтах, но делом. Эти живые слова, произнесенные некогда в храме, в первую очередь ориентируют читателя на труд - на неустанное возгревание своей души к жизни духовной. Такой повседневный труд и есть то, что помогает нам пробудиться к полноценной христианской жизни - пробудиться в радость.
Почему так трудно бывает верить?
Тексты
этих проповедей были записаны еще в конце 90х, на рубеже тысячелетий -
уже практически в другую эпоху, когда немного иной была и церковная
жизнь. Тогда в умах, сердцах многих приходящих в храм людей было очень
явным чувство недавно обретенной свободы - всё, что касается Церкви,
постигалось с большой жаждой познания, деятельно, горячо. Таким же -
рожденным деятельностью, эмоциональным, горячим - представляется нам и
один из главных вопросов, поставленных в этой книге: «Почему так трудно
бывает верить?». В более поздних беседах отца Нектария - собранных в
книге «Что мешает нам быть с Богом?» - основным лейтмотивом становится
преодоление расслабленности, некая упорядоченность в жизни верующего
человека, уже многое «теоретически» знающего и понимающего. Здесь речи
об этом почти нет - священник обращается к адресату, еще не утолившему
голод духовного слова, узнавшему из Евангелия, каковы истинный путь и
истинная жизнь, и тут же столкнувшемуся с непредвиденными трудностями в
своей искренней попытке по нему следовать.
То, как путь евангельский становится путем человеческим, внутренним, личным, и является для автора наиболее важным в рассмотрении новозаветных отрывков. Он обращается, как к ярчайшей иллюстрации, к одному из своих любимых библейских эпизодов - хождению по водам апостола Петра, полагая, что в нем «в немногих словах выражена сущность нашего земного пути». Для того чтобы обрести веру, а не только лишь осознать, в чем она заключается, нужно сделать шаг из лодки в бушующие волны. Свой собственный шаг. «Когда посреди бури искушений, среди ночи неизвестности делается нам по-человечески невыносимо тяжело и даже страшно, именно тогда Господь становится всего ближе. А мы, не познавая Его благости и милосердия, подобно ученикам(находившимся в лодке апостолам.- Ред.), пугаемся еще больше. Мы действительно видим какие-то призраки. Милость Его кажется нам жестокостью, сострадание - грозным судом, а путь, ведущий ко спасению, представляется верной гибелью». И «трудно» как раз то, что обратиться вспять на этом пути, единожды ступив на него, уже нельзя - нельзя и замедлить чуть-чуть, как бы отчаянно ни пугалось наше естество, как бы ни захлестывали волны лодку. Безопасности нет нигде, и нет в этом утлом суденышке места, где было бы благостно, тихо и не страшно. И вера - благостной и не требующей напряжения сил - не бывает. С непротивления этой мысли и начинается не просто чтение, а «проживание» этой книги - со всеми ее непростыми вопросами, обращенными лично к нам.
Ближний, ближний, ближний...
Автор этого сборника, как и любой священник, неоднократно сталкивался с тем, что заповеди евангельские называют «неисполнимыми» и «слишком сложными» для современного человека. И, как и многие пастыри, он свидетельствует из своего опыта о том, что «непонятным» в конкретных ситуациях всякий раз оказывается не евангельское слово - непонятным, запутанным, сложным даже для своего собственного понимания оказывается сам человек. Как выйти из этого тумана, замутняющего для сердца слова Христа? Для начала - объективно посмотреть на свою жизнь через призму отношения к ближнему.
Ближние, опять ближние... «От ближнего зависит наша жизнь и смерть» - где, в какой духовной книге мы чего-то подобного не видели? Уверена, что здесь, в этом сборнике, об этом стоит прочитать еще раз - пусть даже десятый, сотый, тысячный. И снова увидеть перед собой немилосердного богача и нищего Лазаря, увидеть Господа, исцеляющего страждущих в субботу - увидеть глазами молодого иеромонаха, совершенно измученного ритмом жизни, стремящегося к уединению и молитве, но понимающего при этом, что никому из приходящих в храм людей невозможно отказать - ни во внимании, ни во времени, ни в пропитании. Потому что в ближнем - Христос, как бы «банально» это ни звучало. Пожалуй, автору на собственных ошибках удалось найти здесь некое сочетание максимализма и трезвости: «...силы наши человеческие ограничены. И оттого порой мы действительно не можем оказать кому-то помощь по недостатку средств, по физической невозможности или потому, что эту помощь не принимают. Но одно мы можем всегда - молиться, просить Бога, чтобы Он Сам помог, Сам оказал нуждающимся Свою милость. Просить от сердца, как о своей собственной нужде, и не от случая к случаю, а всегда, когда есть в том насущная необходимость».
Пожалуй, немногие люди подходят именно с этим к священнику, но многие задумываются над таким вопросом: кто мы, собранные воедино в храме и у Чаши люди, христиане, для этого мира? Не всем и не сразу могут быть понятны до глубины слова Господа про свет мира и соль земли (Мф. 5, 13-14). Я делаю первые неуверенные шаги в своей духовной жизни, какая же я соль? Автор книги рассеивает эти недоумения простым и понятным словом: христианин - это человек, для которого нет чужой боли, вся она как своя. Быть таким - и значит быть и солью, и светом, и подлинно «своим» Христу, пострадавшему по милости Своей за весь человеческий род.
По-небесному мудрствовать и по-небесному жить
Есть у этой книги особенность, которую скорее можно отнести к художественным, чем к смысловым: написана она очень деликатно. Нередко священники обращаются к своим прихожанам иронично, «по-свойски», стараются не говорить «высокопарно» даже о действительно высоком, непостижимом для человеческого ума. Однако высокий, патетичный слог - отнюдь не означает абстрактный или высокомерный. Он может быть истинным достоинством книги, если заключает в себе глубокое и жизненно важное содержание. В нем ощущается бережность и уважение к слушающим - к величию души каждого человека, призванной Богом «по-небесному мудрствовать и по-небесному жить».
«"У христиан,- говорит преподобный Макарий Египетский,- свой мир, свой образ жизни, и ум, и слово, и деятельность свои, инаковы же и образ жизни, и ум, и слово, и деятельность у людей мира сего. Иное - христиане, иное - миролюбцы; между теми и другими расстояние велико". И расстояние это, и та "инаковость", о которой говорит преподобный, заключаются в образе наших мыслей и чувств. А область их проявления - отношение к тому, что окружает нас в этой жизни, отношение, выражающееся в наших конкретных, видимых поступках и делах.
Жизнь христиан в первые века существования Церкви от жизни язычников отличалась очень резко. Своей чистотой и целомудрием, любовью друг к другу и ко всем людям, всецелой преданностью Богу и устремленностью в вечность христиане служили для языческого мира живой проповедью, обращавшей ко Христу все новые и новые души. Каждый верный в этом мире был как бы апостолом, призванным свидетельствовать о единой, вечной и Божественной истине одним лишь своим бытием.
Призываемся к этому и мы, братия и сестры. Дар нашей веры должен светить в окружающем мраке, разгонять этот мрак, открывая в нем путь ко спасению, путь исполнения евангельских заповедей, идти которым должен каждый из нас».
Это и есть тот духовный плод, который ожидает от нас Господь, - ожидает от Своей Церкви.
Газета «Православная вера» № 23 (547)
Елена Сапаеваhttp://www.eparhia-saratov.ru/Articles/probuzhdenie-v-radost
.jpg)
