Неохаризматы

Современные харизматические культы привлекают, прежде всего, тем, что их руководители поистине творят чудеса. Вот как описывает их один из основателей харизматического движения Джон Уимбер: «Стоит чудотворцу «Слова жизни» (название секты) взмахнуть пиджаком - и вот уже десятки людей падают на пол, сраженные силой «святого ду¬ха»... Об этом феномене, когда люди падают на пол и иногда лежат на спине или на животе по нескольку часов, известно нам не только из со¬общений истории ересей. Он случается часто и в наши дни. Случается, что такое состояние длится от 12 до 48 часов. Случаются ситуации весь¬ма драматические, когда так падает пастор или духовный руководитель. Как правило, многие действительно повергаются «в Духе» ниц и продол¬жают лежать на животе. Были случаи, например, когда один пастор на протяжении почти часа бился ритмически головой о пол» .

Современное харизматическое движение получило распространение прежде всего в католическом и протестантском мире, а оттуда пришло в православный мир на Западе. Начало же его поистине символично, ибо восходит к самым истокам XX века, когда в канун нового 1901 года методистский пастор Чарльз Пархэм в Топике (штат Канзас) с группой учеников пришел к выводу, что тайна силы апостольского христианства кроется в «говорении на языках», ко¬торое, как они думали, всегда сопровождало принятие Святого Духа в книге Деяний апостолов. Приходя все в большее возбуждение и напряжение, первооткрыватели решили молиться до тех пор, пока они сами не полу¬чат «крещение Святого Духа и вместе с ним - говорение на языках». 31 декабря 1900 года они молились целый день, пока одна из участниц не предположила, что в церемонии не хватает одной важной детали - «воз¬ложения рук». Пастор возложил руки на голову девушки, и она сразу об¬рела дар «говорения на неизвестном языке». За три последующих дня было несколько таких «крешений», в том числе и самого пастора и двена¬дцати священников различных исповеданий. Движение быстро охватило штат Канзас и стало распространяться по всему миру. В настоящее время оно насчитывает около 20 миллионов приверженцев.

Встреченное сначала с неприязнью, «Харизматическое возрожде¬ние» к концу века добилось официального или полуофициального одоб¬рения всех основных вероисповеданий. В США католические священ¬ники одобрили это движение в 1969 году, и с тех пор на «харизматические» конференции собираются представители миллионов американцев. Римско-католические страны в Европе также с восторгом восприняли харизматическое движение, свидетельством чего является крупнейшая конференция в Ирландии в 1978 году, на которой присут¬ствовали тысячи ирландских священников.
Симптоматично, что незадолго до своей смерти папа Павел VI при¬нял делегацию харизматических лидеров и заявил, что сам он тоже (!) пя¬тидесятник. Харизматическое движение может быть «верным индикато¬ром нового мирочувствования, связанного с массовым распространением способности к потрясающему переживанию, которое называют «крещением Святого Духа», сопровож¬дающимся способностью к исцелению, говорению на языках, пророче¬ству, выходу в «иные» сферы сознания. Большинством сущность происходящего не осознается, не рефлексируется, переживания «крещения» настолько сильны сами по себе, настолько тщательно психологически предвари¬тельно подготовлены руководителями, что у участников практически не возникает никаких сомнений в том, что на них снизошел Дух Божий, что они действительно удостоились Божьих Даров. Психологическая атмосфера движения настолько напряжена и настолько специфична, что сам вопрос о ее специфике или источнике воспринимается как кощун¬ство, святотатство, хула на самого Бога.

Характерной особенностью харизматического движения является его раздробленность, но за многообразием и пестротой культовой прак¬тики, противоречивостью догматических установок, чуть ли не ярма¬рочными, зазывными названиями («Собрание Бога», «Церковь Бога», объединения «Пятидесятницы» и «Святости», группы «Полного Заве¬та», организации «Огонь Пробуждения», «Часовня на камне», «Голгофа», «Новое поколение», «Посольство Божье» и т.п., «прописавшиеся» сегодня на Украине) скрывается фундаментальная объединяющая основа, которая и детер¬минирует экуменические поползновения. Эта основа - открытые в ходе богослужебной практики новые способности человека, выявленные па¬ранормальные потенции.

Харизматическое движение получило широкое распространение в либеральных общинах как протестантского, так и католического толка, но не новая, неожиданная, смелая или экстравагантная обрядность является их специфической характеристикой. Не «месса под гитару», не «бо¬гослужебные дискотеки», не «литургические эксперименты» объединяет множество различных сект и групп. «Многие удивлены, что Свя¬той Дух может посещать также и разные ответвления исторической Церкви...и тем доказывается, что Бог превыше всех верований, и что ни одно из верований не пользуется монопольным правом на Него», - пишет лютеранский пастор-харизматик . Именно получение «Святых Даров» да¬ет возможность найти путь к объединению христиан разных традиций в основном на местном уровне, не устраняя догматических разногласий и не добиваясь сближения в богослужебной практике. Получение «даров Святого Духа - та платформа, на которой формируется благосклонное отношение к восточным традициям, тот мост, по которому христиане любой из конфессий могут переходить на позиции восточных культов.

Харизматические культы и секты ориенталистского толка в этом свете могут рассматриваться по аналогии с сиамскими близнецами. Ме¬дитация и «получения Святых Даров» - их фундаментальное объеди¬няющее начало. Очевидные догматические разногласия «могут быть устранены, если верующие пришли к единству в «Святом Духе». Внешние церковные различия отбрасываются в сторону, если едина «практика» воссоединения со Святым Духом. Достаточно признать, что «излияние Святого Духа» в принципе доступно каждому человеку без посредников - как Восток и Запад сойдутся в некоем новом надкультурном, надконфессионалъном единстве. Но в таком случае, действительно, стирается грань между христианами и язычниками. Харизматические движения претендуют на открытие новых способов излияния Божественной Благодати, обнаружение новых способов связи с Богом.

Анализ механизма возникновения такого состояния показывает, что оно отнюдь не возникает спонтанно или произвольно, а может быть вполне организовано, преднамеренно вызвано с помощью профессио¬нально выполненных приемов. К таким, часто используемым прие¬мам, можно отнести: сосредоточенную групповую молитву, непрестан¬ное повторение одной фразы (своеобразная индивидуальная или коллективная «мантра»), преднамеренное бормотание нечленораздельных и бессмысленных слогов, которые служат «отмычкой» к таинствен¬ной области, где происходит «говорение на языках». Они представляют арсенал психологических и физиологических приемов, близких к шаманской практике погружения в транс. Ортодоксальные богословы на¬стаивают на нехристианском характере практики харизматического движения именно потому, что в ней отсутствует практика раскаяния и исповедания своих грехов, но мощно проявляется гордыня, чувство самодостаточности, самоудовлетворенности.

Более внимательный анализ показывает, что практика харизматов совпадает с практикой медиумов (способностью к ясновиденью, гипнотизму, «чудесному» исцелению и другим паранормальным способностям). Медиумическому целительству можно научиться и натренироваться, оно связано с определенной системой приемов. Они могут быть получены по наследству или благодаря контакту с тем, кто облада¬ет такими способностями, даже благодаря чтению специальной ок¬культной литературы. Многие медиумы утверждают, что их дар не связан со сферой сверхъестественного, а происходит из той области на¬турального, которая практически неизвестна.

Православные же богословы настаивают на том, что медиумы обращаются в сферу «падших духов», что Бог запретил чело¬веку общение с оккультными областями (Втор.18,10-12. Также Левит 20,6) . Контакты с оккультными явлениями не имеет ничего общего с христианским стремлением к спасению души.
У православных есть авторитетный автор - святитель Игнатий Брянчанинов, который еще в XIX веке разработал учение о прелести как особом виде духовного заблуждения. Одна из разновидностей прелести - когда душа стремится к наслаждениям святыми и божественными чувствами, будучи совершенно к ним неподготовленной. Прямое слия¬ние с Богом без предварительного очищения покаянием вводит плотских людей в экстатический восторг и опьянение. Достигнутое без труда, без раскаяния, без распятия плоти. Западные исследователи (Кох К. «Ок¬культное рабство», Кох К. «Между Христом и Сатаной», Серафим Роуз «Православие и религия будущего») отмечают близость практики медиумизма и харизматических культов. Так, спиритизму - наиболее грубой и вульгарной форме медиумизма, присущи следующие черты:

1. Пассивность: медиумической практикой в принципе может овла¬деть всякий, кто научится представлять свое тело, ощущение и интел¬лект «в распоряжение проникающего в него или руководящего духа», т.е. входить в транс.

2. Единодушная вера: все присутствующие должны быть настроены с симпатией, чтобы поддержать медиума. Когда этой симпатии и гармо¬нии, а также добровольной отдачи и отказа от своей воли нет среди уча¬стников «круга», сеанс не удается. Важно количество участвующих в эксперименте: чем их больше, тем больше они нарушают гармонию, не¬обходимую для введения медиума в транс.

3. Все присутствующие «берутся за руки», образуя магический круг. Путем такого замкнутого кольца каждый участник снабжает энер¬гией определенную силу, которая передается медиуму. Однако такой круг нужен не очень сильному медиуму. Е.Блаватская, сама будучи ме¬диумом, высмеивала примитивную практику спиритизма, когда она позже столкнулась с более сильными медиумами Востока.

4. Необходимая спиритическая атмосфера обычно создается искус¬ственными приемами (пение гимнов, прослушивание музыки, совмест¬ная молитва и др.)
Но те же закономерности можно обнаружить и в сеансе целительства у пятидесятников. Американский доктор «Кашпировский» - Оруэлл Робертс с помощью настоящего «магического круга» из людей, на¬строенных симпатически, создающих гармонию и кладущих руки на телевизор во время его передач, производил «чудесные исцеления», ко¬торые удавались даже в том случае, если пациенты только выпивали стакан воды, стоящий на телевизоре (расплачиваясь, правда, потом за это психическими и физическими расстройствами). Все предписания, необходимые для спиритического сеанса, оказываются выполненными и в богослужебной практике харизматов:

1. Пассивность так завладевает некоторыми общинами, что они пол¬ностью отказываются от церковной организации и от всякого распорядка богослужения, а во всем абсолютно подчиняются указаниям «духа».

2. Общность веры предполагает особый настрой ожидания «харизматических» феноменов всех присутствующих. «Крещение Святым Духом» обычно проводится в небольшой комнате, с небольшим количеством участников, уже знакомых с подобными переживаниями. Присутствие хотя бы одного, кто отрицательно относится к процедуре, достаточно для того, чтобы «крещение» не произошло. Даже один человек может нарушить процесс взаимного индуцирования.

3. Спиритический «магический круг» соответствует «наложению рук» у пятидесятников, которое производят только те, кто уже прошел «крещение» и испытал состояние «говорения» на языках. У спиритов им соответствуют медиумы.

4. «Харизматическая», как и «спиритическая» атмосфера создается с помощью суггестивных гимнов и молитв, хлопанья в ладоши, танцев, создающих эффект нарастающего возбуждения, сходного с опьянением, подготавливающего переход в транс. Очень напоминает хлыстовские «радения» на их «кораблях».

Мож¬но с полной определенностью сказать, что харизматические движения открыли целый набор медиумических приемов, помогающих войти и оставаться в таком психологическом состоянии, когда «чудесные дары» становятся привычными. Другими словами, «наложение рук», которое является условием достижения состояния «говорения на языках», явля¬ется передачей медиумического дара теми, кто уже получил его и сам стал медиумом. Крещение «Святым Духом» является медиумическим по¬священием, своеобразной инициацией адепта в оккультный мир.

Харизматическое возрождение сливается с оккультным движением и восточными религиями, чем знаменует собой побеждающее язычество. Пятидесятничество, наиболее яркая форма «одержимости духами», как мы упомянули, зародилось на задворках сек¬тантского христианства в результате религиозного эксперимента, оно уза¬конило в среде христиан «престижные переживания» дешевого и легкого посвящения - без покаяния, без осознания собственной греховности. На заре своей юности христианство запретило контакты с оккультным царством, считая его царством бесов, демонов, низших сил. Зов этих сил свт. Игнатий Брянчанинов называл прелестью, духовной похотью, иску¬шением. Психологическим их эквивалентом является духовное самодо¬вольство, самоуспокоенность, пассивность.

Как же нам следует понимать получение «даров Духа»?

В церковно-богословской среде существует несколь¬ко версий понимания дара языков.

Согласно первой, иные языки - это даруемая Ду¬хом способность говорить на иностранном языке. Не¬обходимость этого дара определяется тем, что, по сло¬вам блж. Феофилакта Болгарского, апостолы «имели разойтись по всем странам... один и тот же человек, по внушению Святого Духа, стал говорить и на пер¬сидском, и на римском, и на индийском, и на многих других языках» . При этом языки, на которых загово¬рили апостолы в день св. Пятидесятницы, описывают¬ся в Деян. 2, 4 словом «иные» (еτεραι), в Евангелии от Мк. 16, 17 говорится о «новых» (καιναι) языках. Такое благодатное знание иностранных языков весьма спо¬собствовало распространению апостольской проповеди по всей вселенной и способствовало единению Церкви Божией.

Такое понимание дара языков мы находим у боль¬шинства свв. Отцов. Например, у свт. Кирилла Иеру¬салимского мы находим следующее суждение: «Петр и Андрей - галилеяне и говорят по-персидски и по-мидийски, Иоанн и прочие апостолы изъясняются на всяком языке с пришедшими от язычников. Дух Святой научает многим языкам вместе, каких вовсе не знали наученные Им» .

В «Беседах на Деяния Апостольские» свт. Иоанн Златоуст поясняет, что «для самих апостолов это служи¬ло подкреплением; они не знали, что значило говорить по-парфянски, а теперь от этих людей узнавали» . Так¬же и свт. Григорий Богослов склонялся к пониманию говорения апостолами «гласами иноязычными» . По¬нимание «языков», упоминаемых в 1Кор. 14 как «ино¬странные», встречается у свт. Феофана Затворника .

При этом в понимании свв. Отцов дар языков имел историческое (а не как у современных харизматиков порой - истерическое) и временное значение. После основания национальных церквей апостолами в раз¬ных странах необходимость в сверхъестественном даре языков отпала за ненадобностью. В третьем веке, при жизни Иринея Лионского дар языков упоминается крайне редко. «Мы слышали многих братьев в Церкви, которые имели пророческие дарования и чрез Духа го¬ворили разными языками» . Именно в смысле понима¬ние иностранного языка. Этим даром обладал прп. Еф¬рем Сирин, а также некий отрок Арментарий, который говорил на иноземных языках, не учившись им, о чем поведал св. Григорий Двоеслов в своих собеседованиях о жизни Италийских отцов .

Святитель Иоанн Златоуст признавал, что подоб¬ные «знамения» уже упразднились: «Итак, мы ничего не потеряли, если только захотим быть внимательными. Главные блага мы получаем в Крещении: отпуще¬ние грехов, освящение, причастие Духа, усыновление, Вечную жизнь. Чего же еще хотите? Знамений? Но они упразднились. Ты имеешь веру, надежду, любовь, которые пребывают; их ищи; они больше знамений» . Очевидно, что здесь святитель говорит об исполнении предсказания ап. Павла об упразднении дара языков: «языки умолкнут» (1 Кор. 13, 8).

Точно такая же позиция на Западе была у блж. Августина: «В ранние времена Святой Дух изливался на верующих, и они говорили на языках, которых не учили, ибо Дух давал им дар речи. Это были знаки, приуроченные к времени. Потому что подобало, чтобы являлся этот знак Святого Духа на всех языках, что¬бы засвидетельствовать, что Господне Евангелие будет проповедано на всех языках и во всех концах земли. Это было сделано для знамения, и это миновало. Ожи¬даем ли мы теперь, чтобы те, на кого будут возложены руки, заговорили на языках? Или когда мы возлагали свою руку на этих детей, ожидал ли каждый из нас, что они начнут говорить на языках? И, увидев, что они не говорят на языках, оказался ли кто из нас так развращен в своем сердце, чтобы сказать: "Они не по¬лучили Святого Духа"?»

Святитель Игнатий (Брянчанинов), цитируя слова св. Иоанна Златоустого, также показывает отсутствие не¬обходимости в таких знамениях, как дар языков для христиан последних веков: «Итак, я в знамениях не нуждаюсь. Почему это? Потому что научился веровать благодати Божией и без знамений. Неверующий нуж¬дается в доказательстве; но я, верующий, нисколько не нуждаюсь ни в доказательстве, ни в знамении; хотя не говорю на иностранных языках, но знаю, что я очищен от греха» .

При обсуждении феномена дара языков следует признать, что даже православные авторы часто отли¬чают чудесный дар, упоминающийся в Книге Деяний Апостольских от т.н. «коринфской глоссолалии», кото¬рая, по мнению епископа Кассиана (Безобразова), «не допускала отождествления с каким-либо историческим языком» и может быть соотнесена с «экстатической ре¬чью, которая наблюдается в состоянии сильного рели¬гиозного возбуждения...» .
С одной стороны, это могло быть следствием не¬правильного обращения с даром языков в Коринфской Церкви, где дар языков имели многие христиане ради множества иностранцев, посещавших этот крупный торговый город. Однако коринфяне сильно гордились даром языков, поэтому и употребляли его не только для проповеди среди язычников, но и непосредственно на богослужениях, когда в этом не было нужды. Ап. Павел, предупреждая против такого злоупотребления и «неразумного стремления» , объясняет, что дар язы¬ков «нужен не для верующих, а для неверующих» - для привлечения их к вере. Поэтому основная мысль четырнадцатой главы Послания состоит не в утвержде¬нии важности и полезности глоссолалии самой по себе, а в запрещении коринфянам говорить иными языками на молитвенных собраниях.

Существует также мнение, что в разделенной раско¬лом Коринфской Церкви глоссолалия могла вырождать¬ся как феномен, превращаясь в дар владения языками, непонятными не только окружающим, но и самому об¬ладателю дара, что и вызвало соблазн (1 Кор. 14, 23), и требовало истолкования (1 Кор. 12, 10; 14, 26) .

Таким образом, не существует прямых свидетельств о том, что «коринфская глоссолалия» имела свое са¬мостоятельное и положительное значение как «новый молитвенный язык» вне всякой связи с необходимо¬стью проповеди на этом языке среди язычников. Даже если А.П.Лопухин, М.Скабалланович и некоторые православные исследователи допускают, что в Корин¬фе дар языков проявлялся как «исторжение глубокого внутреннего чувства, ясно не осознанного самим гово¬рившим... [который] не мог выразить свои чувства в связанной и последовательной речи» , однако это пред¬положение весьма неопределенно и не имеет четкого положительного отзыва в творениях святых Отцов и учителей Церкви, которые, напротив, всячески предо¬стерегают против любых восторгов в молитвенном де¬лании и рекомендуют творить «умную молитву».

Даже если такой факт имел место в практике Ко¬ринфской общины в апостольское время, то его стоит воспринимать как аномалию, а не как описание одной из форм молитвенного состояния. Уже сам ап. Павел призывал коринфян с рассуждением подходить к про¬исходящему на их собраниях (1 Кор. 14, 29), «дабы под видом пророчества не вкралось чего-либо бесовского. Этой цели и служил особый дар «различения духов» (1 Kop. 12: 10): по действию ли Духа Божия говорит¬ся это . Сам ап. Павел предупреждал коринфян об опасности принятия псевдо-благодатных даров (2 Кор. 11, 4), так же и ап. Иоанн призывал «испытывать ду¬хов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире» (1 Ин. 4, 1). Подобные советы со¬хранились и в Дидахи, призывая отличать пророка от лжепророка. Здесь состояние пророка в «духе» можно понимать как пребывание его вне себя, когда по наи¬тию свыше служебный дух, добрый или злой, посылае¬мый или попускаемый Богом для определенного дела, говорит через пророка . Таким образом, уже в Древней Церкви существовало весьма настороженное отноше¬ние к религиозным восторгам и «благодатным дарам». Во II веке пророчества и «исступленные речения» монтанистов прямо классифицировались как беснование.

Глоссолалия (т.е. невнятное бормотание) никогда не рассматривалась в ранней христианской Церкви как нормативное благо¬датное переживание. Напротив, само по себе языко-говорение рассматривается как «результат нервной возбужденности, впадения в транс и галлюцинации, граничащей с беснованием». Искание христианами восторга и экстаза на молитве, как учат аскеты и под¬вижники Церкви, - есть признак страстного и горде¬ливого душевного направления .

У харизматиков происходит подмена подлинных даров Святого Духа искусственно вызванными душев¬ными переживаниями. Игнорируя духовный опыт, на¬копленный христианством в течение двух тысячелетий и записанный в творениях святых, отбросив Богом установленное священство и святые Таинства, совре¬менные харизматики стараются вызвать в себе благо¬датное состояние всякими сомнительными и опасны¬ми приемами. Получается самообман или «прелесть», против которой предостерегают святые Отцы Право¬славной Церкви. Подобные состояния экстаза ничего общего с христианством не имеют, они были известны древним язычникам, известны они и современным ин¬дусам и шаманам .

Православный христианин должен всячески сто¬рониться подобных извращений религиозного чувства. Он имеет доступ к подлинным благодатным сокрови¬щам в Таинствах Церкви, в ее богослужениях и в своей частной искренней молитве. В общении с Богом надо искать не восторга и острых переживаний, а обновле¬ния своей грешной души. Обновление же приходит че¬рез смирение, покаяние и исправление себя.

Да и подумайте сами, почему же приезжающие в Украину заморские харизматы требуют себе переводчиков, если дар глоссолалии от этого логически должен их освобождать? Да лишь потому, что апостолы, согласно Деяниям свв.апостолов (Деян. 2 глава), владели не глоссолалией, а ксеноглоссией - их язык понимали окружающие, поскольку он имел смысловую коннотацию! Это не бессмысленное бормотание и не насильственная иннервация языка в процессе автоматического говорения, именуемая синдромом психического автоматизма, который был описан еще русским психиатром В.Х.Кандинским в 1885 году. Как отечественные, так и зарубежные психиатры, изучавшие эти психические явления, основным компонентом его считают чувства внешнего влияния, внешнего воздействия посторонней силы. К сожалению, все эти весьма почтенные психиатры (Кандинский В.Х., Эпштейн А.Л., Перельман А.А., Снежневский А.В., Рыбальский М.И.), вследствие господствующего в их мировоззрении вульгарного материализма, искали причину указанного явления в самом человеке, так и не сумев понять, что она заключается в способности разумных существ параллельного сверхтонкого мира не белково-нуклеиновой природы (бесов) воздействовать на сознание и центральную нервную систему человека.

А вот исследователь явления глоссолалии Фелиситас Д.Гудман, автор книги «Говорение на языках: межкультурное изучение глоссолалии», приводит данные о результате сравнительного изучения феномена, как он практикуется среди пятидесятников в США и Мексике, среди язычников острова Борнео, Индонезии и Африки. Он говорит об этом так: «Я пределяю глоссолалию как порядок вокализации, патоматизм речи, который производится в подсознательном состоянии транса и прямым образом отражается в ее частевых и сверхчастевых структурах, в неврофизиологических процессах, которые присутствуют в этом измененном состоянии. Говоря просто, нечто, происходящее в нервной системе во время состояния транса, заставляет речь распадаться на фразы одинаковой длины, если мы примем во внимание и паузы...». «Я верю, что состояние транса является причиной навязчивой интонации в глоссолалии: никогда не меняясь, она поднимается на вершину в конце первой трети отдельной части речи и, приближаясь к концу, падает на уровень намного ниже первоначального», - пишет другой исследователь этого явления, Порублев Н.В., в своей книге «Феномен глоссолалии» (Изд. Австралия, 1995, с.21).

На служениях неохаризматов мы можем нередко наблюдать «исцеления» (Сандей Аделаджа, Мадава, Бенни Хинн, А.Ледяев и др.) прямо на сцене. Когда видишь экстаз, охватывающий толпу давно отошедших от Церкви Христовой людей, это производит сильное и, вместе с тем, жуткое впечатление, что нелепость их действий (например, «падение в духе» от легкого шлепка или непроизвольные длительные конвульсии «святого смеха») вызывает ассоциацию с сумасшествием. Именно подобный психологический феномен можно было наблюдать на сеансах А.Кашпировского, А.Чумака, Ю.Лонго, Ю.Тарасова, Д.Давиташвили (Джуны) и других сознательных колдунов. Для состояния такого экстаза характерно явление двигательного автоматизма (синдром Кандинского-Клерамбо), который служит идеальным клиническим симптомом, свидетельствующим о том, что посредством медиума (лжехаризматического пастора) сектанты, наконец, вышли на прямой контакт с существами параллельного мира (бесами). Если же говорить точнее, через проводника произошла инициация незащищенных благодатными божественными энергиями людей, а еще точнее - в их тела вошла иная (демоническая) энергия. Если мы просмотрим пленку служения неохаризматической общины, то увидим, как вибрирует от «духа» тело каждого адепта секты, и при этом каждый неудержимо смеется или катается по полу.

И эти люди искренне верят, что подобные паранормальные феномены получены ими от Христа!

Несомненно, что бесы обладают несравненно большими познаниями, чем люди, о божественных законах, действующих во Вселенной, и об устроении материального и духовного мира. Кроме того, обладая возможностями воздействия на материю и отчасти на сознание человека, совершенно несопоставимые с теми, на которые способны люди, бесы могут исправлять некоторые погрешности в работе организма человека и без помощи лекарств, хотя чаще всего такое воздействие на тело носит характер мнимого исцеления. Оно заключается в том, что у больного на время исчезают болевые симптомы, но не сама болезнь. Подобное воздействие позволяет подавить инфернальным сущностям (бесам) болевые импульсы, получаемые соответствующими анализаторами головного мозга от рецепторов больного органа. Благодаря этому у человека возникает субъективное ощущение улучшения самочувствия или даже исцеления. Пастор-манипулятор получает горячую благодарность за «исцеление», а болезнь тем временем продолжает подрывать организм. Это действие можно в каком-то смысле сравнить с временной анестезией. Естественно, что через некоторое время симптомы болезни возвращаются, причем заметно усилившись, поскольку болезнь скрытно продолжала прогрессировать.

Надо заметить, что неохаризматы считают себя элитой христианского мира, богоизбранным народом, истинной Церковью Христовой, солью земли. Способность «одаренных», по сути, оправдывает магические действия сектантов, приближает их к оккультизму, толкает к попыткам использовать черную магию и колдовство именем Христа. Отношение к миру харизматов всецело совпадает с мироощущением гностиков, принцип которых: «Будете яко боги». Именно подобная установка роднит их с приверженцами оккультных доктрин. Сегодня это самая быстрорастущая в Украине секта. Их филиалы фактически охватили всю страну: «Живая вера», «Евангелие процветания», «Слово жизни», «Живая вода», «Новое поколение», «Новая жизнь», «Церковь на Голгофе», «Источник», «Посольство Божие», «Церковь Завета», «Церковь прославления», «Свет миру», «Краеугольный камень», «Церковь откровения», «Сила Духа», «Столп огня», «Слово истины» и проч.

«Жить в слове» для сектантов означает четкое подчинение определенным установкам, данным через «слово произнесенное». Включение человека в это сообщество проходит двумя путями: через ритуал и через реализацию «даров». Харизматическое движение выработало несколько уровней ритуального включения. Во-первых, это т.н. «фоновый уровень» - регулярное служение экстатического плана, своеобразный «допинг», где якобы происходит общение с Богом. Во-вторых, занятия домашних групп, где, помимо молитвенного экстаза, обычна практика покаяний и «передачи» Богу житейских проблем каждого члена группы. Все то, что тяготит душу, проговаривается и «разрешается» посредством коллективной молитвы за каждого в отдельности. Все в секте устремлено к тому, чтобы «Бог узнал о тебе и дал тебе понять это, наделив каким-то особым даром», где налицо вера без смирения. С приходом в такую секту человек получает возможность идентифицироваться относительно «внешнего» мира и внутри «настоящего» мира. Таким образом, мир для сектанта теперь только один - четко структурированный и упорядоченный - это сама секта. Она дает возможность осознать себя как представителя первичной ячейки - домашней группы, как участника определенного типа служения, связанного с твоим социальным статусом: служением для школьников, студентов, военнослужащих, пенсионеров, алкоголиков, наркоманов и проч.

Но главное, с приходом в секту эти люди получают еще одну ценную возможность - идентифицировать себя как часть некого «общества спасенных», каковое и есть единственно возможное для их теперешнего обитания, и, таким образом, определение своего положения относительно остального мира. Мир погибает, а мы - спасены!

Мы осветили природу «языков» неохаризматов и пятидесятников, теперь же попробуем показать несостоятельность этого «феномена» в свете Священного Писания и Православного учения.

В Евангелии от Луки 10:20 мы читаем, что Господь посылает семьдесят учеников на проповедь и дает им власть «попирать всякую вражью силу».
Господь послал семьдесят учеников на проповедь и дал им власть на исцеление и совершение других доб¬рых дел силою Духа Святого. Возвратившись, они с восторгом поведали Ему: «Господи, нам об имени Твоем и бесы повинуются!» И Господь ответил: «Не тому радуйтесь, что бесы вам повинуются об имени Моем, но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небе¬сах» (Лк, 10: 20). И это было сказано задолго до Пятидесятницы, из чего следует, что в Книгу Жизни они записаны были до получения этого великого дара. Опять же, говоря о «неспасении» без иных языков, приводим место из 1 Ин. 2: 23: «Исповедующий Сы¬на, имеет и Отца...». Таким образом, исповедуя одну Божественную Ипостась Святой Троицы, верующий имеет и все три, в том числе и Духа Святого, ибо «Сии Три суть едино» (1 Ин. 5: 7).

Но главное - не это. Святые дары от Духа Святого не даются вне Церкви Божией, где нет иерархии священства и священноначалия через каноническое законное преемство, нет Таинств, нет Св. Причастия из-за отсутствия литургии, а, следовательно, нет и не может быть даров Святого Духа. Не о том ли же говорит и Господь: «Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? И не Твоим ли именем бесов изгоняли? И не Твоим ли именем многие чудеса творили?» (Мф. 7: 22).

Дары Духа Святого стяжались св. отцами гор Афон, Киево-Печерской Лавры, Троице-Сергиевой Лавры, Почаевской Лавры, Саровской пустыни, Оптиной пустыни... Стяжались в ревностном многолетнем подвижничестве и глубоком аскетизме, так что умерщвлялась не только плоть, дабы Дух возродил ее к новой жизни, но и внутреннее движение чувств, где разум непрестанно творил сердечную Иисусову молитву. Через это и приобреталось то, что апостол назвал «рождением свыше». Бесстрастие поселялось в сердцах, утончался взор, обреталась прозорливость, и, уже тогда, будучи благословенными сосудами в руках Божиих, спустя много лет, получали от Него истинные дары Духа Святого для служения людям. Целая плеяда светильников Божиих свидетельствует о том, что только через глубокий аскетизм и подвижничество, находясь в лоне Церкви, давалось все то, о чем упоминается в послед¬ней главе Евангелия от Марка. И всегда бодрствовал ум, дабы не впасть в прелесть, по слову апостола, «не вся¬кому духу верьте» (1 Ин. 4: 1), ибо и бес «принима¬ет вид ангела света» (2 Кор. 11: 14), - подвижники пра¬вославные постоянно испытывали духов, «от Бога ли они» (1 Ин. 4: 1). Поэтому стих Священного Писа¬ния: «...ревнуйте о дарах духовных» (1 Кор. 14: 1) рас¬крывает нам путь через подвижничество к таким да¬рам. Ревновать (о дарах) - значит в длительной борь¬бе со страстями, похотями, помыслами подвизаться за истину (а не просто ревновать - значит желать, как объясняют пятидесятники), и именно через этот путь «сыновней любви» достигать совершенства (Мф. 5: 48; Иак. 1:4). Тогда только Господь изливает дары на до¬стойных - «не мерою дает Бог Духа» (Ин. 3: 34).

Симон Волхв искренне верил, что апостолы, подоб¬но ему, пользуются каким-то искусством. Но вот про¬изошла встреча с апостолом Филиппом (Деян. 8: 9-11). Сила проповеди этого праведника и его чудеса были столь поразительны, что преодолели не только сомнение народа, но и самого Симона. Вера в Симона уступила вере во Христа. И далее мы читаем, что крестился (водою!) и народ, и сам Симон. Таким образом, из текста видим, что водное крещение имеет первостепенное зна¬чение, нежели любые знамения, которые являются та¬ковыми для неверующих, согласно 1 Кор. 14:22.

Апостол Павел встретил служанку, одержимую ду¬хом прорицательным, которым доставляла доход сво¬им господам (Деян. 16: 16). Несмотря на то, что дух тот говорил истину, апостол не пожелал и истины из не¬чистых уст бесовских, давая тем самым пример отно¬шения к нечистым духам, пусть даже вещающим ино¬гда правду. Ибо сам отец лжи чаще говорит полуправ¬ду или не всю правду, зная, что это есть та «малая закваска», о которой упоминал Господь, и когда кри¬тическая масса подойдет к своей полноте, вся правда вскиснет, и ее, подобно потерявшей силу соли, «надлежит выбросить вон».
За всем этим стоит только одно желание - вовлечь в общение с целью завоевать доверие, а потом погу¬бить. Один из теологов говорил, что сатана - это обе¬зьяна, во всем копирующая Бога, поэтому подделки под чудеса с его стороны, вещь закономерная. Обрати¬тесь к книге Исход (Исх. 7:8), где волхвы до опреде¬ленного момента повторяли чудеса Моисея. Но, опять же, до определенного (!) момента. Действительно, в Библии «исцеление» народа начинается от Моисея (Исх. 4) как знамение для Израиля (Исх. 4: 7-9). Вот почему много позже евреям опять «требуется знаме¬ние» (1 Кор. 1:22). Ведь их существование как нации на¬чалось со знамения (Исх. 4). Христос, понимая значе¬ние знамений для новообращенных, и апостолам дает власть «изгонять бесов, говорить новыми языками, брать змей» и творить прочие чудеса (Мк. 16). Одна¬ко, эти знамения - знамения апостолов. Не верите? Посмотрите 2 Кор. 12:12: «Признаки апостола оказа¬лись перед вами всяким терпением, знамениями, чуде¬сами и силами», и Рим. 15:19, где апостол Павел опять утверждает веру во Христа силой знамений и чудес. А поскольку сам антихрист придет прельщать «со всякою силою и знамениями и чудесами ложными», т.е. будет харизматиком (2 Фес. 2: 9), то и его последователи будут иметь харизматические дары, о чем свидетельст¬вует 2 Кор. 11:13: «Ибо таковые лжеапостолы, лука¬вые делатели, принимают вид апостолов Христовых».

Бог может исцелять даже тех, у кого и совсем нет ве¬ры (Мк. 6:5-6), однако, дар исцеления, который запе¬чатлен у Марка же (Мк. 16:18) именно как знамение, полностью исчезает у апостола язычников Павла к концу его жизни и служения. Более того, он даже не может излечить своих близких сподвижников (2 Тим. 4:20), а в другом месте даже рекомендует медикаментозное лечение для Тимофея (1 Тим. 5:23). И, наконец, сам апостол Павел, который был болезненным всю свою жизнь (2 Кор. 12:7-9), всегда брал с собой доктора, т.е. Луку, во время своих странствий (2 Тим. 4:10).

Главной причиной всех сектантских заблуждений является незнание истинного духа Писания: «Заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божьей» (Мф. 22:29).От незнания следует отклонение от образца здравого учения (2Тим. 1:13) и, как следствие - создание новой модели учения (Деян. 15:1; 1Тим. 6:3-5). А человеку, принявшему «другого Иисуса» (2Кор. 11:4) очень легко подпасть под воздействие духов обольстителей (1Тим. 4:1-3). Все теории относительно «дара языков», предлагаемые самими харизматами, как мы убедились выше, не выдерживают никакой критики. Потому что, как свидетельствует св.Иоанн Златоуст, единственным «плодом для говорящего служит польза слушателей» .

И где эта польза назидания у харизматов и пятидесятников?

http://www.dovydenko.ru/drugie-avtory/239-neokharizmaty.html