Норманнское завоевание - это успешное вторжение в
Англию - стало действительным завоеванием...
когда чужеземцы получили власть, которую более никогда не
теряли... Они так и остались чужеземцами для народа,
которым до сих пор правят.
Морис Хьюлетт. Песни плуга
Завоевание норманнов оборвало связь с прошлым.
З.Н. Брук. Английская Церковь и папство
Внутри Саксонской церкви св. Лаврентия в Брэдфорде-На-Эйвоне, Уилтшир (фото - И. Лапа)
Об англо-саксонской, или, точнее, староанглийской (древнеанглийской)[1], Церкви известно очень мало. Сегодня это хранимая тайна английской истории, которая, тем не менее, открывается всем, кто ищет ее. Какими же были и есть ее ценности? В каком смысле мы сегодня можем сказать, что являемся христианами древней Англии, что принадлежим древней Английской Церкви?
Древняя Английская Церковь - неотъемлемая часть ранней Церкви
Прежде всего, древняя Английская Церковь существовала до разделений XI века, когда папство отрезало себя от большинства христиан, живших тогда в Центральной и Восточной Европе, и до разделений XVI века, когда Западная Европа распалась на католический юг и протестантский север. Другими словами, во времена древней Англии не было и мысли об экуменизме, потому что тогда не существовало деноминаций: народ в Церкви был фактически единым. Древние англичане были в полном общении с остальным христианским миром: от Ирландии до северной Африки, от Норвегии до Константинополя, от Киева до Иерусалима, от Рима до Дамаска. И это единство в христианстве существовало потому, что Церковь на Западе еще не отделилась от своих корней - от ранней Церкви. Евангелие, Священное Предание, жития апостолов, мучеников и отцов, жизнь ранней, искренней Церкви - всё это было живой реальностью. Тогда еще Церковь на Западе не затмили человеческие разум и мудрования, человеческие искажения и учреждения. Иначе говоря, древняя Английская Церковь была до-схоластичной, до-романской, потому что существовала до великой схизмы. Она тогда еще не знала произвола средних веков: индульгенций, инквизиций, сожжения заживо на кострах, крестовых походов, формализма и буквоедства. По этой причине она не ведала беззаконий тех, кто позднее будут протестовать против средневековых злоупотреблений, - пуританских протестантов XVI века с их иконоборчеством, отказом от почитания святых и отвержением всего предания I тысячелетия. Так как древняя Английская Церковь была до-реформатской и до-средневековой, ей были просто незнакомы и немыслимы массовые убийства «христианами» других христиан, которые случились в XVI веке.
Ранняя Английская Церковь была частью Единой и Апостольской Церкви.
Жизнь древней Английской Церкви - живая и мистическая реальность
Жизнь древней Английской Церкви не была абстрактной и сухой философией средневековых ученых - она была реальностью в каждодневной жизни всех. Бога знали не по теоретическим книжным знаниям, а благодаря прямому, непосредственному общению.
Святые не умалялись до легенд, басен и небылиц - святые были действительными, реальными. Люди могли сказать: «Я встречался со святым». Этот период породил более 300 святых в Англии, и все они были близки к народу, потому что сами происходили из народа. Они были друзьями народа, потому что помогали и исцеляли его. Люди знали, что святые в жизни выглядят почти так же, как и на фресках церковных стен (тогда в храмах еще не было белых, холодных стен). Мощи святых не подделывали (как это стали делать позднее), от них люди получали помощь в каждодневных нуждах. Образ Пресвятой Девы Марии не был искажен до образа «далекой богини», как это случилось позднее в средневековой Церкви, - Она всё еще была Матерью всех, Матерью Церкви. Строительство церквей и службы в них были мистическими деяниями. До утверждения готического стиля (этой «схоластики в камне») с его шпилями, уходящими в небо к потерянному Богу, люди молились в церквях с царившим в них полумраком, с маленькими арочными окнами, и в них чувствовалось присутствие Божее. Верующие использовали мистический, священный язык, язык таинств. Богословие жило не в сухих книжных словах, а в живых сердцах; богословие было жизнью, состоявшей из богослужений и опыта молитвы. Учение Церкви, излагавшееся на доступном простому народу языке (на который были переведены и Евангелия), еще не представляло собой собрания категоричных утверждения позднего времени, придуманных людьми, жившими словно в нереальном мире[2].
Учения были духовными откровениями, помогавшими народу жить. Богословие и жизнь, благочестие и опыт, теория и практика, учения и мистицизм составляли единство. Древнее английское христианство, будучи мистическим, было образом жизни людей. Ритм каждодневной жизни основывался на литургической модели: пост и церковные праздники. Пост, который сегодня некоторые называют «диетой» или «здоровым питанием», был неотъемлемой частью жизни. Христианство было радостным - тогда не существовало такой «благочестивой» и «религиозной» формы унылого, «мрачного» христианства, какая появилась в средние века и в эпоху пуританства и особо утвердилась в Викторианский период. Пост и праздник были в подлинной гармонии: грусть распятия Христа сменялась радостью Его Воскресения. Не знали тогда «журавля в небе» («желаемое, но маловероятное») протестантских моралистов. Рай начинался уже здесь - на земле - для всех, кто стремился жить в ритме с церковной жизнью. Так жило большинство древних англичан.
Народ Божий: духовенство и миряне, объединенные общей верой
Древняя Английская Церковь была до-средневековой, следовательно - до-папской. Я не хочу сказать, что Английская Церковь не имела уважения к Риму и Римскому папе. Наоборот, древние англичане особенно почитали святого апостола Петра, судя по большому числу посвященных ему церквей, - он был самым почитаемым святым. К тому же, они весьма чтили Римского епископа. Ведь во многом благодаря святому папе Григорию Двоеслову англичане стали христианами. Народ почитал Римских пап, так как они были своего рода представителями, «викариями» святого Петра (термин «наместник Христа на земле» - это изобретение Гильдебранда, то есть папы Григория VII (1073-1085), основоположника средневекового папства и папского верховенства, папской гегемонии, «папизма»). Рим чтили как город святых, как сокровищницу святых мощей, а не как центр юридической, политической, экономической или военной силы. Древние английские паломники стекались в Рим - город мучеников. Они основали в Риме центр для английских паломников «Schola saxonum», где находилась чудотворная икона Матери Божией[3]. Англичане чтили власть папы именно потому, что она не была папизмом. Папы, как правило, не вмешивались в жизнь местных митрополичьих Церквей Западной Европы, у которых была своя юрисдикция. Правда, архиепископы Кентерберийские каждый раз ездили в Рим за получением паллия перед посвящением в сан, но это было не более чем символический обряд. А если папы иногда и дерзали вмешиваться, то у них ничего не получалось, как например в годы служения святых архиепископов Феодора (669-690) и Дунстана (961-988) Кентерберийских. Пап уважали не за то, что они были папами (среди них не все были святыми), а потому что они занимали апостольский престол святого Петра.
Западные Православные Церкви в то время напоминали суверенные дружественные государства, объединенные в семью православной верой. Никаких вмешательств и насильственных действий не совершали над местными Церквями далекие абсолютисты из Рима. Настоящие вмешательства начались только при новом, реформированном папстве, отделившем себя от Церкви в 1054 году; а для Англии это началось с 1066 года, когда папа Александр II благословил норманнское завоевание страны. Это папство манипулировало норманнами с их жаждой власти, алчностью и глупостью, надеясь на возможность дальнейшего вмешательства в жизнь Англии, - так и случилось на самом деле. Такое же благословение было дано «англо-норманнам» (так историки любят называть поздних норманнов) в 1171 году - в эпоху Генриха II - на завоевание Ирландии, и с того момента началось многовековое угнетение этой страны.
В древние же времена местные Церкви Западной Европы более напоминали семью, чем пирамиду. Конечно, в Церкви, как и в миру, да и в любом человеческом обществе, была иерархия. Однако не было никакого клерикализма. Средний приходской священник был женатым сельским жителем, семейным человеком; его сыновья обычно становились священниками, а дочери - женами священников. И, несомненно, многие люди были счастливы таким устройством жизни, они говорили: «Священник - это один из нас».
Английская Церковь была до-пуританской. Некоторые историки предполагают, что древняя Английская Церковь, как и современные Православные Церкви, разрешала развод и повторный брак в исключительных случаях, благодаря влиянию святителя Феодора Кентерберийского.
Древняя Английская Церковь - часть единой Церкви-семьи, объединявшая священнослужителей и мирян, живых и усопших
Все принадлежали Церкви, которая была домом, частью повседневной, семейной жизни. В нее входили богатые и бедные, в ней молились короли и крестьяне. Даже физически люди были вместе в церкви - стояли рядом (скамьи и сиденья - нововведение очень позднего периода). Не было большого отчуждения между священниками и мирянами, иереями и другими священнослужителями. Диаконы, игравшие важную роль, были из народа, а народ принадлежал царственному священству. Вся семья принадлежала Церкви. Младенцев крестили вскоре после их рождения, затем над ними как можно скорее совершали таинство миропомазания и причащали. (Обряд конфирмации был немыслим - это изобретение позднесредневекового рационализма.) Все причащались и Тела, и Крови Христовых; поздняя практика приобщения Крови Христовой, вопреки словам Самого Христа, только священниками (но не мирянами) - последствие клерикализма. Так как приходские священники были женатыми, то не существовало высокомерия по отношению к женщинам - этого еще одного порождения клерикализма и пуританства с их учением о дуализме. (О той важной роли, которую играли женщины в жизни древней Англии, писали многие исследователи, начиная с Дорис Стентон, автора книги «Английская женщина в истории», вышедшей в 1956 г.) Служба, на которой совершалась Евхаристия, называлась милым словом «maesse» (это слово мы всё еще сохраняем как часть таких сложных слов, как Christmas - Рождество, Michaelmas - Михайлов день, Martinmas - день святого Мартина, Candlemas - Сретение, Hallowmas - день Всех святых и др.), и в ней могли участвовать абсолютно все.
Церковь была не только домашней - но и не от мира сего. Это парадокс, однако соединение этих двух ее сторон стало возможным благодаря вере англичан в то, что Сын Божий вочеловечился, что Небо снизошло к земле, духовный мир встретился с материальным. Материальный мир, как верили, тоже может подняться к миру духовному, земное - к небесному, люди могут достичь обожения по благодати. Церковь была домашней, семейной, но и мистической, Небесного происхождения. Для древних англичан Церковь была семьей, объединяла живых и усопших, приносила тем и другим обильное духовное утешение.
И именно эту духовную основу Англия потеряла в 1066 году. С того времени она постоянно ищет эту основу, но не найдет до тех пор, пока не пройдет через долгий и глубокий процесс «денорманизации», пока не избавится от того, что затмило красоту, благость и истину старой Англии и древних англичан. «Кто имеет уши слышать, да слышит» (Мф. 11: 15).
Протоиерей Андрей Филлипс,
Перевел с английского Дмитрий Лапа
Глава из книги «Orthodox Christianity and English tradition».
[1] Термин «англо-саксонский» - искусственный, изобретенный кабинетными учеными для того, чтобы отличать англо-саксов от континентальных саксов Германии. «Англо-саксы» никогда себя так не называли: они называли себя англичанами. Во избежание путаницы автор предпочитает слово «древнеанглийский», хотя, строго говоря, это чисто лингвистический термин.
[2] Дословно: в башнях из слоновой кости. - Примеч. пер.
[3] См. об этом: Ортенбург В. Англия и континент в X и XI веках.
