Пункт 3. Пергам
До конца XIX века обитатели небольшого турецкого города Бергама даже не догадывались, что под их домами лежит в руинах богатейший и славный город древности - Пергам. Город, ставший, по словам историка Плиния Старшего, учителем Рима, и по культурному значению сопоставимый в своё время лишь с Александрией и Антиохией... И в то же время - город, названный Иоанном Богословом в Откровении «престолом сатаны».
Чем заслужил Пергам такую характеристику? Чем жили здесь христианские общины в первые века после Рождества Христова?
Сегодня руины Пергама - один из самых зрелищных археологических аттракционов Турции. Древние греки, жившие на этой земле, вне всякого сомнения, умели вписать свои города в ландшафт. Город располагался на трёхсотметровой скале, окаймлённой двумя притоками реки Каик. Эллинские архитекторы построили, по сути, три города один над другим, соединив их лестницами и просторными террасами с изящными портиками. С высоты верхнего города открывался редкой красоты вид, и сами мраморные постройки являли собой произведение искусства...
Столетиями выкапывая из земли обломки мрамора, турецкие крестьяне преспокойно пережигали на известь прекрасные образцы греческой скульптуры. Но век археологического бума привёл в Бергам других «копателей», и с тех пор турецкая земля, целиком, казалось, поглотившая один из самых великолепных городов Малой Азии, вернула человечеству немало сокровищ.
Одним из «магнитов» древнего Пергама была чрезвычайно обширная библиотека. Прохлада просторных мраморных залов, ниши, отделанные кедром, чистая радость учёных занятий... Основанное царём Эвменом во II веке до Р. Х., хранилище насчитывало 200 тысяч свитков с творениями греческих поэтов и философов, трудами географов, иудейскими, персидскими и египетскими священными книгами. Библиотека Пергама по праву соперничала с прославленной Александрийской. Соперничала в прямом смысле слова: однажды ревность египетского правителя выразилась в конкретной мере - вывоз папируса из Египта был запрещён - с той целью, чтобы лишить Пергам средств к умножению числа рукописей. Многие источники сообщают, что по этому случаю в Пергаме изобрели новый писчий материал - пергамент... Но это не совсем так. Скорее, здесь вновь обратились к известной, несомненно, в Древнем мире технике выделки кож домашних животных, усовершенствовали её и стали широко применять. И действительно, город дал своё имя этой «бумаге» древности, сыгравшей огромную роль в сохранении античного наследия и распространении европейской книжности.
Библиотека
оказалась долговечней самого Пергамского царства. В лихое время она
была захвачена Марком Антонием - этот роскошный подарок получила
к свадьбе его возлюбленная Клеопатра. Таким образом пергамская
библиотека влилась в Александрийскую и разделила её горькую участь,
насчёт которой, кстати, по сей день нет единого мнения в научном мире.
Как мы помним, в Апокалипсисе о Пергаме довольно резко сказано, что там - «престол сатаны» и «живёт сатана». Сегодня учёные считают маловероятным, чтобы здесь Тайнозритель подразумевал какое-либо конкретное из многочисленных языческих капищ Пергама. Так он характеризовал сам дух города и указывал на процветший здесь культ императора и культ империи как таковой.
Прежде, в дореволюционной науке, на звание «престола сатаны» было два основных претендента: святилище медицинского божества Асклепия и знаменитый алтарь Зевса, величаво возвышавшийся над городом на высоте 300 метров и снизу действительно походивший на трон. Жертвы на алтаре приносились под открытым небом, и это величественное и, наверное, жуткое зрелище можно было наблюдать на расстоянии многих километров от города...
Нельзя не сказать несколько слов о великолепии этого грандиозного памятника эллинистического искусства. Десятиметровый алтарь был возведён во II веке до Р. Х. в честь одной из побед над варварами-галлами. Сто двадцать метров рельефного фриза бесподобной работы повествовали о битве богов и гигантов. Ясно, что выбранные сюжеты намекали на роль пергамцев как спасителей всей греческой культуры от варваров.
Византийское благочестие, мечи завоевателей и обильные малоазийские землетрясения совместными усилиями на долгие века похоронили это произведение искусства под метрами почвы. Однако наступило и время «собирать камни». Немецкий инженер Карл Хуман, в конце XIX века приглашённый турецким султаном прокладывать дороги и строить мосты, оказался страстным любителем древних цивилизаций. В 1878 году Хуман и нанятые им землекопы по частям извлекли на свет алтарь Зевса. Это событие вошло в ряд самых значимых в античной археологии. Согласно уговору с османской стороной, Хуман вывез алтарь в Германию, где быстро оценили масштаб находки. Великолепно реконструированный памятник сегодня можно осмотреть в специально сооружённом музейном комплексе в Берлине (после окончания Второй мировой войны алтарь, вывезенный среди многих других культурных ценностей советскими войсками, успел «погостить» в Эрмитаже, но в 1958 году был возвращён Германии).
Однако, говоря о «престоле сатаны», апостол, вероятнее всего, указывает не на Пергамский алтарь, а на роль города как важнейшего оплота имперского культа. В 29 году в Пергаме был воздвигнут первый в империи алтарь в честь Октавиана Августа - так город стал официальным центром почитания кесаря в Малой Азии. Выражение лояльности властям отныне принимало совершенно религиозный характер. Положение христиан, для которых участие в общепринятых проявления верноподданнических чувств было неприемлемо, сразу осложнилось. Это видно и из первых строк послания к пергамской Церкви, содержащегося в Откровении.
И всё же
угроза извне - не самое важное в послании. По справедливому замечанию
крупнейшего библеиста Р. Брауна, современный читатель Откровения часто
выносит впечатление, что гонения являются единственной опасностью, ради
которой и о которой написана эта книга, и зачастую толкуют её в свете
внешних угроз, имеющихся сегодня. На самом же деле в Откровении довольно
много говорится о теплохладности и конформизме, которые для
современного христианства представляют угрозу куда более актуальную.
Мы не стоим перед проблемой употребления в пищу идоложертвенного,
но разве сегодня христиане не идут с лёгкостью на компромиссы с духом
времени, поступаясь своими принципами?
Славе Пергама способствовало крупное святилище врачебного божества Асклепия (Эскулапа), устроенное наподобие современных спа-курортов. Сюда съезжались за исцелением жители всего Средиземноморья. Больные жили в святилище неделями, проходя курсы лечения и принося очистительные и благодарственные жертвы. Обязательной составляющей терапии было «лечение искусством». Асклепион располагал собственным театром на 3500 зрителей (в наши дни театр восстановлен, здесь и сегодня идут представления, популярные среди туристов).
Любопытно, что ещё в IV веке до нашей эры греки оценили действенность метода внушения. К массажам, растираниям, гимнастике и грязевым ваннам, предписанным пациентам, неизменно прилагался «голос бога», настигавший больных во время инкубации - лечебного сна в специально устроенных спальнях. Порой «Асклепий» давал больному конкретные медицинские рекомендации, приводившиеся в исполнение врачами, но чаще его речи имели целью внушить больному простую мысль: всё будет хорошо. Интересно, что метод работал: в археологическом музее Бергама можно взглянуть на дары, приносимые Асклепию его благодарными пациентами - золотые или серебряные копии исцелённых частей тела.
Этот языческий «санаторий» подарил Риму знаменитого Галена: второй после Гиппократа медицинский авторитет античности, личный врач Марка Аврелия начинал свою практику с лечения гладиаторов Пергама.
Можно
понять, почему культ Асклепия был столь смутителен для христиан.
Асклепия официально именовали также σωτήρ - «спаситель», «целитель».
Легко представить, какое неприятие, в контексте библейской символики,
вызывал среди христиан и символ этого культа - змеи, обвивающей чашу
(современная медицина также использует этот символ).
С утверждением христианства Асклепион продолжал функционировать ещё долгие века. Церковь, принимая достижения античной медицины, очистила её от языческих составляющих. Языческие храмы комплекса превратились в христианские, а врачи, приняв христианство, продолжали лечить больных.
После издания в 392 году императором Феодосием указа о запрете языческих собраний христиане превратили в церкви и многие другие языческие храмы - на это указывают вырезанные кресты на входах в святилища храмов Сераписа, Изиды, Артемиды, Аполлона. Только в храмах императорского культа никаких христианских символов археологи не обнаруживают - по всей империи эти постройки либо уничтожались, либо унижались каким-то подчёркнуто низким использованием. Храмы императоров в христианском сознании были действительно «престолами сатаны», ведь именно через них происходили кровавые столкновения Церкви и «зверя» - Римской империи. И если придерживаться версии, что Апокалипсис написан во время правления Домициана (90-е годы I века), впервые придавшего такое серьёзное значение культу кесаря и развернувшему настоящие «идеологические» гонения на христиан, то «престол сатаны» - это указание на новый, страшный для Церкви вызов.
В 713 году Пергам был разрушен арабами и ушёл в небытие. Теперь другой народ чувствует себя дома здесь, на руинах легендарного древнегреческого царства. Но, видимо, и современные хозяева этой земли - лишь гости в череде поколений и цивилизаций; таковы закономерности истории.
От эпохи первых христиан нас отделяют два тысячелетия. Современная наука всё яснее позволяет представить реалии их жизни, и вдумчивое прочтение апостольских обращений к первым общинам открывает внимательному читателю, сколь многое из сказанного напрямую относится к нам.
Своим богатством Пергам был обязан не столько торговле, сколько земледелию (на его роскошных угодьях выращивали хлеб, оливы, виноград) и селекционному животноводству. В самом городе производили благовония, тонкое льняное полотно, золотую парчу. Город славился как крупный религиозный, медицинский и образовательный центр язычества. Известно, что будущий император Юлиан Отступник (361-363 гг.) изучал здесь философию.
В эллинистический период (283-133 гг. до н.э.) город был столицей Пергамского царства. В 133 до Р. Х. последний пергамский царь Аттал III сделал эксцентричный жест - завещал своё царство Риму. Под властью римлян население Пергама составляло не менее 200 тысяч человек.
Перечень всех пергамских капищ весьма велик. Покровительницей города была Афина, ей была посвящена и знаменитая библиотека. На акрополе стоял храм в её честь, а также алтарь Зевса, храмы Геры, Деметры, Диониса, Артемиды, а позже и огромный храм Траяна; многочисленные священные фонтаны для обмывания жертв и алтари для их сожжения. В нижнем городе располагался крупный комплекс восточных богов Сераписа и Изиды и прославленный «священный курорт» Асклепион.
И описания древних историков, и археологические раскопки последних лет убеждают: к ряду языческих культов в Пергаме относились всерьёз, «концентрация» антихристианских сил здесь была особенно ощутима.
Фрагмент из бесед архимандрита Ианнуария (Ивлиева) «Апокалипсис. Беседы на радио „Град Петров"»
12 И Ангелу Пергамской церкви напиши:
так говорит Имеющий острый с обеих сторон меч:
13 знаю
твои дела, и что ты живёшь там, где престол сатаны, и что содержишь имя
Моё, и не отрёкся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где
живёт сатана, умерщвлён верный свидетель Мой Антипа. 14 Но имею немного
против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама,
который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели
идоложертвенное и любодействовали. 15 Так и у тебя есть держащиеся
учения Николаитов, которое Я ненавижу. 16 Покайся; а если не так, скоро
приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих. 17 Имеющий ухо (слышать)
да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать сокровенную
манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого
никто не знает, кроме того, кто получает.
Христиане Пергама,
несмотря на преследования, безбоязненно исповедают Христа и держатся
веры в Него. За это они достойны похвалы. Не забыто и то, что один
из членов Церкви, Антипа, умер мученической смертью. Он назван «верным
свидетелем», ибо он, как и Сам Христос, своею жизнью засвидетельствовал
истину. Здесь слово «martys» ещё не стало твёрдым обозначением
христианских мучеников. Это слово означает «свидетель», который
исповедует Христа, что ведёт к смерти. Поэтому Антипа - не оттого
свидетель, что был замучен, убит, но он был убит оттого, что был
свидетелем.
Сложнее, чем с нападками извне, обстоит дело
с внутренними опасностями. Об этом говорит критика в адрес христиан
в Пергаме. Они терпят в своей Церкви лжеучение, которое названо «учением
Валаама» (см. Числ.). Иоанн толкует учение Валаама как совращение
к идоложертвенному и к блудодейству. Но встаёт вопрос: как он всё это
понимает? В иудейской традиции развращающий совет «есть идоложертвенное
и блудодействовать» понимался буквально. В нашем же случае это спорно...
«Любодействовать» - просто иное обозначение идолослужения через
вкушение идоложертвенного мяса. Имеется в виду отпадение от истинного
Бога и переход к языческим божествам. В этом же смысле позднее будет
назван «великой блудницей» всемирная столица Рим (Откр. 17,1-5; 19, 2).
Так Рим назван не потому, что все жители его блудили в прямом смысле,
но потому, что почти все жители его были язычниками. Это проливает свет
и на понимание вкушения идоложертвенного. Конечно, подразумевается
не просто вкушение такого мяса, но и участие в жертвенных идольских
пиршествах и таким образом признание и исповедание языческих богов.
Упрёк Церкви в 2,14 тем самым относится к области веры, а не этики.
«Учение
Валаама» есть не что иное, как определение заблуждения николаитов,
о которых уже шла речь в «послании» в Эфес. Николаиты были готовы идти
на компромисс с языческим окружением и таким образом соблазняли
к идолослужению и отпадению от Бога. Церковь терпит у себя это
лжеучение, и потому неизбежно будет привлечена к ответу. При этом
возвещается скорое пришествие Господа ко всей Церкви («скоро приду
к тебе»). Но суд при этом пришествии угрожает только «держащимся учения
николаитов», против которых Господь будет вести войну («сражусь
с ними»). Единственным оружием в этом сражении будет судящее Слово Божие
(«мечом уст Моих»).
Побеждающему (то есть верным христианам)
даётся обетование «сокровенной манны». Образ эсхатологической манны
следует понимать как противоположность идоложертвенной пище. Этим
образом символизируется спасение. Символ манны берёт начало в иудейском
представлении, согласно которому манна хранится на небе для избранных
мессианского времени. В настоящее время манна, как и прочие спасительные
блага, сокрыты до их эсхатологического откровения. Эта награда в конце
времён возместит верным христианам их современный отказ от вкушения
идоложертвенного мяса, означающего идолослужение. Образ манны мог
напоминать христианам и Евхаристию, Трапезу Господню, празднуя которую,
они уже здесь и сейчас начинают участвовать в эсхатологическом пире
Царствия Божия.
Что касается обетования белого камня с написанным
на нём новым именем, то этот символ взят из народного обычая держать
при себе оберегающие амулеты, камни с таинственными волшебными именами.
Тот, кто знал волшебное имя, обладал властью и защитой против злых духов
и демонов. Поэтому владелец амулета старался, чтобы это имя оставалось
в тайне. Здесь Иоанн, используя этот образ из народного суеверия, тоже
подчёркивает, что спасительное имя знает только побеждающий (т.е. все
верные христиане). Новое имя, написанное на белом камне (ср.: Ис. 62, 2;
65,15), - имя Самого Иисуса Христа (ср.: Откр. 3,12). Только
христианам, которые пребывают верными, известно это имя. Только те, кто
«содержат» это имя, примут участие в полноте личного общения с Христом,
в вечной жизни и спасении.
http://otrok-ua.ru/sections/art/show/svet_semi_cerkvei_dorogami_svjatykh_apostolov.html
