Новые боги Латинской Америки

О системном кризисе католицизма в Латинской Америке в научных и общественных кругах говорят уже не первый год. Тревожные сообщения о сокращении католиков на субконтиненте то и дело включаются в сводки новостей и появляются на страницах печатных изданий. Правда, не так давно впервые в истории папой Римским стал представитель Латинской Америки. Так что же происходит сегодня на латиноамериканском религиозном пространстве, и почему аналитики, в том числе и в самой Латинской Америке, говорят чуть ли не о грядущем крахе традиционного христианства в регионе?

 

Культ Марии ЛионсыКульт Марии Лионсы
 
Католическое духовенство латиноамериканских государств долгое время словно не замечало нарастания неблагоприятных тенденций в духовной сфере. И тому были причины. Находясь под защитой государства, особенно в период массовых правых военных диктатур, церковь ощущала свое могущество, основанное на понимании своей нужности и необходимости. Безусловно, в 1950-1970-х годах именно она выступала идеологической основой политической власти, претендуя на роль хранительницы традиционных ценностей, утверждала универсальность бытия на всем пространстве Латинской Америки. В этот период активно формировался миф о Латинской Америке как тотально христианском пространстве, в котором нет места всевозможным религиозным отклонениям и ответвлениям. Субконтинент провозглашался «оплотом католицизма», авангардом католического христианства. В результате, оказавшись в ловушке «ложного превосходства», Католическая церковь если не утеряла связь с реальностью, то испытала то, что принято у нас называть «головокружением от успехов». Еще бы! Во всех крупных странах региона католиками в этот период себя называло больше 90% населения...

Конечно, были тогда уже и некоторые «изъяны», но общей благостной картины они не нарушали. Так, в 1960-х годах в Колумбии заявила о себе революционная церковь, подняв знамена «теологии освобождения». Но сколько-нибудь серьезного успеха она так и не смогла добиться (и только некоторые идеологизированные авторы пытались представить «теологию освобождения» массовым движением). Революционный бум первой половины 1960-х годов пошел на спад, а вместе с ним маргинализировались и вооруженные христианские организации. Иисус с автоматом получил свое законченное выражение в образе Че Гевары, а его мученическая смерть стала своего рода искуплением за все «грехи» проамериканских режимов. Сакральная жертва была принесена. Герои же «теологии освобождения» (такие как Камило Торрес) получили лишь статус «локальных святых», не сумев достичь уровня всемирной известности. В политическом же пространстве обозначился переход к более взвешенным методам борьбы за социальную справедливость, в том числе и среди активно настроенных католиков.

Были и другие прецеденты. Так, в Бразилии довольно широкое распространение получили так называемые базовые церковные общины, с местными «учителями»-священниками во главе. «Социальное трактование» Священного Писания приводило их к идее необходимости социальной активности. Базовые христианские общины появлялись повсеместно, становясь чем-то вроде школ ликвидации безграмотности, в первую очередь политической, причем с левым уклоном. Но и они, несмотря на активную революционную риторику, никак не могли повлиять на общее состояние Католической церкви, так как при всех своих особенностях оставались в ее лоне, критикуя лишь социальную доктрину католицизма.

Отрезвление наступило, как это часто и бывает, внезапно. 1980-е годы стали периодом повсеместного крушения военных диктатур, к власти в странах региона начали приходить либералы демократической ориентации, утверждая новые ценности «открытого общества», основой которого был плюрализм. При этом сам плюрализм трактовался не просто как разнообразие, но как социально-философская категория, подразумевающая смену всей предыдущей парадигмы сознания населения. Иными словами, латиноамериканцам было предложено отказаться от догматических представлений в самых разных областях жизни и выстраивать свое мировоззрение на совершенно иных началах (так же, как это было в России в начале 1990-х годов). Новые веяния не могли не коснуться и религиозной сферы.

С начала 1990-х годов, когда расстановка сил в мире окончательно определилась, Католическая церковь в Латинской Америке обнаружила себя в резко меняющейся реальности, которая несла массу явных и скрытых угроз. Усиливающееся влияние со стороны США проявлялось не только в утверждении «американского образа жизни», но и в проникновении традиционных американских христианских церквей в католическую «епархию». Цифры говорят сами за себя: в крупнейшей стране региона Бразилии в 1991 году 83,3% населения называло себя католиками, в то время как протестантами - 9,1%. В 2000 году эта пропорция выглядела уже следующим образом: 73,8% против 15,5%. Подобная динамика наблюдалась и в других государствах.

О взрывном росте протестантизма в Латинской Америке пишут сегодня много и часто. Так, например, известнейший американский исследователь П. Бергер говорит о наличии на сегодняшний день 50 миллионов протестантов, объясняя укрепившиеся позиции протестантов североамериканским влиянием в эпоху глобализации.

Безусловно, усиление влияния протестантизма - очевидный факт сегодняшнего дня. Но, переходя из католицизма в протестантизм, христиане не перестают быть христианами в глобальном смысле. То есть доминирование данной религии сохраняется, хотя и меняется соотношение (в процентном выражении) численности тех или иных церквей. Но 1990-е годы вскрыли еще одну проблему, которую Католическая церковь фактически упустила из виду в предыдущий период: резкий, если не сказать - взрывной, рост национальных религиозных культов.

 

Культ «святой смерти»Культ «святой смерти»
 
Стоит напомнить, что Латинская Америка как цивилизационная общность складывалась в этническом плане из трех основных компонентов: белого европейского населения (в первую очередь испанцев и португальцев), коренного населения (индейцев) и чернокожего населения (сотен тысяч ввезенных из Африки рабов). На протяжении столетий белое население доминировало во всех сферах жизни латиноамериканских обществ, контролируя и духовную составляющую. Индейцы и негры-рабы были в массовом порядке обращены в христианство и не имели права исповедовать свои религии.

XX век внес свои коррективы. Общемировым вектором развития западной цивилизации (а Латинская Америка, несмотря на все свои особенности, относится именно к ней) стала демократизация многих процессов. В результате небелое население субконтинента уже с середины прошлого столетия постепенно (во многом тайно) стало возрождать свои культурные традиции. К началу нового тысячелетия, когда религиозный плюрализм (в первую очередь как возможность исповедовать свою религию, а не как явление в целом) стал фактом латиноамериканской действительности, новые боги этнического населения заявили о себе в полный голос.

Возникает закономерный вопрос: как Католическая церковь региона могла упустить столь важный момент - существование у нее под боком многочисленных культов?

Отвечая на него, следует принять во внимание специфику латиноамериканского католицизма. Во-первых, несмотря на все свои усилия, Католическая церковь так и не смогла до конца утвердить христианскую доктрину на уровне религиозного сознания небелого населения. Дело в том, что переход в христианство (принудительный) на протяжении веков носил в Латинской Америке формальный характер: объявляя себя христианином, индеец или негр продолжал тайно поклоняться своим богам. Во-вторых, это скрытое поклонение привело в результате к формированию фактически самостоятельной разновидности католицизма, которое получило наименование «народной религии». При этом принципиально отметить, что «народная религия» не является феноменом двоеверия (как это часто принято считать), а представляет собой уникальные синкретические религиозные движения, которым на сегодняшний день имманентно присущи все входящие в них компоненты религиозного комплекса. Что же это за новые синкретические религии Латинской Америки?

 

Жрица культа сантерии касается языком черепа козла в день святой ВарварыЖрица культа сантерии касается языком черепа козла в день святой Варвары
 
Условно все их можно разделить на две большие группы: афро-католические и индейско-католические. К первой группе относится многомиллионная общность африканских религиозных культов, смешанных с католической традицией. Они утвердились в странах с большим количеством чернокожего населения, хотя их влияние широко распространено и на мулатов. В первую очередь это Кандомбле и Сантерия, распространенные в Бразилии и странах Карибского бассейна. Специфической чертой их является поклонение африканским божествам - оришам - при соблюдении католической обрядности. Последователи этих религий одинаково признают наличие африканских богов и христианского Бога со всем пантеоном святых. Более того, каждый бог-ориша имеет своего двойника из католического пантеона. На алтарях Сантерии и Кандомбле рядом стоят фигурки католических святых и магические атрибуты африканского культа Ифе. В бразильской глубинке (так же, как, например, и на Кубе) трудно найти дом, в котором не было бы подобного алтаря. Достаточно сказать, что, по данным американских исследователей, сегодня до 80% населения Кубы консультируется с практиками религиозных учений, имеющих западно-африканские корни.

Другими широко распространенными культами являются умбанда, кимбанда и макумба, имеющие свои региональные особенности, примеси спиритизма (кардецизм) и так далее.

Афро-католические религии сегодня имеют самое широкое распространение, особенно в среде малообразованного населения, для которого уже давно стало нормой совмещение католических месс с магическими ритуалами. При этом данный синтез воспринимается как само собой разумеющийся, как нормальный порядок вещей.

В Мексике набирает обороты индейское религиозное возрождение, которое также демонстрирует не чистое восстановление традиции, но появление абсолютно новых религиозных феноменов. Здесь уже никого не удивляют индейцы, использующие в своих ритуалах католические кресты и американские газированные напитки. Сегодня в Мексике широко распространен культ Девы Марии Гваделупской. Мексиканский исследователь М. Сапата Меса называет его «еще одним явным примером религиозного синкретизма, которым живет Мексика», указывая, что только через него можно «глубоко понять и постичь религиозность мексиканского народа всех уровней и социально-экономических слоев». Нельзя не упомянуть и о культе Святой Смерти (Santa Muerte), который находит всё больше и больше последователей.

Непростая для традиционного католицизма ситуация сложилась в Венесуэле, где, как отмечает американский исследователь Р. Хаггерти, «культурная всевключаемость природы венесуэльского католицизма символизировалась в образе национальной покровительницы метиски Марии Лионсы, популярной фигуры среди венесуэльцев всех социальных классов». Культ Марии Лионсы уже давно вышел за пределы штата Яракуй, где он когда-то зародился, а памятник богине стоит в столице страны - Каракасе.

 

Последователь культа Марии Лионсы. ВенесуэлаПоследователь культа Марии Лионсы. Венесуэла
 
Крайне важно отметить, что новые синкретические религии Латинской Америки находятся в стадии активного развития и становления. Так, культ Марии Лионсы постоянно пополняется новыми пантеонами, вплоть до пантеона викингов! Это говорит о системной открытости данных религий, что является базовым параметром для развития любого религиозного движения. Именно по этой причине грубой ошибкой является отождествление их с сектами (что можно встретить в отечественной литературе), которые представляют собой именно закрытые религиозные системы.

Не стоит заблуждаться и насчет локальности перечисленных выше религий. Яркий пример: после недавней трагической кончины президента Венесуэлы стало известно, что в конце февраля 2013 года президент Общества Йоруба Венесуэлы (Сантерия), кубинский бабалао (священник в Сантерии) Гонсало Баэз, провел религиозную церемонию с целью исцеления У. Чавеса. Более того, бабалао сообщил, что еще в конце 2012 года правительство само обратилось к нему за помощью.

Таким образом, новые синкретические религии Латинской Америки сегодня находят всё больше последователей среди населения стран субконтинента. Их адепты на уровне религиозного сознания воспринимают эклектические религиозные нормы, которые всё больше приобретают форму догматов. Популярное сегодня понятие «постсекулярное общество» в приложении к латиноамериканскому религиозному пространству может трактоваться как общество синкретического типа, чье мировоззрение всё дальше дрейфует от традиционных представлений о христианской вере. Вряд ли стоит ставить какой-либо диагноз и говорить о скором крахе христианства как мировой религии в рассматриваемом регионе (что является своего рода публицистическим трендом), но фактом остается то, что христианство в Латинской Америке меняет свое лицо, трансформируясь и преображаясь в не до конца пока еще ясном направлении.

Антон Данненберг,
кандидат исторических наук

http://www.pravoslavie.ru/jurnal/63252.htm

Загрузка...

Организации, запрещенные на территории РФ: «Исламское государство» («ИГИЛ»); Джебхат ан-Нусра (Фронт победы); «Аль-Каида» («База»); «Братья-мусульмане» («Аль-Ихван аль-Муслимун»); «Движение Талибан»; «Священная война» («Аль-Джихад» или «Египетский исламский джихад»); «Исламская группа» («Аль-Гамаа аль-Исламия»); «Асбат аль-Ансар»; «Партия исламского освобождения» («Хизбут-Тахрир аль-Ислами»); «Имарат Кавказ» («Кавказский Эмират»); «Конгресс народов Ичкерии и Дагестана»; «Исламская партия Туркестана» (бывшее «Исламское движение Узбекистана»); «Меджлис крымско-татарского народа»; Международное религиозное объединение «ТаблигиДжамаат»; «Украинская повстанческая армия» (УПА); «Украинская национальная ассамблея – Украинская народная самооборона» (УНА - УНСО); «Тризуб им. Степана Бандеры»; Украинская организация «Братство»; Украинская организация «Правый сектор»; Международное религиозное объединение «АУМ Синрике»; Свидетели Иеговы; «АУМСинрике» (AumShinrikyo, AUM, Aleph); «Национал-большевистская партия»; Движение «Славянский союз»; Движения «Русское национальное единство»; «Движение против нелегальной иммиграции».

Полный список организаций, запрещенных на территории РФ, см. по ссылкам:
https://minjust.ru/ru/nko/perechen_zapret
http://nac.gov.ru/terroristicheskie-i-ekstremistskie-organizacii-i-materialy.html
https://rg.ru/2019/02/15/spisokterror-dok.html

Комментарии
Оставлять комментарии незарегистрированным пользователям запрещено,
или зарегистрируйтесь, чтобы продолжить
Введите комментарий
Антон Данненберг:
«Алексеевщина»
(История одного дела)
14.01.2011
Все статьи автора
Последние комментарии
Сорос лоббирует закон «о семейном насилии»
Новый комментарий от Александр Копейкин
11.12.2019
Возбудить дело против депутата Оксаны Пушкиной
Новый комментарий от Александр Копейкин
11.12.2019
«Ржев»: о священной войне с мерзавцами, которые позорят фронтовиков
Новый комментарий от Русский Сталинист
12.12.2019
«Памятник будет символом всеобщего покаяния»
Новый комментарий от PRO
12.12.2019
Россия и государственные услуги
Новый комментарий от Света Ч.
12.12.2019