Третий Спас
О, Преблагий Господи Иисусе Христе, Боже наш, Ты древле человеческаго естества Твоего лице, пресвятою водою смыв и убрусом отер, чудесно убо на том же убрусе изобразити Себе и Едесскому князю Авгарю во исцеление его от недуга послати благоволил еси. Се и мы ныне грешнии рабы Твои, душевными и телесными недуги нашими одержимы, лица Твоею, Господи, ищем, и с Давидом во смирении душ наших зовем не отврати лица Твоею, Господи, от нас, и не отклонися гневом от рабов Твоих, помощник нам буди, не отрини нас и не остави нас. О, Всемилостивый Господи, Спасителю наш, изобрази Сам Себе в душах наших, да во святыни и правде жительствующе, будем сынове Твои и наследницы Царствия Твоего, и тако Себе, Премилостиваго Бога нашего, купно со Безначальным Отцем Твоим и Пресвятым Духом славити не престанем во веки веков. Аминь.
Нерукотворный Образ Христа служит защитой русским воинам.
16/29 августа - день перенесения из Едессы в Константинополь Нерукотворного Образа Господа Иисуса Христа в 944 году. Празднование в честь перенесения Нерукотворного Образа, совершаемое по церковному календарю после Успения Пресвятой Богородицы, называют в России третьим Спасом, «Спасом на холсте».
С образом Спаса Нерукотворного связывали надежды на помощь и защиту от врагов. Его помещали над вратами городов и крепостей. Так, войска Дмитрия Донского бились на поле Куликовом под княжеским стягом с изображением Святого Лика. Такой же стяг был и у Ивана Грозного, когда он брал в 1552 году Казань.
Фото 1: Спас Нерукотворный. Новгород Великий. Вторая половина XII века ГТГ.
Обитель, воздвигнутая по обету святителя
Рождение одной из древнейших обителей Москвы - Спасо-Андроникова монастыря, расположенного на высоком берегу Яузы, связано с обетом, данным в 1354 году святителем Алексием, митрополитом Московским и всея Руси, чудотворцем, во время бури на Чёрном море, когда он возвращался из Константинополя в Москву.
Среди всеобщего смятения святитель стал усердно молиться Господу. Он дал обет построить храм в честь того святого, кого Православная церковь молитвенно чтит в день, когда путники достигнут суши.
29 августа, в праздник перенесения из Едессы в Константинополь Нерукотворного Образа Господа Иисуса Христа, корабль и причалил к берегу. Так, согласно обету, и возник монастырь. Событие запечатлелось и в названии впадающего в Яузу ручья Золотой Рожок - в память об известной константинопольской бухте.
Посетив повторно Константинополь в 1356 году, святитель Алексий привёз с собой для новой обители икону Спаса Нерукотворного, которая с 1360 года находилась в иконостасе соборной церкви Спасо-Андроникова монастыря.
По просьбе святителя Алексия преподобный Сергий Радонежский отпустил сюда своего любимого ученика - смиренного Андроника. Господь впоследствии явил в монастыре сонм святых: преподобные Андроник, Савва, Александр, московские чудотворцы, иконописцы Андрей Рублев и Даниил Черный...
Святой благоверный князь Димитрий Донской перед Куликовской битвой молился здесь у чудотворного образа Спасителя, а потом благодарил Господа за дарованную победу.
В этой обители, как и в Старом Симонове монастыре, были погребены и погибшие в битве православные ратники.
Изображение божественного Лика Спасителя
Распространены два варианта предания о происхождении иконы «Спас Нерукотворный». Так, в книге духовного писателя, церковного историка Леонида Денисова «История подлинного Нерукотворного Образа Спасителя на основании свидетельства византийских писателей» (1894) приводится восточная версия.
По этой версии, в годы земной жизни Иисуса Христа в Озроене (столицей сего миниатюрного царства был город Едесса) царствовал Авгарь V Черный. Семь лет невыносимо страдал он от «чёрной проказы», самой тяжёлой и неизлечимой формы этой болезни.
Слух о появлении в Иерусалиме необыкновенного Человека, совершающего чудеса, распространился далеко за пределы Палестины, и скоро дошёл до Авгаря. Вельможи Едесского царя, побывавшие в Иерусалиме, передали Авгарю своё восторженное впечатление о поразительных чудесах Спасителя.
Авгарь уверовал в Иисуса Христа, как в Сына Божия, и послал к нему живописца Ананию с письмом, в котором умолял Христа прийти исцелить его от болезни.
Долго и безуспешно ходил Анания в Иерусалиме за Спасителем. Массы народа, окружавшие Господа, мешали Анании исполнить поручение Авгаря. Однажды, отчаявшись, что ему удастся выполнить поручение своего государя, Анания встал на уступ скалы и, наблюдая за Спасителем издали, пытался нарисовать его. Но, несмотря на все свои старания, никак не мог изобразить Лика Христова, потому что выражение его беспрерывно менялось божественной и непостижимой силою.
Наконец, Милосердный Господь повелел апостолу Фоме привести к нему Ананию. Тот ещё не успел ничего сказать, как Спаситель назвал его по имени, спросив написанное Ему письмо Авгаря. Желая вознаградить Авгаря за веру и любовь к Себе и исполняя пламенное желание его, Спаситель велел принести воды, и омывши пресвятое Лице Свое, отерся поданным ему убрусом, то есть четвероконечным платком.
Вода чудесно превратилась в краски, и на убрусе нерукотворно отпечатлелось изображение божественного Лика Спасителя.
Получив убрус и послание, Анания возвратился в Едессу. Авгарь повергся ниц перед Образом и, с верою и любовию приложившись к нему, получил, по слову Спасителя, мгновенное облегчение в болезни, а после своего крещения, как и предсказал Спаситель, полное исцеление.
Авгарь, почитая убрус с нерукотворным изображением Лика Спасителя, свергнул с городских ворот статую языческого божества, намереваясь поместить там Нерукотворный Образ на благословение и охранение города. В каменной стене над воротами была устроена глубокая ниша, и святой Образ был установлен в неё. Вокруг Образа шла золотая надпись: «Христе Боже! Никто из надеющихся на Тебя не погибнет».
Обретение чудотворного Образа
Около ста лет Нерукотворный Образ защищал жителей Едессы, пока один из потомков Авгаря, отрекшись от Христа, не захотел снять его с ворот. Но таинственно извещённый Богом в видении епископ Едесский пришёл ночью к городским воротам, по лестнице достиг ниши, поставил перед Образом зажжённую лампаду, заложил его керамидой (глиняной доской) и сравнял края ниши со стеной, как было ему поведано в видении.
Прошло четыре с лишним столетия... Место, где находился Нерукотворный Образ, никому уже не было известно. В 545 году Юстиан Великий, под властью которого находилась тогда Едесса, воевал с царем персидским, Хозроем I. Едесса постоянно переходила из рук в руки: от греков к персам и обратно. Хозрой начал возводить деревянную стену около городской стены Едессы. Он намеревался потом засыпать пространство между ними и, таким образом, создать насыпь выше городских стен, чтобы можно было сверху бросать стрелы на защитников города. Хозрой привел свой план в исполнение, жители Едессы решились провести к насыпи подземный ход, чтобы там развести огонь и сжечь брёвна, удерживающие насыпь. Огонь был разведён, но не имел выхода, где бы, выбравшись на воздух, мог охватить брёвна.
Растерявшись и отчаявшись, жители прибегли к молитве Богу, и в эту же ночь епископу Едесскому, Евлалию, было видение, в котором ему было дано указание на место, где, невидимо для всех, пребывал Нерукотворный Образ Христа. Разобрав кирпичи и отняв керамиду, Евлалий обрёл святой образ Христа целым и невредимым. Лампада, зажжённая 400 лет назад, продолжала гореть. Епископ взглянул на керамиду, - и новое чудо поразило его: на ней нерукотворно изобразилось такое же подобие Лика Спасителя, как на убрусе.
Жители Едессы, прославляя Господа, принесли нерукотворную икону в подкоп, окропили её водой, несколько капель этой воды попали на огонь, пламень тут же охватил дрова и перешёл на бревна, возведенной Хозроем стены.
Епископ вынес Образ на городскую стену и стал молиться, держа Образ по направлению персидского лагеря. Внезапно войска персов, охваченные паническим страхом, бежали.
Несмотря на то, что Едесса была в 610 году взята персами, а позднее мусульманами, Нерукотворный Образ всё время пребывал у Едесских христиан.
Перенесение святыни в Константинополь
С восстановлением иконопочитания в 787 году Нерукотворный Образ стал предметом особого благоговейного почитания.
Византийские императоры мечтали иметь этот Образ, но им не удавалось привести свою мечту в исполнение до второй половины X века.
Роман I Лекапен (919-944), полный пламенной любви к Спасителю, пожелал во что бы то ни стало принести в столицу монархии нерукотворное изображение Его Лика. Император отправил послов с изложением своего требования к эмиру, так как Персия в это время была покорена мусульманами. Мусульмане того времени всячески притесняли порабощенные страны, но зачастую дозволяли коренному населению мирно исповедовать свою религию. Эмир, из внимания к петиции едесских христиан, грозивших возмущением, ответил отказом на требования византийского императора. Разгневанный отказом, Роман объявил войну халифату, войска вступили на арабскую территорию и опустошили окрестности Едессы. Страшась разорения, едесские христиане от своего имени отправили императору послание с просьбой прекратить войну. Император согласился остановить военные действия при условии, что ему будет отдан Образ Христов.
С дозволения Багдатского халифа, эмир согласился на условия, предложенные императором. Толпы народа окружали и замыкали шествие при перенесении Нерукотворного Образа из города до берега Ефрата, где процессию ожидали галеры для переправы через реку. Христиане начали роптать, отказываясь отдать святой Образ, если на то не будет знамения от Бога. И знамение было им дано. Внезапно галера, на которую уже внесли Нерукотворный Образ, без всякого действия поплыла и пристала к противоположному берегу.
Притихшие едессяне вернулись в город, а шествие с Образом двинулось далее сухим путем. На всем протяжении пути в Константинополь беспрерывно совершались чудеса исцеления. В Константинополе ликующий народ стекался отовсюду, чтобы поклониться великой святыне. Монахи и святители, сопровождающие Нерукотворный Образ, с пышной церемонией объехали по морю всю столицу и установили святой Образ в Фаросском храме.
Ровно 260 лет сохранялся Нерукотворный Образ в Царьграде (Константинополе).
В 1204 году крестоносцы обратили своё оружие против греков и завладели Константинополем. Ими был захвачен и переправлен на корабль и Нерукотворный Образ. Но, по неисповедимым судьбам Господним, он не остался в их руках.
Когда они плыли по Мраморному морю, вдруг поднялась страшная буря, и корабль быстро пошёл ко дну. Величайшая христианская святыня исчезла. Этим, по словам предания, заканчивается история подлинного Нерукотворного Образа Спасителя.
Плат Святой Вероники
На Западе предание о Спасе Нерукотворном получило распространение как сказания о Плате Святой Вероники. По одному из них, Вероника была ученицей Спасителя, однако она не могла всё время сопровождать его, тогда решила заказать живописцу портрет Спасителя. Но по дороге к художнику она встретила Спасителя, который и запечатлел чудесным образом свой лик на её плате. Плат Вероники был наделён силой исцеления. С его помощью был излечен Римский император Тиберий.
Позже появляется другой вариант. Когда Христа вели на Голгофу, Вероника вытерла платом залитое потом и кровью лицо Иисуса, и оно отобразилось на материи. Этот момент включается в католический цикл Страстей Господних. Лик Христа в подобном варианте пишется в терновом венце.
Иконы Нерукотворного Образа на Руси
Иконы Спаса Нерукотворного попадают на Русь, по некоторым источникам, уже в IX веке.
Особое почитание этого праздника в Русской православной церкви выразилось и в иконописании: икона Нерукотворного Образа - одна из наиболее распространенных.
Древнейший из сохранившихся в России списков иконы Спаса Нерукотворного написан новгородским мастером во второй половине XII века. Эта икона из Успенского собора Московского Кремля находится в Государственной Третьяковской Галерее.
На иконе ярославских мастеров Спас Нерукотворный XIII века из Успенского собора Московского Кремля, которая также хранится в ГТГ, лик Иисуса Христа лишён суровости и напряжения. В нём - доброжелательный призыв к человеку, духовная требовательность и поддержка одновременно.
В Первопрестольной
Широко известен Нерукотворный Образ Христа Спасителя, поставленный неизвестно кем и неизвестно когда в городе Вятке на паперти Вознесенского собора. Образ прославился многочисленными исцелениями, свершавшимися перед ним.
Первое чудо случилось в 1645 году (об этом свидетельствует рукопись, хранящаяся в московском Новоспасском монастыре) - произошло исцеление одного из жителей города. Петр Палкин, будучи уже три года слепым, после усердной молитвы перед Нерукотворным Образом, прозрел. Весть об этом широко распространилась и многие стали приходить к Образу с молитвами и прошениями об исцелении.
Эту икону перевёз в Москву царствующий тогда государь Алексей Михайлович. 14 января 1647 года чудотворный образ был перенесён в Кремль и поставлен в Успенском соборе. Ворота в Кремль, через которые был внесён образ, называвшиеся до этого времени Фроловскими, стали именовать Спасскими.
19 сентября 1647 года икона крестным ходом была торжественно перенесена из Успенского собора Кремля в Спасо-Преображенский собор Новоспасского монастыря. Вплоть до 1917 года икона находилась в монастыре. В настоящее время местонахождение святого образа неизвестно.
В Новоспасском монастыре находится сохранившийся список с чудотворного образа. Он установлен в местном ряду иконостаса Спасо-Преображенского собора - там, где прежде помещалась сама чудотворная икона.
Поклонение Государей
Ещё один чудотворный образ Спаса Нерукотворного находится в Спасо-Преображенском соборе Санкт-Петербурга.
Икона была написана для царя Алексея Михайловича знаменитым иконописцем Симоном Ушаковым. Она была передана царицей своему сыну - Петру I. Он всегда брал с собой икону в военные походы, с ней он был и при закладке Петербурга. Эта икона не раз сохраняла жизнь царю.
Список этой чудотворной иконы возил с собой император Александр III. 17 октября 1888 года, во время крушения царского поезда на Курско-Харьково-Азовской железной дороге, Государь вышел из разрушенного вагона вместе со всей семьей невредимым. Сохранилась и икона Спаса Нерукотворного, даже стекло в киоте осталось целым.
По вере нашей
И сегодня в городах и весях России в праздники или в будни, приходя в обители и храмы, мы молимся перед этим святым образом:
По вере нашей Господь и помогает нам.
Образы Спаса имеются в каждом храме, но, если вы хотите усилить молитву Спасителю, можете отправиться в храм, носящий его имя, или туда, где икона прославилась, или где был дан «знак» свыше. Например, один из наиболее чтимых образов Спаса хранится в Москве, в иконостасе южного придела храма Святых апостолов Петра и Павла у Яузских ворот (Петропавловский пер., 4-6, м. «Китай-город»). Там в 2000 году случилось чудо - на стекле киота проявился лик Спасителя.
Донская Божья Матерь19 августа/1 сентября - праздник Донской иконы Божией Матери.
С 2010 года по благословению Святейшего Патриарха Кирилла дню Донской иконы, когда отмечается и престольный праздник Донского монастыря, придан статус главного праздника российского казачества.
По сложившейся в последние годы традиции, Донскую икону для Патриаршего богослужения доставляют ежегодно на один день в древнюю обитель Москвы из Третьяковской галереи, где она находится с 1919 года. Для её перевозки на «Московском заводе полиметаллов» был сделан специальный киот.
Разговоров о передаче святыни в собственность монастыря здесь принципиально не ведут: Донская икона уникальна, и специалисты сохраняют её не только для нашего поколения, но и на будущие века.
31августа после всенощного бдения к святыне идут и идут всю ночь верующие. А 1 сентября, в день праздника, перед Донской иконой при огромном стечении богомольцев совершается Божественная литургия, которую возглавляет Святейший Патриарх.
Фото 2: Донская икона Богоматери.1390-е годы - Феофан Грек. Третьяковская галерея.
На поле Куликовом
В день Куликовской битвы (8/21 сентября 1380 года, на праздник Рождества Пресвятой Богородицы) икона, написанная в XIV столетии Феофаном Греком, находилась среди русского войска.
Вспомним строки Александра Блока:
«<...> В ночь, когда Мамай залег с ордою
Степи и мосты,
В темном поле были мы с Тобою,-
Разве знала Ты?
Перед Доном темным и зловещим,
Средь ночных полей,
Слышал я Твой голос сердцем вещим
В криках лебедей.
С полуночи тучей возносилась
Княжеская рать,
И вдали, вдали о стремя билась,
Голосила мать.
И, чертя круги, ночные птицы
Реяли вдали.
А над Русью тихие зарницы
Князя стерегли.
Орлий клёкот над татарским станом
Угрожал бедой,
А Непрядва убралась туманом,
Что княжна фатой.
И с туманом над Непрядвой спящей,
Прямо на меня
Ты сошла, в одежде свет струящей,
Не спугнув коня.
Серебром волны блеснула другу
На стальном мече,
Освежила пыльную кольчугу
На моем плече.
И когда, наутро, тучей черной
Двинулась орда,
Был в щите Твой лик нерукотворный
Светел навсегда».
(«На поле Куликовом», 14 июня 1908)
Как верили наши благочестивые предки, во многом благодаря заступничеству Царицы Небесной через этот Чудотворный Образ и была дарована победа на берегах Дона.
После победы донские казаки подарили чудотворный образ Дмитрию Донскому (1363-1389). Князь перенёс святыню в Москву, где она находилась сначала в Успенском, а затем в Благовещенском соборе Кремля. С тех пор икона получила наименование Донской.
Защитница Москвы
В 1591 году икона вновь явила свою божественную силу, избавив Москву от войск крымского хана Казы-Гирея. По преданию, для ограждения от врагов вокруг Москвы был совершен крестный ход с Донской иконой Пресвятой Богородицы.
В день битвы она находилась в походной церкви среди воинских рядов и обратила татар в бегство. Благодаря заступничеству Пресвятой Богородицы орды Казы-Гирея были с позором изгнаны от стен города. Крымские татары никогда больше не нападали на Москву.
Национальная святыня
Среди чтимых списков Донской святыни, разошедшихся по всей Руси, известна малая икона, подаренная в Троице-Сергиеву Лавру в память о благословении русского воинства на битву преподобным Сергием Радонежским.
В 1668 году Симоном Ушаковым был выполнен список, стоявший до революции в Малом Донском соборе Донского монастыря.
В настоящее время в иконостасе Большого собора Донского монастыря, справа от Спасителя, находится чудотворный список XVI века с Донской иконы Божией Матери.
Донской монастырь
В благодарность Пресвятой Богородице за Её милость, явленную через Донскую икону, в 1591 году на том месте, где она стояла среди воинов, был основан Донской ставропигиальный мужской монастырь, в котором была поставлена чудотворная икона и установлено совершать празднество 19 августа/1сентября.
Тогда же был построен первый каменный собор во имя Донской иконы Божией Матери. Возобновлён царями Михаилом Феодоровичем и Алексеем Михайловичем.
Каменные стены и башни обители были возведены в 1686 году. В 1693 году освящён новый собор во имя Донской иконы Божией Матери.
В период правления царей Михаила Феодоровича и Алексея Михайловича обитель становится местом царского богомолья, и сюда в день Донской иконы совершался ежегодный крестный ход из Кремля. Это молитвенно-покоянное шествие ярко описано в книге Ивана Сергеевича Шмелёва «Лето Господне»:
«<...> Завтра у нас «Донская». Завтра Спас Нерукотворный пойдёт из Кремля в Донской монастырь крестным великим ходом, а Пречистая выйдет Ему навстречу в святых воротах. И поклонятся Ей все Святые и Праздники, со всех хоругвей.
У нас готовятся. Во дворе прибирают щепу и стружку, как бы пожара не случилось: сбежится народ смотреть, какой-нибудь озорник-курильщик ну-ка швырнёт на стружку! а пожарным куда подъехать, народ-то всю улицу запрудит. Горкин велел поставить кадки с водой и швабры, - Бог милостив, а поберечься надо, всяко случается.
Горкин почётный хоругвеносец, исконный, от дедушки. У него зелёный кафтан с глазетовой бахромой серебряной, а на кафтане медали. Завтра он понесёт легкую хоругвь, а Василь-Василич тяжёлую, в пуд, пожалуй. А есть, говорят, и под три пуда, старинные, из Кремля; их самые силачи несут, которые овсом торгуют. У Горкина нога стала подаваться, отец удерживает его, но он потрудиться хочет.
- В последний, может, разок несу... - говорит он, вынимая из сундука кафтан. - Ну, притомлюсь маленько, а радость-то какая, косатик... встретятся у донских ворот, Пречистая со Спасителем! и все воспоют... и певчие чудовские, и монахи донские, и весь крестный ход - «Царю Небесный...» а потом - «Богородице Дево, радуйся...»! И все-то хоругви, и Святые, и Праздники, в золоте-серебре, в цветочках... все преклонятся пред Пречистой... Цветочки-то почему? А как же, самое чистое творение, Архангел Гавриил с белым цветочком пишется <...>».
В 1922-1925 годах в монастыре находился под стражей Святейший Патриарх Всероссийский Тихон, в 1925 года в Малом соборе монастыря святитель Тихон был погребен.
В 1926 году монастырь был закрыт. От старого Донского монастыря до наших дней сохранилось достаточно много, хотя обители и пришлось выдержать волну вандализма первых лет советской власти, когда по надгробиям стреляли красноармейцы, а затем послужить в качестве жилого фонда - в монастырских башнях до сих пор можно найти следы располагавшихся здесь когда-то коммуналок.
Монастырь сохранился во многом благодаря тому, что с 1920-х годов на его территории существовали различные музеи. Так, с 1934 года здесь находился Музей архитектуры имени Щусева, на территорию обители свозились фрагменты сносимых московских храмов. Именно сотрудники этого музея самоотверженно оберегали монастырь десятки лет, несмотря на нехватку средств и другие проблемы.
В начале 1990-х основные фонды музея были переведены в новые помещения, а в обители до сих пор хранится небольшая, но уникальная часть экспозиции. Это и фрагменты Калязинского монастыря, давно похороненного под Угличским водохранилищем, и чудом пережившие прошлый век шесть скульптурных фрагментов горельефов взорванного храма Христа Спасителя, и части убранства Триумфальной арки ...
Богослужение в Малом соборе было возобновлено в 1949 году. После возвращения собора в его трапезной выложена мироварная печь для приготовления святого мира для всех приходов Русской Православной Церкви.
В начале ноября 1982 года Л.И. Брежнев подписал приказ о передаче монастыря Московской Патриархии для размещения в нём резиденции Патриарха. Однако через несколько дней Генеральный секретарь умер. В мае следующего года Патриархии была передана другая обитель - Даниловский монастырь.
В 1991 году монастырь был передан Церкви, началось его возрождение. Вновь и в праздники, и в будни звучит молитва Божией Матери пред иконой Её Донской:
О Пресвятая Владычице, Дево Богородице, Заступнице наша благая и скорая! Воспеваем Ти вси благодарственная за чудная дела Твоя. Песнословим от лет древних неотъемлемое заступление Твое граду Москве и стране нашей, чудотворным образом Твоим Донским всегда являемое: в бегство обращаются полцы чуждих, гради и веси невредими сохраняются, людие же от лютыя смерти избавляются. Осушаются очи слезящеи, умолкают стенания верных, плач в радость общую претворяется. Буди и нам, Пречистая Богородице, утешение в бедствиих, возрождение надежды, образ мужества, источник милости и в скорбных обстояниих неистощимое терпение нам даруй. Подаждь коемуждо по прошению и нужде его: младенцы воспитай, юныя уцеломудри и страху Божию научи, унывающия ободри и немощную старость поддержи. Посети в болезнех и печалех сущия, злая сердца умягчи, братолюбие укрепи, мира и любве всех нас исполни. Примири, Благосердая Мати, враждующия и оправдай оклеветанныя. Истреби пороки, да не восходят греси наши пред Судиею всяческих, да не постигнет нас праведный гнев Божий. Твоими молитвами, всемощным Твоим покровом огради нас от нашествий вражиих, от глада, губительства, огня, меча и всякаго иного злострадания. Уповаем молитвами Твоими получити от Всевышняго Бога грехов прощение и изглаждение и с Богом примирение. Умоли стяжати нам Царствие Небесное и по скончании жизни нашея одесную Престола Божия стати, идеже Ты, о Всепетая Дево, Святей Троице в вечней славе предстоиши. Удостой и нас с лики Ангелов и святых тамо восхвалити Пречестное Имя Сына Твоего, со Безначальным Его Отцем и Всесвятым и Благим и Животворящим Его Духом, во веки веков. Аминь.
Донской монастырь - одна из немногих обителей, переданных не в пользование, а в полную собственность Церкви. Именно она может послужить примером не только гармоничных церковно-музейных отношений, но и эталоном сохранения московской архитектуры.
На монастырском некрополе (с конца XVII века обитель - усыпальница московской знати), крупнейшем из сохранившихся в Москве, похоронен цвет дворянства, многие деятели русской культуры - П.Я. Чаадаев, В.Ф. Одоевский, В.О. Ключевский, О.И. Бове - всех не перечислишь. Почти любое надгробие - особо охраняемый исторический памятник.
В последние годы, выполняя их волю, сюда перенесён из-за рубежа, где они упокоились после революции, и прах таких великих людей России, как философ И.А.Ильин, писатель И.С.Шмелёв ...
Большой собор вновь освящён и в нём начались богослужения в августе 1991 года.
19 февраля 1992 года после пожара в Малом соборе произошло чудесное обретение мощей святителя Тихона, которые были положены в раку и впоследствии перенесены в Большой собор, где покоятся слева от царских врат.
Спустя столетия Донская икона Божией Матери незримо помогала нашим воинам и во время другой великой битвы.
При входе в монастырь стоит военная техника - танк «Дмитрий Донской», пушка и БТРы.
В первый же день Великой Отечественной войны Патриарший местоблюститель митрополит Сергий (Страгородский) в Богоявленском кафедральном соборе Москвы в своём известном обращении благословил верующих и священнослужителей на сбор средств в помощь нашей армии. Была построена целая танковая колонна из 40 единиц техники. На броне машин было написано имя одного из величайших русских князей-полководцев Дмитрия Донского.
Уцелевшие машины после войны хранились в музеях Вооруженных сил в Москве, Ленинграде и Туле. В 2003 году было принято решение передать их в дар Донскому монастырю.
Праздник российского казачества
Как подчеркивает Святейший Патриарх Кирилл, «нам есть о чём молиться сегодня перед Донской иконой Божией Матери - о сохранении веры, нравственной чистоты, целеустремленности, мужества, духовной силы нашего народа, чтобы, несмотря на все те разделения, которые проведены были в истории по телу единой Святой Руси, мы всегда оставались духовно едиными, сплоченными, солидарными, способными поддерживать друг друга и защищать наши общие духовные интересы.
Как тогда, на Куликовом поле, так и во множестве иных случаев впереди были люди, которые особым образом посвящали себя на служение вере и Отечеству. Такими людьми были казаки, особым образом связанные и с Отечеством своим, и с Церковью. Ни одно воинское подразделение не связывало в своём уставе принятие решений с благословением Церкви так, как это делало казачество. Отсюда произрастали особое мужество, духовная сила, смелость казаков, которые защищали Отечество на самых опасных рубежах. И если взять смуту XX века, то до конца именно казаки стояли за сохранение Святой Руси. Но Богу было угодно наказать нас, и все мы были наказаны: и Церковь, и казачество, и власть, и интеллигенция, и народ. Но, искупив свои исторические грехи кровью, мы с упованием взираем сегодня на Донской образ Царицы Небесной и молимся о возрождении и Церкви, и народа, и казачества <...>».
Возрождение казачества идёт на всём каноническом пространстве Русской Православной Церкви. Начало этому процессу положила инициатива Патриарха Кирилла взять казачество под свой омофор, под своё «духовное водительство» - эти слова, сказанные Предстоятелем в Новочеркасске в 2009 году, глубоко запали в сердца казаков, где бы они ни жили: в России, в бывших республиках Советского Союза или в странах дальнего зарубежья, где они оказались по промыслу Божиему.
По словам Предстоятеля Русской Церкви, «сегодня очень важно, чтобы укреплялась казачья солидарность и развивалось казачество Святой Руси - в Российской Федерации, Украине, Белоруссии, Казахстане - везде, где посеяны семена казачьей доблести и казачьего мужества. Вот почему нам нужен единый праздник, который бы объединял всех - все казачьи войска и казаков, находящихся в разных странах - наследниках Святой Руси».
Православные храмы и обители, в том числе и Донской монастырь, становятся местом духовной консолидации казачества, именно в этих стенах казаки получают от Бога силу быть верными своему призванию. Именно в плодотворном взаимодействии Церкви и казачества закладывается ныне фундамент здоровой духовной жизни каждого казака и всего казачества в целом.
«Сам факт возрождения казачества, - считает Председатель Синодального комитета по взаимодействию с казачеством, Епископ Ставропольский и Невинномысский Кирилл (Покровский), - говорит нам о действии благодати Божией в человеческой истории. Именно в казачестве преемственно сохранялись патриотизм, глубокая воцерковленность, жертвенная готовность защищать наши ценности».
