Кто из нас не слышал и не повторял этих выражений: «суета сует, всё
суета», «вернуться на круги своя», «время собирать камни», «нет ничего
нового под солнцем»... Многие знают, что это из книги Экклезиаста; что
книга Экклезиаста (Екклесиаста), или Проповедника, входит в Библию. Тем,
кто прочитал, эта книга в большинстве случаев нравится- меланхолической
поэтичностью в сочетании с яркой, неожиданной образностью. Иные
недоумевают: что в этой книге христианского, почему Церковь принимает ее
как одну из священных книг?
Совсем небольшую- по сравнению с
другими ветхозаветными текстами- книгу Экклезиаста (по-еврейски
Когелета) изучали и комментировали святые отцы Церкви, ей посвящены
многие тома исследований позднейшего времени. А мы будем говорить о ней с
протоиереем Геннадием ФАСТОМ, настоятелем храма во имя святых
равноапостольных Константина и Елены в Абакане (столице Республики
Хакасия), библеистом, автором многих книг о Ветхом Завете, в том числе и
недавно изданного «Толкования на книгу Экклезиаст».
|
-
Отец Геннадий, начнем с авторства. Для многих наших читателей будет
неожиданным утверждение, что автор книги Экклезиаста- это сын царя
Давида, строитель иерусалимского Храма, премудрый царь Соломон; иными
словами, что безымянный[1]
Проповедник и Соломон- одно и то же лицо. Из Вашего Толкования можно
понять, что Соломон под старость оставил свой царский дворец, свое
богатство, оделся в рубище, взял посох и пошел бродить по дорогам,
размышляя о тщете всего земного. Но ведь в Библии этого нет, как нет и
указаний на соломоново авторство.
В третьей книге Царств (глава 11)
говорится, что Соломон умер и погребен в Иерусалиме. Причем умирает он в
обстоятельствах печальных: под влиянием своих жен впал в
идолопоклонство и вызвал Божий гнев. Только ради Давида, Соломонова
отца, Господь в эти дни щадит Израиль и Иерусалим. И нигде не написано,
что Асмодей забросил Соломона далеко от Святого Града, и Соломон пошел
бродить по дорогам...
- Действительно, есть версия, что книга Экклезиаста возникла уже после вавилонского пленения, что автор ее- поздний эллинизированный иудей; об этом говорит, в частности, философская настроенность автора, гораздо более свойственная античной культуре, нежели иудейской. Так же и филологический анализ текста заставляет думать о более позднем его происхождении. Ну что ж, ни доказать, ни опровергнуть окончательно эту гипотезу нельзя. Но лично я придерживаюсь традиционной, святоотеческой точки зрения: автор книги Экклезиаста- Соломон. В святоотеческой литературе книга Экклезиаста всегда воспринималась как покаяние царя Соломона, как книга, написанная после того, как он согрешил идолопоклонством.
Что же касается хождения с посохом по дорогам- это уже древнеиудейское предание, оно содержится в Хаггаде[2]. Святые отцы принимали древнеиудейские предания, многие из этих преданий перешли в святоотеческую литературу. Я этот образ- образ царя-странника, царя, отвергшего царство ради нищенской сумы,- использовал как художественное оформление книги, как фон для размышлений Экклезиаста- Когелета. Думаю, что именно так эта книга могла родиться.
- Но ведь в тексте Экклезиаста совсем нет покаянных мотивов- таких, как у Давида, например, в 50-м псалме.
- Да, это не Давидово покаяние! Это, скорее всего, покаяние философа, переосмысливающего всю свою жизнь. Слово «покаяние» здесь легче всего использовать в греческом варианте: метанойя, перемена, изменение. В жизни Соломона было несколько перемен. Его горячая любовь к Богу и к Премудрости Божией в молодости, деятельная жизнь в зрелости и потом, под конец жизни,- пресыщенность богатством и удовольствиями, приведшая к сомнительным поступкам. Нам до конца неизвестно, насколько глубоко погрузился он в идолопоклонство, однако ясно, что он увяз в своем многоженстве и заигрывании с язычеством. А потом его постигает не такое сердечное сокрушение, как у отца его Давида, но некое философское переосмысление бытия человеческого.
Еккл. 2, 9-11. |
- Почему у него, вполне ветхозаветного иудея, возникла проблема смысла жизни? Почему она не возникала у Авраама, Исаака, Иакова... Моисея, Иисуса Навина, Самуила, Давида и других?
- Это все равно, что спрашивать, почему теорию относительности
создал
именно Эйнштейн. Или почему «Евгения Онегина» написал именно Пушкин.
Есть разные люди, у каждого своя дорога, свое предназначение на этой
земле. Перечисленные ветхозаветные праведники были глубоко религиозны,
но никто из них не избрал премудрости как главного принципа жизни; не
просил у Бога сердца разумного, как просил Соломон в Гаваоне (см.: 3 Цар. 9).
Получив от Бога премудрость, Соломон служил ей всю свою жизнь, и вот
ей-то как раз ни разу не изменил! Он служил ей, когда судил людей, когда
слагал Песнь Песней, когда писал свои Притчи- весь корпус Соломоновых
книг можно назвать книгами премудрости. Поэтому не удивительно, что
именно у Соломона возникает философская проблема- проблема смысла жизни в
целом.
Еккл. 2, 15-16. |
- Но ведь можно сказать и иначе. Предшественники Соломона в Священной истории, праведники Ветхого Завета были лишены болезненной рефлексии. Они знали, как надо жить. Они любили жизнь. Их не угнетала ее конечность, не пугала смерть: они умирали удивительно спокойно и очень мало интересовались тем, что будет с ними после смерти, и будет ли что-то вообще. Они радовались, когда у них рождались дети, и им не приходило в голову стонать: зачем этот ребенок родился, ведь он все равно умрет. Они были здоровы в конце концов! Соломон на их фоне выглядит таким... рефлексирующим интеллигентом. Чуть ли не чеховским...
- Предшественники Соломона действительно не похожи на него. Они жили верой и любовью к жизни, которая вполне их устраивала, и они не были философами. Философское восприятие мира вообще не свойственно древнему Израилю. Книги Ветхого Завета- это не философские, это исторические и пророческие книги. Экклезиаст являет собой некое исключение. Он как будто и впрямь принадлежит иной культуре. Это и дало библейской критике основания сомневаться в его тождественности Соломону. Экклезиаст, Когелет, а по нашему убеждению Соломон- это человек, у которого не было, может быть, глубокой религиозности. В Песни Песней не упоминается Творец, а Соломоновы Притчи при легкой редакции могли быть использованы атеистами. Бог там упоминается, но Он не в центре, и не Он все определяет. Соломон в этом смысле последователен, он таков, и иным быть не может. Вы не случайно провели параллель между ним и русским интеллигентом конца XIX века. В том веке у нас был святитель Филарет Московский, были Оптинские старцы, Феофан Затворник был и, в конце концов, Гоголь и Достоевский, которые- пусть не ровно, не гладко, но вели своих читателей по пути православной веры. Однако же и Лев Толстой был, и очень трудно ответить на вопрос, чего этому графу в Православии не хватило, за что он так его невзлюбил. В отношении Когелета можно сказать, что Бог его использует- кстати, Бог и Льва Николаевича использовал. Я знаю многих людей, которые читали Толстого в советские времена, потому что он был вполне доступен, и через него задумались над глубинными духовными проблемами. И это послужило толчком, в конечном итоге эти люди пришли к Православию. Напротив, я не знаю ни одного православного человека, который начитался бы Толстого и ушел из Церкви в толстовство. Знал бы это Лев Николаевич!..
Этот мир- мир неустроенного, мятущегося интеллигентского сознания- он действительно есть, и он не только в Серебряном веке присутствует, он на самом деле очень древний. Он не обошел стороною землю Израиля: мы наблюдаем здесь такого человека. И по Промыслу Божиему через него возникает целый ряд священных книг, книг, ставших каноническими.
Еккл. 3, 18-19. |
- Почему, на каком религиозном основании книга Экклезиаста стала таковой?
- Она стала таковой потому, что она, по сути, задает вопрос. Экклезиаст- это вопрос, а ответ- Евангелие. Ни Моисей, ни Давид вопроса не задают, им достаточно того, что они напрямую от Бога получают. Пророк Илия говорит: жив Господь Бог Израилев, пред Которым я стою (3 Цар. 17, 1). Какие у него вопросы? А Соломон... Он не был атеистом, конечно, он был верующим человеком, но он подходил к самому краю пропасти- пропасти, в которой Бога уже нет. В некоторые моменты Бог у него будто исчезает. Но Богу нужен именно такой человек для того, чтобы был задан вопрос. Соломон беспощадно искренен, и он не будет утешать себя привычными словами: «Бог усмотрит... На все воля Божия...». Кстати, он не совсем одинок. Многострадальный Иов тоже задает вопросы и тоже не может себя утешить этими словами. И пророк Аввакум не утешает себя ими, он взбирается на башню, чтобы высказать Богу свои претензии. У Соломона, в отличие от Иова и Аввакума, к Богу претензий нет. У них эти претензии были- потому, может быть, что они очень глубоко чувствовали Бога. Соломон по сравнению с ними- человек в определенном смысле светский, и претензии его- не к Богу, а к жизни, в которой нет никакого смысла. У него было всё, что эта жизнь могла дать: несметное богатство, власть, слава, почет- но ни в чем он теперь не видит смысла. Книга Экклезиаста, Соломона- даже не о смысле жизни, а о ее бессмыслице. Взгляд автора честен, свободен от всяких самообольщений, он видит эту бессмыслицу без прикрас. В чем богооткровенность книги Экклезиаста? Парадокс: в том, что она оставляет человека без Бога. И дает ему ясно увидеть, какова без Бога жизнь. Потому этот текст так драматичен, в нем присутствует надрыв, накал, драма человеческой души, потерявшей смысл.
- Меня поразила фраза из Вашей книги: «Только в Экклезиастовой пустыне можно найти евангельский оазис»[3]. Однако она и недоумение вызывает тоже. Неужели прийти к Богу можно только через состояние Экклезиаста, через переживание бессмыслицы, пустоты? Разве нет других путей?
- Недоумение возникает не только у вас. Одна журналистка уже возмущалась этим моим утверждением: дескать, не понадобилась никакая Экклезиастова пустыня ни Сергию Радонежскому, ни Серафиму Саровскому, ни Иоанну Кронштадтскому- для того, чтоб забил источник воды живой. Но эти слова, которые я в книге все же оставил, не подразумевают непременно хронологической последовательности: сначала переживание пустыни, пустоты, бессмыслицы, потом- Евангелие. С кем-то это именно в такой последовательности и происходит, но не со всяким. Святые, перечисленные здесь, пережили Экклезиастову пустыню вот в каком смысле: они глубоко ощутили суетность, тщету этого мира и отвергли ее. Иначе они не имели бы тех откровений, которые им были дарованы. Кого этот мир вполне устраивает, тот не станет ни Серафимом, ни Сергием, хотя бы он всю Псалтирь назубок знал. Это надо изнутри пережить: насколько пуст этот мир без Бога. Для того, чтобы потом в Бога богатеть (ср.: Лк. 12, 21).
Книга Экклезиаста очень современна, очень актуальна для нашего времени. Она определяет человека, участвующего в гонке потребления, в погоне за удовольствиями, за успехом, за пустыми увеселениями[4]. Сегодня я знаю людей, пришедших к христианству именно через книгу Проповедника. Прочитавший ее человек видит обезбоженный мир и отправляется искать Бога и находит его- в Евангелии. Очень жаль, конечно, что люди (в том числе, увы, и верующие) сейчас мало читают или предпочитают читать что-то более легкое. Но книга Экклезиаста остается одной из самых востребованных, она читаема, хотя, может быть, и не понимаема до конца.
Ибо человеку, который добр перед лицем Его, Он дает мудрость и знание и радость; а грешнику дает заботу собирать и копить, чтобы [после] отдать доброму пред лицем Божиим. И это- суета и томление духа! Еккл. 2, 26. |
- Что нужно, чтобы понять?
- Своего рода ключом к книге Экклезиаста является слово итрон. Оно не встречается нигде более в Библии и означает «остаток», или «прибыль». Сухой остаток, как мы иногда выражаемся. Ответ на вопрос: «А что мы со всего этого будем иметь?». Экклезиасту нужен ответ на этот вопрос, и он испытывает все: богатство, нищету, женщин, вино, созидательный труд, власть... и даже благочестие. А в сухом остатке ничего не остается: все- «суете сует»[5] и томление духа.
Потому что все дни его- скорби, и его труды- беспокойство; даже и ночью сердце его не знает покоя. И это- суета! Не во власти человека и то благо, чтоб есть и пить, и услаждать душу свою от труда своего. Я увидел, что и это- от руки Божией. Еккл. 2, 22-24. |
- Как- ничего не остается? Ведь Соломон построил Храм! В первый же день в Храме было явлено чудо, и Соломон молился о своем народе, молился о нем на века вперед- эти страницы (см.: 3 Цар. 8) невозможно забыть. Храм стоял еще на тот исторический момент, его еще никто не разрушал!
- Храм стоял. Но от этого ничего не менялось. Такое часто бывает в жизни. Когда мы читаем молитву Соломона при освящении Храма, мы видим, он переполнен, это действительно шехина- божественное присутствие. И вот- от этого ничего не осталось. О Храме Соломон-Экклезиаст не вспоминает ни разу! (Это, кстати, и заставляет библейских критиков сомневаться в авторстве царя Соломона. Но в определенном смысле нам это и неважно.) Апостол Павел предупреждает: вполне возможно, проповедуя другим, самому остаться недостойным (ср.: 1Кор. 9, 27). Такие трагедии происходят с людьми, даже и со священниками, есть такое понятие: выгорание. Я видел выгоревших священников, среди них были и талантливые, умные и отнюдь не лишенные нравственных качеств люди. И все они были очень ревностны в свое время. А потом пришло внутреннее разочарование, в жизнь вошла светскость... И с Экклезиастом происходит то же. Он построил Храм, но не обрел высшей пользы- итрон.
- Но ведь выгоревший священник, скорее всего, сам в этом виноват, и Экклезиаст, стало быть, тоже.
- Возможно. Если бы у Соломона всегда сохранялась такая настроенность, как в день освящения Храма,- разве появились бы идолы в Иерусалиме? А они появились. Да, история Экклезиаста- это история падения. Или опустошения. Был полон, а стал пуст. И во всем, что под солнцем (Еккл. 1, 3 и далее), нет этого итрон. Потому что итрон на самом деле- это то, что выше солнца.
Но кроме слова «итрон» есть еще одно ключевое слово, необходимое для понимания книги Экклезиаста: тов. В отличие от первого слова, оно распространено в древнееврейском языке и в Священном Писании, начиная с первых глав книги Бытия. Оно означает «хорошо», или «благо». Тов- это то, что хорошо. Все, что, как мы уже сказали, испытал Соломон- и богатство, и слава, и женщины, и вино, и труд, и благочестие- это на самом деле хорошо, тов. Читая текст Экклезиаста, мы несколько раз видим, как он пытается взобраться на вершину, обрести желанное итрон- но отчего-то не может это сделать. И, не желая провалиться совсем уж вниз, туда, где грех и гибель, соскальзывает в некое усредненное общечеловеческое счастье, в это самое тов. Но долго пребывать в этом общечеловеческом благе философ почему-то не может, и опять карабкается на вершину, и срывается, и ищет утешения во всеобщем тов, и вновь не находит. И этим- зависанием между обыкновенным благом и высшей нетленной пользой- определяется состояние души Когелета, философа.
Еккл. 5, 17. |
- Не эта ли драма привлекала к книге Экклезиаста христианских аскетов-подвижников?
- Она служила своего рода оправданием тому, что они делали. Ведь Экклезиаст- книга о бессмыслице жизни в ее, в общем-то, положительных проявлениях. Заметьте, автор не рассуждает о страданиях, болезнях, преступлениях, войнах и т.д. Он отражает нормальное, положительное состояние человека, то, что принято называть счастьем. Счастье- это то самое тов, в котором нет итрон. А в Евангелии понятия счастья вовсе нет, в нем есть другое понятие- блаженство. Блаженство- это итрон, высшее приобретение. Помните богатого юношу, который отошел от Христа опечаленным? (см.: Мф. 19, 16-22; Мк. 10, 17-22; Лк. 18, 18-23). Ему предложили тов- усредненное благополучие и благочестие (соблюдай заповеди). Это у него было и не удовлетворяло. Но вот расстаться со своим благополучием, с богатством, со счастьем ради блаженства, ради сокровища на небесах (ср.: Мф. 19, 31) он не мог.
Христианские подвижники сознательно бросали мир в его суетных проявлениях, отказывали себе в невинных, казалось бы, самим Богом созданных удовольствиях, и это был отказ не от греха. Это отказ от тов, от доброго- потому что в этом добром нет высшего блага- итрон.
- Вы целую главу своей книги посвятили Экклезиастовым антиномиям, самая знаменитая из которых- время разбрасывать камни и время собирать камни (Еккл. 3, 5). Каков их нравственный и духовный смысл?
- Всему свое время, и время всякой вещи под небом (Еккл. 3, 1)- это о глубинном смысле нашей жизни. Человек очень часто не знает, чему время сейчас, или считает, что все его время- только для чего-то одного. А жизнь- она диалектична все-таки, законы диалектики никто не отменял. И человек, христианин, который живет в Духе Святом, должен особенно чутко чувствовать, чему сейчас время. Его поступки могут быть противоположными: он может наказывать или прощать, бить или врачевать. Известный случай из жизни святителя Луки Крымского (Войно-Ясенецкого): он увидел комсомольцев, приставивших лестницу к стене церкви, чтобы взобраться на крышу и снять крест. Святитель в гневе тряхнул эту лестницу, они упали, разбились, поломались. Он их отвез в больницу и лечил: всему свое время. Или адмирал Ушаков, о котором многие до сих пор спрашивают, почему он прославлен в лике святых, в чем, собственно, его святость: его пушки сокрушают турецкую эскадру, турки тонут, он отправляет своих матросов на шлюпках- спасать этих турок, вытаскивать их из воды: время миловать. Божественная София, Премудрость проявляется в человеке, если он знает, чему сейчас время.
- Книга Экклезиаста несет очень мощный нравственный заряд. Автор- очень моральный человек, иначе говоря, праведник. Мудрая жизнь для него- это праведная жизнь. Но здесь же- утверждение о том, что праведность не имеет смысла... Как это сочетается?
- Это трагедия Экклезиаста! Он неспособен жить безнравственно, он призывает к благочестию, но при этом он видит бессмысленность благочестия без Бога. Здесь можно вспомнить наших коммунистов, среди которых были люди высокой нравственности, были те, кто отдавал жизни на войне... Но те, кого, по крайней мере, застал я- не могли уже верить ни в какой коммунизм. Они призывали людей работать, жить честно, жить по законам коммунистической морали, они могли не ощущать от этого никакого дискомфорта... если только не уходили в себя, если не были склонны к русскому самокопанию. Они были подобны Проповеднику, и это еще раз подтверждает, что любое время и любое поколение узнает себя в Экклезиасте.
Бог не теряет людей, которые потеряли Его. У человека нет Бога, у него на этом месте пустота, но Бог его не оставил, поэтому он живет нравственно, не может, не хочет опуститься ниже какого-то уровня. В принципе, это свойственно любому человеку, даже уголовники создают себе своеобразную мораль, у них это называется «жить по понятиям».
И обратился я, и видел под солнцем, что не проворным достается успешный бег, не храбрым- победа, не мудрым- хлеб, и не у разумных- богатство, и не искусным- благорасположение, но время и случай для всех их. Ибо человек не знает своего времени. Как рыбы попадаются в пагубную сеть, и как птицы запутываются в силках, так сыны человеческие уловляются в бедственное время, когда оно неожиданно находит на них. Еккл. 9, 11-12. |
- Соломон был мудрецом, философом, но не был пророком... И все же Вы считаете, что в его книге присутствует свидетельство о будущем Мессии?
- В ней есть текст, допускающий мессианское истолкование- в 4-й главе, с 13-го стиха, о юноше, который родился в царстве своем бедным: не было числа тому народу, который был перед ним, хотя позднейшие не порадуются им. И это- суета и томление духа!
- Какое же это мессианское место, если все суета?
- Многие ходят с этим Юношей, со Христом- это массовое обращение народов в христианство. Позднейшие не порадуются- это апостасия, остывание, отпадение. Для скольких народов вера во Христа сейчас- только рудимент, остаток традиции. Рождество- любимый зимний семейный праздник, уже никак не связанный со Христом. Эпоху, в которой мы живем, называют постхристианской... Текст Экклезиаста показывает, что и само христианство не исключение, что его исторический путь проходит теми же кругами: за подъемом следует спад, за горением- остывание. Хотя в конечном итоге врата адовы не одолеют Церкви (ср.: Мф. 16, 18) и Жених придет за Своей невестой. Хорошо все то, что делается ради Господа, хороша православная империя с великолепными храмами. Но вот приходят враги, или вспыхивает мятеж- храмы опустошены и разрушены. Выход из этого круга- только День Восьмый, круг закончится явлением Господа во славе- но для нас, живущих сегодня, выход- это святость, это то Царство Божие, которое мы не ждем, как будущего, а имеем сейчас. Когда на Литургии мы возглашаем «Благословенно Царство...»- мы благословляем то Царство, которое здесь и сейчас, в котором мы находимся. Это выход из порочного круга, в том числе и круга христианской истории, которого Соломон не видел. Итрон- это в конечном итоге Сам Господь. Господь, Который есть везде и во всем. В древнем патерике рассказывается о монахе, который не мог присутствовать на пасхальном богослужении: ему каждый раз доставалось послушание на кухне, и это было для него тяжким лишением, он мечтал хотя бы услышать, как «Христос воскресе» поют. Но Господь утешил его яблоками из райского сада, и он смог угостить ими вернувшуюся со службы под утро братию.
Беседовала Марина Бирюкова
Журнал "Православие и современность" №20 (36), 2011 г.
[1] Подчеркнем, что Экклезиаст (Екклесиаст, Когелет)- не имя собственное; это слово означает «собравший, проповедующий в собрании». От того же корня слово «экклезиология»- наука о Церкви как о собрании верующих.
[2] Хаггада, или Агада,- одна из древних раввинистических книг, содержащая иудейские предания.
[3] Фаст Геннадий, протоиерей. Толкование на книгу Экклезиаст. Красноярск: Енисейский благовест, 2009. С. 12.
[4] В книге протоиерея Геннадия Фаста немало страниц посвящено сегодняшним реалиям, многое показано на современных примерах.
[5] Общеизвестное «суета сует»- поздний и неточный перевод древнееврейского «хаваль хавалим»- «дуновение ветра», или «рассеяние пара».
http://www.eparhia-saratov.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=58999&Itemid=3
