Часть 1

Календарная реформа в Церкви Константинопольской

После отречения Метаксакиса от Патриаршего престола введение нового стиля было приостановлено даже во Вселенском Патриархате. Так, в письме временного председателя Патриаршего Синода митрополита Кизикского Каллиника на имя архиепископа Серафима Выборгского и Финляндского даётся следующее разъяснение. «Действительно, согласно решению Всеправославного Собрания, было решено ввести в Церкви новый календарь, начиная с 1-го октября текущего года. Далее точно так же верно, что наша Великая Христова Церковь, согласно решению Святейшего Синода, приняла как реформу календаря, так и все другия решения Всеправославного Собрания, но что касается проведения их в жизнь, то было решено, что таковое должно иметь место после того, как другия православныя и автокефальныя Церкви-Сестры одобрят, согласно установленным правилам, эти решения и примут их. Между тем ответы, которые наша Церковь запросила у других Церквей, до настоящего времени не поступили и поэтому наша Церковь продолжает держаться стараго календаря до тех пор, пока она не получит ответов и мнений других Церквей».[1] Положительные ответы от всех Церквей так и не поступили, ибо большинство Церквей не хотело принимать данных постановлений, о чём говорилось выше. И всё же, несмотря на это, 27 февраля 1924 года преемник Мелетия Константинопольский патриарх Григорий VII вместе со своим Синодом издал грамоту о переходе на новый стиль за № 756 - 403:

«Григорий Божией Милостию Архиепископ Константинопольский, Новаго Рима и Вселенский Патриарх. Их Высокопреосвященствам Митрополитам, Архиепископам и Епископам Нашего Святейшего Вселенскаго Апостольскаго и Патриаршаго Престола.

Затруднения, несообразность и аномалия, коим подвергался православный мир вследствие официальнаго введения во всех православных государствах т. наз. Новаго календаря, употребляемаго в гражданской жизни, заставили Нашу Великую Церковь Христову, также как и другия Церкви-сестры, принять решителныя меры, что было их долгом, достойно урегулировать с церковной точки зрения вопрос о календаре. Вследствие сего стараниями Нашего Святейшаго Вселенскаго Апостольскаго и Патриаршаго Престола здесь было созвано в прошедшее лето собрание, названное Всеправославным, которое после тщательнаго изучения вопроса с точки зрения церковной и научной, пришло к единодушному решению, что для общей надобности православнаго мира (народа) следовало бы, чтобы церковные праздники были приспособлены к новому гражданскому календарю, уже применяемому в православных государствах. 1-ое октября прошлаго года было намечено днем эттого перехода (приспособления). Между тем в виду краткости времени, бывшаго для общего соглашения и в виду различнаго воспринятия вопроса некоторыми автокефальными Православными Церквами, намеченное Собранием с общаго согласия и принятое нашей Великой Церковию Христовой время перехода (приспособления), согласно решению Святейшаго Синода, не могло тогда быть проведено в жизнь. Тем не менее, так как после принятия в гражданской жизни новаго календаря, затруднения в том, что касается праздников, становились для православнаго мира (народа), как для него самаго, так и для Церкви, все более и более многочисленными и вредными, Наш Святейший Синод, имея в виду нужды Церкви и Православнаго мира (народа) и движимый голосом большинства Церквей, поднятым со всех сторон о скорейшем урегулировании положения, после новаго изучения этого важнаго вопроса окончательно и единогласно принял следующее решение:

«Мы рассмотрели и установили решением Святейшаго Синода, что во всей юрисдикции Нашего Святейшаго Апостольскаго и патриаршаго престола праздники православной Церкви, посколько это касается неподвиных праздников, будут без исключения приспособлены к гражданскому календарю, начиная с 10-го числа будущаго месяца. Пасхальный канон в настоящее время остается без изменения до его позднейшаго окончательнаго урегулирования всей Церковью.

Сообщив об этом окончательном решении всем нашим возлюбленным во Христе братиям циркулярной депешей, иы подтверждаем таковое нашей настоящей Патриаршей и синодальной энцикликой. Доводя до Вашего сведения, что указанное решение принято также Греческой церковию и что оно, в чем мы не сомневаемся, будет принято большинством всех других автокефальных Церквей, которыя в принципе уже приняли соответствующия решения Всеправославнаго собрания и в числе коих есть желающия ускорить проведение их в жизнь, мы, согласно решению Святейшаго Синода, требуем, чтобы каждый из наших святых братиев принял своевременно меры, дабы в его епархии 10-ое число будущаго марта было бы принято как 23-е марта нашего православнаго календаря; память же святых, чтимых, согласно святцам между 10-ым и 22-ым марта, должна быть чтима в этом году или одновременно в определенный день назначенный Епископом округа, или в другом порядке, согласно его решению, в зависимости от местных потребностей, и его личнаго усмотрения.Что же касается праздника Св. Пасхи и подвижных прадников, от нея зависящих, то они в настоящее время должны праздноваться по старому календарю, только наименование чисел должно измениться, принимая во внимание, что 14-ое апреля, число на которое падает в этом году наша пасха, должно именоваться 27-ым апреля, согласно новому календарю, и так далее во всем том, что касается остальных подвижных праздников.

Сообщая Вам о вышеизложенном к Вашему руководству, мы выражаем пожелание, чтобы эта реформа календаря, совершенная в добрый час, принесла благословение Нашей Православной Цкркви и миру (народу) и мы молим Бога, дабы Его нескончаемыя благодать и милосердие были со всеми. 27-го февраля 1924 г.

Патриарх Константинопольский, возлюбленный брат во Христе Григорий».[2]

По всей видимости, такое решение Патриарха и Синода было вызвано давлением со стороны правительства Греческого Королевства. Таким образом, это постановление вводило новый стиль, по всем епархиям Константинопольской Церкви включая русские - Финляндскую и Эстонскую, незаконно захваченные в правление Мелетия. Причём календарная реформа в первой прошла ещё двумя годами ранее Совещания 1923 года в бытность епархии в управлении Русской Церкви. Поэтому необходимо на ней остановиться более подробно, тем более что переход в этой Церкви был осуществлен непосредственно на Григорианский календарь.

Введение нового стиля в Финляндской Автономной Церкви

После распада Российской Империи в числе прочих было образовано независимое Финляндское государство. Таким образом, Финляндская и Выборгская епархия Русской Церкви оказалась на территории другого государства. По «Основному статуту Финляндской Православной Церкви» от 26 ноября 1918 года православная епархия ставилась в положение национальной Церкви меньшинства. Причём как со стороны государства, так и со стороны Церковного Управления был взят курс на её «офинляндивание». Такое положение в государстве, где основной конфессией является лютеранская, создавало определённые неудобства. Так, в частности, в вопросе о стиле в качестве примера можно привести несовпадение праздничных дней (Рождество и др.), что, в свою очередь создавало неудобство правительству при объявлении нерабочих дней и т. д. Кроме того, на приходах с преобладающим финским населением стояла проблема перехода православных в лютеранство.

Поэтому ещё в ноябре 1917 года архиепископ Выборгский Серафим подаёт два рапорта на имя Святейшего Патриарха Тихона и Св. Синода с просьбой разрешить в ряде приходов с преобладающим финским населением совершать праздничные богослужения по желанию прихожан. Ответом на рапорт стал указ Синода от 4 декабря 1917 разрешающий в отдельных приходах Финляндской епархии подобные изменения. [3]

После дарования Святейшим Патриархом Тихоном автономии Финляндской Православной Церкви грамотой от 29 января (11 февраля) 1921 года за №139 был снова поднят календарный вопрос. Это было во многом вызвано стремлением некоторых как церковных, так и государственных деятелей к полному отделению от Москвы вместе с более тесным сотрудничеством с лютеранскими властями. Сам Государственный совет на своём заседании 26 января 1921 года принял решение потребовать от Церковного управления отзыв по календарной реформе и созыва чрезвычайного церковного Собора. В исполнение данного решения архиепископ Серафим созвал в Сердоболе «Чрезвычайный Церковный Собор» 9-10 марта 1921 года. После всех соборных прений выступил архиепископ Серафим. В своей речи он, отнеся вопрос о календаре к разряду дисциплинарных и Церковно-государственных, призвал к переходу на Григорианский календарь. Проведение закрытого голосования показало, что за реформу - 48 голосов при 12 - против. По итогам работы Сердобольского Собора было вынесено следующее постановление:

«Чрезвычайный Собор Финляндской Православной Церкви, состоявшийся 9 и 10 марта сего года в г. Сердоболе для обсуждения и решения о введении общаго стиля во всех приходах и монастырях Церкви, исполнил поручение и постановил: во всей церкви ввести общий стиль; общим стилем в праздновании праздников принять Григорианский стиль и это должно соблюдать во всех приходах и монастырях; переход на новый стиль имеет состояться 5 октября 1921 г. (по старому стилю); постановление представить на одобрение и утверждение Правительства Государства и в то же время просить у Патриарха благословение на перемену стиля; постановление о стиле входит в силу сразу же после утверждения его Правительством Государства ; после того, как это постановление будет введено в употребление, оно является обязательным согласно общему закону о праздновании праздников; вседствие того, что в православной церкви существуют праздники, которых лютеранская церковь не празднует - Собор постановил вместе просить Правительство об одобрении и утверждении списка следующих праздников: 2 февраля, 25 марта, 29 июня, 6, 15 и 29 августа, 8 и 14 сентября, 1 октября и 21 ноября, в каковые дни присутственныя места не должны функционировать, по крайней мере в тех местах, где есть православное население.

Препровождая эти постановления вместе с протоколом Собора к сведению Церковно-Учебному министерству, чрезвычайный Церковный Собор покорнейше просит Государственный Совет одобрить и утвердить постановления Собора. В Выборге, марта 29 дня 1921 года».[4]

Из данного постановления видно, что хотя и испрашивалось благословение у Святейшего Тихона, принятие в обязательное употребление нового стиля зависит лишь от утверждения Государственным Советом, что и произошло 9 июня 1921 года. Впоследствии этот пункт постановления сделался камнем преткновения, так как благословение из Москвы не было получено. Присланное же постановление Священного синода и Высшего Церковного Совета от 18/31 октября 1921 года за №1505 гласит: «Постановлено: Приняв к сведению состоявшееся решение Финляндскаго Епархиальнаго собрания о введении новаго стиля в церковную жизнь Финляндии, уведомить Ваше Преосвященство, что благословение Святейшаго Патриарха на проведение в жизнь указаннаго постановления не может быть дано, так как вопрос о стиле признан Священным Собором 1917-18 г. г. подлежащим совместному решению всей Вселенской Церкви».[5] С этого времени взгляды Церковного управления и архиепископа Серафима разошлись т. к. первое считало достаточным утверждение стиля государством, архиепископ же напротив полагал, что постановление Собора должно быть отменено. С этого времени начались споры и волнения, как в обществе, так и в монастырях. Кстати, последние, с благословения архиепископа вернулись на старый календарь.

Светские власти Финляндии, не останавливаясь на достигнутом решили получить Церковную автокефалию в обход Русской Церкви. Несмотря на протест архиепископа Серафима, пользуясь тюремным заключением Патриарха Тихона, Мелетий (Метаксакис), не считая целесообразным даровать автокефалию, противозаконно переподчинил Финляндскую Церковь Вселенскому престолу. Финское правительство, в свою очередь, придало этому изменению юрисдикции статус государственного закона. Одновременно с этим Патриарх Мелетий благословляет своей новой автономии изменение календаря, основываясь на решении Константинопольского совещания 1923 года. При этом в Послании на имя Выборгского архиепископа он представляет дело вполне решённым и прилагает копию постановлений совещания. Архиепископ Серафим извещает обо всём Святейшего Тихона, в то время получившего освобождение. В своём ответе Патриарх также благословляет календарную реформу и, введённый в заблуждение письмом Мелетия на имя Серафима, издаёт приведённое ранее постановление о переходе на новый стиль всей Русской Церкви.

В том же году, уже после отречения от престола Мелетия, архиепископ Серафим обратился во Вселенский Патриархат по поводу празднования Пасхи в 1924 году. В последовавшем ответе временного председателя Синода митрополита Калинника от 5 ноября 1923 года указывалось на возникшее по поводу решений Константинопольского совещания недоразумение и сообщалось, что Патриархат сохраняет пока Юлианский календарь. Однако ввиду сложившейся в Финляндии ситуации разрешалось использование на её территории календаря исправленного. Что же касается времени празднования Светлого Воскресения, предписывалось совершать его по Александрийской пасхалии и, следовательно, по Юлианскому календарю.[6]

В начале 1924 года Архиепископ Серафим был уволен с занимаемой им должности главы Финляндской Церкви за несоответствие требованиям закона об официальном языке. Исполняющим его обязанности был назначен викарный епископ Карельский Герман (Аав). В то же время было получено постановление Патриарха Григория VII о принятии во всей Константинопольской Церкви Новоюлианского календаря при сохранении старой Пасхалии. Но вся Финляндская Церковь, кроме Валаамского монастыря, праздновала Пасху по новому стилю. В следующем же году от того же Патриарха было получено специальное разрешение на празднование Христова Воскресения по Григорианскому календарю на текущий год.

Всё время, пока принималось то одно, то другое решение по календарному вопросу, волнения среди простых верующих и монашествующих не прекращались. Особенно сильные волнения происходили в Валаамском монастыре. Здесь первоначально братия взбунтовалась в трапезной, после того как стало известно, что патриарх Тихон не одобрил постановления Сердобольского собора. Начавшиеся тогда волнения с разной силой продолжались и в дальнейшем. Братия всех Финских монастырей обращалась и ко второму Сердобольскому Собору, однако, никаких изменений не последовало. Тогда насельники Валаама подали прошение архиепископу Серафиму с просьбой разрешить им совершать праздники по старому стилю. 12 июля 1922 года прошение было подписано владыкой. В следующем году после оглашения определений Константинопольского совещания волнения вспыхнули с новой силой. Результатом этого стал личный приезд архиепископа, повлекший за собой наказание закоренелой в смуте братии. Однако благодаря многочисленным ходатайствам монастырского начальства и в 1924 году празднование Пасхи по старому стилю было разрешено. Необходимо заметить то, что на данном этапе произошла смена акцента этого вопроса. Если раньше не принимался переход с календаря Юлианского на Григорианский, то теперь остро стоял вопрос лишь о праздновании Святой Пасхи. После постановления Патриарха Григория, разрешающего в виде исключения Финской Церкви встречать Христово Воскресение по Западной Пасхалии, в монастыре зазвучали голоса о неповиновении Церковным властям. Братия монастыря разделилась на две неравные части. Первые, самые многочисленные, придерживались точки зрения о. наместника иеромонаха Иоасафа о том, что раз и. о. главы Церкви епископ Герман отпраздновал Пасху в 1924 году по-западному и тем самым нарушил I правило Антиохийского Собора, то он без всякого суда духовно извержен из сана. В то же время другая, малочисленная группа во главе с настоятелем игуменом Павлином и экономом иеромонахом Харитоном, не допуская такого произвольного толкования Правил и ссылаясь на авторитет иерархов, одобривших переход на новый стиль, держались в повиновении законной церковной власти. Ситуация усугублялась ещё и тем, что письма, приходившие братии из-за границы, чаще всего ободряли и поддерживали именно первую группу. Так, митрополит Антоний (Храповицкий) в своих письмах к разным лицам называя епископа Карельского Германа «лже-епископом» и призывая имя Божие, советует «не повиноваться лже-епископу Герману и постыдно-умершему патриарху Григорию VII».[7] Кроме того: «Ищите таких иереев, которые согласны молиться по-старому, хотя бы и вне храмов».[8] Внутренняя ситуация осложнялась ещё и тем, что духовник обители иеросхимонах Михаил также в данном вопросе пребывал непреклонно противником нового стиля, готовый не только сам оказать неподчинение иерархии, но и других благословлять на это.

Для исследования ситуации, сложившейся в Финляндской Православной Церкви, в сентябре 1925 года с официальным визитом прибыл представитель Вселенского патриарха митрополит Фиатирский Германос. Во время визита он лично побывал в храмах и монастырях Финляндии, в том числе и на Валааме. Здесь произошёл инцидент, когда лишь несколько священнослужителей согласились сослужить с митрополитом и епископом Германом. В результате все виновные, в их числе о. наместник и о. духовник, были отданы под Церковный суд, а на их должности назначены другие. По итогам визита митрополита Германоса Вселенским патриархом Василием была прислана следующая грамота:

«Василий Божьей Милостью Архиепископ Константинополя, Новаго Рима и Вселенский Патриарх.

Преосвященный Архиепископ Карелии, местоблюститель Выборгской и всея Финляндии Архиепископии, во святом Духе любимый брат и сотрудник Нашего Смирения г. Герман, милость Божия и мир да пребудут с Вашим Преосвященством.

Из доклада Его Преосвященства митрополита Фиатирскаго Германа, по решению Синода для обследования состояния православной церкви в Финляндии в качестве уполномоченнаго туда посланнаго, сделалось нам во всех подробностях известным все, касающееся Финляндской православной церкви.

С чувством глубокаго удовлетворения услышали мы о радушной встрече и таковом же приеме его в Финляндии, равно как и о братском содействии Вашего Преосвященства в исполнении его церковной миссии. Но какова была наша радость и ликование при вести о расцвете и преуспеянии в христианской жизни, такова же была и скорбь по поводу возникших на лоне церкви несогласия и разлада на почве празднования Пасхи.

Этот вопрос, занимающий уже всю Церковь, принимает безспорно особый и совершенно исключительный характер в Финляндской Церкви, почему незамедлительно и совсем назависимо от общаго вопроса в заседании Священнаго Синода, посвященном Вам, подверглось обсуждению это дело.

По всестороннем разсмотрении вопроса относительно наилучшаго способа решения его теперь, в предверии 1926 года, в котором всеми признаны были совершенно исключительныя и чрезвычайныя условия и обстоятельства как церковныя, так и общественныя, в жизни коих живет православная Церковь в Финляндии, и неоспоримая неизбежность приспособления ея во внешней жизни к житейским нормам государства, в котором она находится. Священный Синод, имея в виду нравственную пользу верующих, дал на основании этого, как и раньше, свое благословение на празднование в Финляндской Православной Церкви Святой Пасхи в наступающем 1926 году по григорианскому календарю впредь до окончательнаго решения вопроса на имеющем быть вскоре, с Божьяго соизволения, созванном Вселенском Соборе.

С радостью сообщая Вашему Преосвященству об этом мнении и принятом затем решении Нашего Священнаго Синода, выражаем надежду, что Вы своевременно озаботитесь обнародовать его, вместе с нашими молитвами и благословением, как среди благочестиваго духовенства, так и верующих сынов церкви, дабы единодушно «едиными усты и единем сердцем» и единовременно величали достойное Воскресение нашего Спасителя, Господа Иисуса Христа.

Милость Божия и Его неизреченное милосердие да пребудет с Вашим Преосвященством.

1925 г., декабря 5-го дня. Подписано: Константинопольский Патриарх, любящий во Христе брат».[9]

Элладская Церковь

Подготовка к календарной реформе.

26 сентября 1920 года в Греции произошла революция, в результате которой к власти пришёл король Георгий II. Новое правительство, устремлённое на Запад, вновь поставило вопрос о перемене календаря. Для этого была создана специальная государственная комиссия, в состав которой среди прочих входили тогда ещё архимандрит Хризостом (Пападопулос) и директор Афинской обсерватории Д. Эгинитос. 16 января 1923 года комиссия представила на рассмотрение правительства итоговый доклад. В этом докладе правительству рекомендовалось перейти на Григорианский календарь по целому ряду причин, в том числе экономической и моральной, так как к тому времени Греция была единственным православным государством, пользующимся Юлианским календарём. При этом в церковной жизни должен был сохраняться «старый календарь» в виду невозможности перехода Греческой Церкви на новый стиль без согласования с прочими Православными Церквами: "принимая во внимание, что Греческая Церковь, как и другие автокефальные Церкви, хотя и независимы внутренне, все-таки тесно связаны друг с другом и объединены принципом духовного единства Церкви, составляя единую Православную Церковь и, следовательно, ни одна из них не может отделиться о других и принять новый календарь без того, чтобы стать схизматической в отношении других".[10] Последнее шло вразрез с желанием властей, которые хотели одновременной календарной реформы в государстве и Церкви, однако на таком решении настоял архимандрит Хризостом. Уже через два дня после доклада в правительстве был издан Королевский указ о введении гражданского (Григорианского) календаря. Однако все религиозные праздники, в том числе и Благовещение (главнейший национальный праздник), продолжали отмечаться по старому календарю, употреблявшемуся в Церковной жизни. Таким образом, Греческое государство перешло на новый календарь, и после пятнадцатого февраля 1923 года наступило сразу 1 марта того же года.

Ещё одним важным событием на пути к принятию нового стиля в Церкви стало избрание на Афинскую кафедру архимандрита Хризостома (Пападопулоса). Родом из города Мадиотос во Фракии, среднее образование будущий предстоятель получил в Константинополе. Кроме того, учился ещё в нескольких учебных заведениях, в том числе Киевской и Московской Духовных Академиях. В 1895 назначен ректором Иерусалимской школы Св. Креста. Вместе с Мелетием (Метаксакисом) в 1909 году был изгнан патриархом Дамианом из Святой Земли «за противобожегробскую деятельность».[11] Затем возглавил греческую общину в Александрии. В 1911 становится ректором Ризариевской семинарии в Афинах, а в 1914 ещё и профессором общецерковной истории Богословского факультета Афинского университета. От последнего и был выдвинут на Афинскую кафедру. Таким образом, при поддержке Е. Венизелоса и патриарха Константинопольского Мелетия Избирательным Синодом был избран в числе трёх кандидатур представленных на усмотрение короля Георга II и вождя революции Н. Пластираса. Была одобрена его кандидатура, и 25 февраля 1923 года была совершена хиротония тремя членами Синода голосовавшими за него.[12]

Уже 16 апреля, менее чем через два месяца после избрания Хризостома на кафедру, был созван Архиерейский Собор. 28 из 33 правящих архиереев обсудили два вопроса, стоявших на повестке дня: о Церковном устройстве и об изменении календаря. Для нас крайне важен второй пункт, по которому было принято решение исправить Юлианский календарь путём простого переноса чисел на 13 дней вперёд. Причём Пасхалия и месяцеслов должны остаться неизменными. Предполагалось, что если предстоящее Константинопольское совещание примет другое решение, то и Элладская Церковь примет такое же решение.

После завершения работы конгресса Элладская Церковь среди первых получила его постановление, но даже несмотря на всю приверженность её предстоятеля к идее реформы календаря и предварительное решение Архиерейского Собора, исполнение этих постановлений было отложено. Пока же митрополит Хризостом стал проводить активные консультации с главами Восточных Патриархатов и других автокефальных Церквей. Пожалуй, самым активным противником реформы выступил в то время Патриарх Александрийский Фотий. Он даже направил в Афины своего личного представителя, митрополита Христофора Леонтопольского. Он лично ознакомился с ситуацией, при которой в православном Греческом государстве существовало параллельно два календаря. Наконец, встречи с королём, участие в заседании Синода убедили посланника в необходимости реформы. Однако даже это не изменило мнения самого Фотия по данному вопросу.

Между тем, митрополит Хризостом на собравшемся 24 декабря 1923 года Архиерейском Соборе предложил "среднее" решение: принять новый календарь со старой пасхалией. Собор принял решение «совместить церковный календарь с гражданским, при условии согласия на это Вселенской Патриархии, так как от неё зависят церковно новые территории в Греческом государстве... Блаженнейшему Предстоятелю поручается получить одобрение на это всех Православных Церквей, в особенности же Вселенской Патриархии, согласие которой является обязательным».[13] Все дело велось с такой поспешностью, что уже 20 января 1924 года было получено согласие Константинополя, все же остальные Патриархи так и не дали своего согласия. Правда, Патриарх Иерусалимский заявил, что возражать по поводу выравнивания в Греции календарей гражданского и Церковного не будет, но и вводить его в Иерусалимской Церкви также не станет, по не раз упоминавшейся причине.

Введение нового стиля

И вот своей энцикликой № 430/123 от 03.03.1924 года под названием «К Преосвященнейшим иерархам Автокефальной Элладской Церкви» Архиепископ Хризостом (Пападопулос) объявил о решении Священного Синода о переходе на новый стиль. Энциклика гласит: «Элладская Церковь в соответствии с решением Священного Синода принимает установленное Вселенской Патриархией исправление Юлианского календаря, по которому 10 марта месяцеслова будет считаться и называться 23.... Таким образом, с 23 числа текущего месяца марта в Греции существует один календарь и для Церкви, и для государства».[14]

Епископ Рашско-Призненский Павел (нынешний патриарх Сербский), в своей статье о церковном календаре, помещенной в официальном органе Сербской Патриархии "Гласник" (ноябрь 1982 г.), комментируя данное событие, не находит объяснения для поспешности, с которой всё было осуществлено. Он удивляется, что это сделал Архиепископ Хризостом, который сам же участвовал в Государственной Комиссии в 1923 года, которая постановила о невозможности одностороннего принятия нового календаря без согласия остальных. По замечанию епископа Павла, принимая вопреки этому столь поспешно новый календарь, Греческая Церковь забыла свои принципиальные прежние заявления, что такая реформа требует общего согласия всех Церквей и осторожности в своем осуществлении, чтобы не вызвать соблазна в народе.

Для столь поспешного решения данной Церкви, вопреки даже постановлению Совещания 1923 года, обычно представляются нижеследующие оправдания. Прежде всего, что Греческой Церкви было бы трудно не участвовать в национальном празднике в день Благовещения, который правительство уже собиралось проводить по новому календарю. Во вторых, введения нового календаря в Церкви особенно добивались король и правительство, а югославянский посол заверил Архиепископа, что и Сербская Церковь присоединилась бы к такому решению Элладской Церкви. На самом деле она на это не согласилась. С церковной точки зрения всякое давление гражданской власти, хотя бы и короля, если оно даже и имело место, не должно было быть решающим.

Сам же епископ Павел предлагает следующую мотивацию данного деяния. Первое: в надежде, что в будущем все Церкви примут эту реформу, греки считали делом престижа провести её у себя первыми. Второе: как жест доброй воли в сближении с Западом. "Как бы то ни было, -- пишет Епископ Павел, -- эта поспешность без предварительного объяснения и приготовления вызвала одну из серьезных проблем современной Греческой Церкви -- старо-календарную".[15]

4 марта Архиепископ Хризостом обратился в Министерство иностранных дел с просьбой "послать срочные телеграммы Блаженнейшим патриархам Иерусалима, Антиохии, Александрии и Сербии и архиепископам Румынии и Кипра, сообщив им, что Греческая Церковь приняла решение Вселенской Патриархии относительно согласования церковного календаря с гражданским, называя 10 марта 23-м, и известить Вселенского Патриарха о том, что Греческая Церковь привела его решение в действие".[16]

Какой же была реакция других Православных Церквей на принятие Элладской Церковью нового календаря? Вселенский Патриарх принял это изменение, хотя и с оговоркой о необходимости согласия всех Православных Церквей. Такое вынужденное согласие в значительной степени объясняется весьма шатким положением Патриархии и экономической зависимостью от Греческой Церкви - поэтому она и не могла позволить себе выразить несогласие. Так же поддержала Греческую реформу Церковь Румынская. Другие же Православные Церкви: Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Сербская и Кипрская не одобрили такого решения, заявив, что не могут ввести в данное время новый календарь. Правда, Иерусалимский патриарх Дамиан признал причины перехода Греческой Церкви на новый стиль уважительными. Вот выдержки из некоторых посланий: "Политические факторы вызвали перемену календаря, несмотря на то, что вся полнота Восточной Церкви придерживается юлианского календаря. Тенденция изменять каноны представляет, на наш взгляд, великую опасность" - писали Патриарх Григорий Антиохийский и его Синод.[17] Патриарх Димитрий Сербский писал: "Мы указали на необходимость отсрочки до времени Собора, который должен быть созван, чтобы рассмотреть этот вопрос со всех сторон прежде созыва Вселенского Собора таким образом, чтобы установить единый календарь для всех Православных Церквей".[18] Самая же резкая критика поступила в послании Патриарха Александрийского Фотия от 20 апреля 1924 года за № 226. В нём он пишет: «Наша Святейшая Церковь никогда не видела необходимости в исправлении календаря....Только собор всех Святых Божиих Церквей компетентен разрешить этот вопрос. Вы утверждаете, что догматы и каноны не препятствуют исправлению календаря. Это не совсем верно. Сами же Вы чуть не через десять строк после этого утверждения пишете, что исправление юлианского календаря отдельной Церковью вызовет соблазн вследствие различия календарей у православных народов и грозит схизмой».[19]

Начало старостильного движения

Негативное отношение к введению нового календаря было не только из-за границы. Уже в сам день перехода на новый календарь архимандрит Герман Варикопулос (будущий старостильный епископ Кикладский), выражая протест против действий Церковного руководства, публично на отпусте литургии помянул святых, память которых приходилась на 13 вычеркнутых дней. В течение недели происходили стихийные выступления, а уже через неделю было создано «Общество православных» которое в 1926 году было реорганизовано в «Греческое Религиозное Общество Истинно Православных Христиан». В него вошли клирики из Греции и приглашённые с Афона, которые не приняли календарной реформы. Все они продолжали в своих храмах совершать Божественную службу по старому стилю. Все эти события побудили Архиепископа Хризостома совместно с Синодом 8 апреля обратиться с энцикликой «К благочестивому греческому народу». В ней еще раз излагалась суть вопроса, и подчёркивалось, что всё сделанное было совершено для блага народа и без давления государства. Кроме того, в ней содержался призыв «поспешить подчиниться этому решению её иерархии, удаляясь от тех немногих лиц, которые, будучи побуждаемыми ревностью не по разуму, либо по незнанию, либо под чьим-то дурным влиянием предали себя в руки людей, которые, к сожалению, хотели бы использовать их в своих, чуждых религии целях».[20]

Так как убеждения высшей церковной власти имели небольшой успех, последняя обратилась за помощью к государству, которое по конституции обязано её защищать. Это привело к полицейским преследованиям сторонников старого календаря. Так, 1 февраля 1925 года в Палеон Фалирон близь Афин произошёл такой инцидент. Когда в старостильном храме св. вмч. Георгия закончилась литургия, совершённая священником Иоанном Флором, внутрь ворвались полицейские и, прикрываясь тем, что якобы, по их сведениям, в храме подготавливался заговор против республики, обыскали верующих и избили двух прихожан. К сожалению, это не было единственным случаем. В защиту старостильников Греции выступили Патриарх Александрийский Фотий и глава карловацкого Синода митрополит Антоний (Храповицкий).

Тем временем, старостильное движение в Греции с каждым годом стало все более крепнуть, тем паче, что существенную роль в его становлении сыграли Афонские ревнители ("зилоты") - монахи и иеромонахи. «Зилоты» - небольшая часть афонского монашества, прервавшая общение с Константинопольским Патриархатом сразу же после введения нового стиля. Ими в 1926 году было организовано два общества: «Священный Союз Монахов - Ревнителей» и «Общество Святогорских Отцов Ревнителей». Эти общества руководствовались в своей жизни уставом под названием «Якорь православия» и ставили целью борьбу с нарушением, как они считали, Церковного предания. С 1926 года ГРОИПХ стало издавать свою газету «Вестник православных».

1927 год оказался весьма насыщен событиями. Именно в это время очередные «зилоты» прибывшие с Афона, в числе которых находился и иеромонах Матфей (Карпафакис), основали монастыри Певковуноятриссис и Парнифос. Они до сих пор являются крупными духовными центрами старостильного движения. Но самое скандальное происшествие того года случилось 21 марта, когда в храме свв. Константина и Елены г. Пирей произошло нападение на Архиепископа Хризостома. Нападение было совершено местным парикмахером К. Караяннидис, состоявшим в Обществе Истинно Православных Христиан. В результате нападения Архиепископ получил повреждения ножницами губы, щеки и кисти правой руки. Нападение вызвало новые преследования со стороны властей, а Священный Синод выступил с просьбой к правительству запретить общества старостильников и выезд монахов с Афона без разрешения монастырского начальства, а также ношение монашеских одежд не имеющими письменного подтверждения монашеского пострига. Вскоре в результате ответной реакции появились первые жертвы и со стороны приверженцев Юлианского календаря. 8/21 ноября того же года в Аттике в селении Мандра полицией был оцеплен старостильный храм с целью ареста настоятеля. Результатом этого стала кровавая драма, так как между полицейскими и прихожанами началось столкновение, приведшее к тяжким увечьям некоторых прихожан и даже к смерти некой Екатерины Рутти. Эта прихожанка скончалась через неделю в больнице от тяжёлого ранения в голову.[21]

В 1931 году между руководителем Общества И. П. Х. Г. Евстриадисом и специально образованной архиерейской комиссией проходили активные консультации. Это было вызвано сильным увеличением к этому времени количества старостильных приходов (около 800 к 1930 году) при дефиците священников и полном отсутствии иерархии. Предлагалось в обмен на поминовение Предстоятеля Элладской Церкви прекратить преследования и выделить около 500 священнослужителей. Данное предложение господина Евстриадиса было отклонено. Произошедшая в 1932 году смена правительства привела к тому, что 10 декабря того же года было легализовано Общество Истинно Православных Христиан; кроме того, клирики заявившие о неподчинении Церковной власти, «могут стать служителями общины последователей старого календаря».[22]

Начало старостильного раскола

20 мая 1924 года происходят изменения и в Руководящем Совете И. П. Х., причём новое руководство движения резко меняет курс прямо на противоположное направление. И уже 1 августа того же года последовало письменное заявление на имя Архиепископа Афинского Хризостома, ставшее фактически отправной точкой раскола в Греческой Церкви. Авторы заявления, основываясь на 15 правиле Двухкратного Собора и 1 правиле свт. Василия, считали, что проведением реформы календаря Элладская Церковь стала схизматической и еретической и поэтому Общество И. П. Х. полностью отделяется от неё. Подтверждением заявления от 1 августа стал особый протокол, составленный на совещании руководства старостильников 6 августа 1934 года. Документ выдержан в крайне резкой оценкой правительства и руководства Церкви. В частности, парламент в нём назван Вавилоном, а Церковь - схизматической. Так же по данному протоколу руководству поручалось для восстановления всех трёх степеней иерархии найти канонических архиереев. Первоначально последнее никак не удавалось ввиду отказа греческих иерархов, так что пришлось обращаться за рубеж. В частности Руководящий совет обращался к митрополиту Антонию (Храповицкому), однако, сам находясь в неопределённой канонической ситуации Антоний не решился вмешиваться в жизнь Греческой Церкви. Наконец, в мае 1935 г., после неоднократных личных обращений руководителей старостильного движения к высшим иерархам новостильной Элладской церкви, трое из них - митрополиты Герман (Мавроматис) Димитриадский, Хризостом (Кавуридис) Флоринский и Хризостом (Димитриу) Закинфский, присоединяются к ЦИПХ Греции.

Официальная Элладская Церковь незамедлительно отреагировала на «мятеж трёх митрополитов».[23] На своих заседаниях 27 и 28 мая Синод в частности решил: провести по делу трёх архиереев следствие и назначить на 30 мая заседание Архиерейского суда, просить государство воспрепятствовать их деятельности, в особенности совершению хиротоний, а на Димитриадскую и Закинфскую кафедры назначить временных местоблюстителей. Кроме того было решено обратиться с посланием к греческому народу и телеграфировать Вселенскому Патриарху. Назначенное синодом заседание Архиерейского суда не смогло состояться, так как ещё три члена Синода отказались участвовать в суде над митрополитами и подали в отставку с занимаемых в Синоде постов. Через 10 дней после этого заявления трое митрополитов, опасаясь преследования греческих властей и предвидя свой скорый арест, принимают участие в рукоположениях четырех новых епископов. C 23 по 27 мая 1935 года в монастыре Пресв. Богородицы Певковуноятрисис в Кератее, в Аттике митрополиты совершили четыре епископские хиротонии: Германа Кикладского (Варикопулос), Христофора Мегаридского (Хаджиса), Поликарпа Диавлийского (Лиосиса) и Матфея Вресфенского (Карпадакиса). После хиротоний был создан «Священный Синод Православной Элладской Церкви последователей отеческого православного календаря» под председательством Германа Димитриадского. По этому поводу митрополиты Герман, Хризостом и Хризостом сделали следующее заявление: «Мы, отлучив раз и навсегда официальным письмом от 26 мая 1935 г. правительственную Церковь яко схизматическую, и взяв на себя духовное руководство и пастырство греческими православными христианами, которые следуют за святоотеческим православным календарем, признаны правительством как независимая и отдельная вероисповедная Церковь, совершающая богослужение согласно старому календарю.

Посему, образовав Синод окружающих Церковь Православных Греков, следующих отеческому и православному месяцеслову, и желая дополнить свой высший состав, мы приступили, после соответствующих просьб православных христиан, следующих отеческому календарю, согласно святым канонам, к избранию и посвящению четырех Епископов, а именно: Святителем Киклад Архимандрита Германа Варикопуло, Святителем Мегары Христофора Хаджиса, армейского священника, Святителем Диавлеи Архимандрита Поликарпа, священника Сретенского прихода в Тамбуриа Пирея, и Святителем Вресфины Архимандрита Матфея, игумена Свято - Введенского монастыря в Кератее, принадлежащего Церкви, которая следует за отеческим календарем.

Все канонично возведенные в епископское достоинство являются Клириками с богословским образованием, многолетней службой и безупречным и скромным моральным поведением...

Мы приступили к хиротониям, чтобы удовлетворить религиозные потребности христиан, следующих отеческому календарю, и сообразно праведным и исчерпывающим святым, божественным канонам (первое Апостольское правило), как каноничный Синод Церкви, следующей отеческому календарю».[24]

Суд над «мятежными» митрополитами

Во вторник 29 мая/11 июня 1935, в 10 часов вечера, в то время как они находились в Архиепископии ИПХ на улице Аристотелус, 37, все иерархи Греческой Старостильной Церкви были арестованы, причем трое митрополитов были отправлены в тюрьму, а четверо новорукоположенных епископов - посажены под домашний арест. Наконец, 14 июня состоялся Архиерейский суд под председательством Александра, митрополита Керкирского. В день суда истинно-православные священники, монахи и миряне собрались перед Афинской Митрополией и пели канон Пресвятой Богородице. Суд признал митрополитов виновными и приговорил к лишению сана с сохранением монашества и пятилетней ссылке в различные монастыри. Собрание же верующих было разогнано полицией с использованием водометов, палок и топоров, десятки из них были избиты и ранены. Обеспокоенное этим событием правительство на специально созданной комиссии в составе Архиепископа, пяти членов Синода, представителей правительства, профессора Афинского университета и председателя Общества И. П. Х. Парасхоса, настояло на выделении старокалендарникам канонически поставленных иереев, и поддержке их общины юридически и финансово.

Отправляясь к местам ссылок, трое митрополитов издают прощальное Архипастырское Окружное Послание от 8/21 июня 1935 г., в котором, между прочим, подчеркивалось: «Мы рекомендуем всем, следующим православному календарю, не иметь никакого духовного общения с церковью схизматиков и схизмослужителями, каковых покинула благодать Всесвятого Духа, ибо они нарушили решения отцов Семи Вселенских Соборов и правила тех Всеправославных соборов, которые осуждают Григорианский календарь».[25] Вскоре митрополит Хризостом Закинфский обратился с покаянием и был принят обратно в Элладскую Церковь с восстановлением в архиерейском достоинстве (возвращён на Закинфскую кафедру). Позже, 3 июля 1935 года, четверо новопосвященных архиереев также были осуждены, лишены сана и приговорены к ссылке. Поликарп Диавлийский и Христофор Мегаридский вскоре раскаялись и приговор им был заменён на низведение в пресвитеры с запрещением священнослужения, а Матфею Вресфенскому по болезни было разрешено остаться в монастыре в Кератее. В ссылку же отправился один Герман Кикладский.

Пробыв в ссылке несколько месяцев, все иерархи, оставшиеся верными старостильному движению возвратились, в Афины с молчаливого согласия властей. Вскоре ими был образован Священный Синод Греческой Старостильной Церкви, первым председателем которого стал митрополит Димитриадский Герман (Мавроматис). Это связано с тем, что в октябре 1935 года к власти пришёл генерал Г. Кондилис и на престол вернулся король Георг II, а новый премьер-министр к старостильникам относился благосклоннее. Уже в конце того же года бывший митрополит Флоринский Хризостом побывал в Антиохии и Иерусалиме, где встретился с предстоятелями Церквей. Патриархи заверили его, что сделают всё зависящее от них, чтобы скорее собрать Всеправославный Собор и на нём решить календарную проблему. Однако они выступили против разрыва общения с Элладской Церковью. В следующем, 1936 году, в Греции вновь произошла смена власти, на этот раз была установлена военная диктатура И. Метаксаса. Однако новое правительство в отношении старокалендарников продолжило курс прежнего правительства.

Разделения среди старостильников

Недолго старостильное движение Греции оставалось единым и сплочённым. Отделившись однажды от единой, святой и апостольской Церкви, это общество стало делиться и внутри себя. Дело в том, что среди старостильников были как умеренно относившиеся к новостильникам, так и крайние. Умеренные, в числе которых были митрополиты Флоринский Хризостом и Димитриадский Герман были более лояльны к официальной Церкви и, придерживаясь теории, что новостильники являются раскольниками «только потенциально, но не действительно, ибо введение нового календаря не было официально осуждено»,[26] принимали крещенных новостильниками детей без миропомазания. Это учение было сформулировано неким монахом Даниилиду, чтобы каким-либо образом перекинуть мост между старостилием и новостилием. Группа умеренных старостильников постоянно участвовала в переговорах с Хризостомом (Пападопулосом) и его Синодом. Но была ещё и вторая группа- фанатично настроенных, ничего не хотевших слышать о переговорах с законными церковными властями. Данное крыло возглавлял еп. Матфей Вресфенский.

Поводом для начала разделения среди старостильников стало появление в июне 1937 года письма Хризостома Флоринского и Германа Димитриадского, адресованного некоему монаху Марку (Ханиотису). На его вопрос об отношении к таинствам официальной Церкви они заявили, что благодать Святого Духа по-прежнему присутствует в ее таинствах, ибо нововведение в праздничном календаре, по их словам, - "это одна ошибка одной Церкви, которая прямо не посягает на догмат веры и относится к нарушениям церковных канонов и нестроениям, которые - по словам св. Василия Великого - излечимы", и следовательно "эта ошибка делает погрешающую Церковь потенциально (dunamei) схизматической, но не действительно (energeia) таковой до тех пор, пока она не будет осуждена и объявлена действительно схизматической Вселенским Собором".[27]

Против такой позиции выступили Епископ Матфей Вресфенский и, поначалу, Епископ Герман Кикладский. Вскоре после их заявления, в июне, еп. Матфей отправляет им 1-й Апокрисис (Отлучение). В ответ митрополиты Герман и Хризостом посланиями от 26 августа/8 сентября и 4/17 сентября подтвердили свою позицию, изложенную в письме к монаху Марку. На следующий день, 5/18 сентября, Еп. Матфей опять написал митр. Герману, призывая его отвергнуть теорию о "потенциальном" расколе и напоминая ему о прошлом исповедании 1935 года, но ответа не получил. Тогда еп. Матфей 19 сент./2 окт. того же года посылает митрополитам Герману и Хризостому 2-й Апокрисис. Его полный текст приводится в приложении.[28]

10/23 октября 1937 года на Соборе в Афинах Герман Кикладский и Матфей Вресфенский вместе с высшим духовенством официально объявили, что миртополиты Хризостом и Герман Димитриадский отпали от истинного исповедания. Было подтверждено, что таинства новостильников, как и Миро, освященное после 1924 года, лишены освящающей благодати. Так возникло разделение греков-старостильников на матфеевцев и флоринитов, называемых так по именам и титулам глав этих групп - епископу Матфею Вресфенскому и митрополиту Хризостому Флоринскому. Позже к матфеевцам примкнули Греческое Религиозное Общество Истинно Православных Христиан и Священная Лига Афонских Монахов-Зилотов.

В ответном письме епископам Герману Кикладскому и Матфею Вресфенскому 9/22 ноября 1937 года митрополит Хризостом Флоринский заявил:

«Будьте уверены - торжество Православия будет в самое ближайшее время праздноваться во всей Греческой церкви, силой Христовой и по истинно православному и патриотическому желанию нашего Богохранимого Короля и президента греческого правительства, которые совершат великие дела, и все истинно православные греки получат венец радости и славы, кроме вас [епископов Германа Кикладского и Матфея Вресфенского] и ваших немногих последователей, которые останутся вне брачного чертога как неразумные девы и будут бесполезно оплакивать свое лишение этой духовной радости и наслаждения».[29]

Между тем в афинском госпитале Красного Креста 22 октября 1938 года скончался Архиепископ Афинский Хризостом (Пападопулос). После его смерти на кафедру был избран митрополит Трапезундский Хрисанф (Филиппидис). Его первосвятительство длилось всего около полутора лет и в отношениях со старостильниками не принесло никаких изменений. В 1941 году его сменил митрополит Коринфский Дамаскин.

В 1943 году митрополит Герман Димитриадский, глава флоринитского синода, подал прошение о принятии в Элладскую Церковь, но получил отказ. Несмотря на это, митрополит Хризостом Флоринский прервал с ним общение. Митрополит Герман служил по старому стилю до своей смерти в 1944 году, похоронен новостильниками. Большинство его последователей присоединились к митрополиту Хризостому, создавшему свой Синод. После смерти митрополита Германа епископы Христофор (Хаджис) и Поликарп (Лиосис), вернувшиеся в ограду церковную в 1935 году, присоединились к митрополиту Хризостому. Дробление некогда единого общества старостильников продолжилось, когда епископ Герман Кикладский отошел от общения с епископом Матфеем.

Вопрос о календаре продолжал волновать греческое общество. Состоявшийся 14 апреля 1947 года Первый панэллинский съезд сторонников юлианского календаря обратился к государственной власти с просьбой защитить их религиозные права и свободы. Однако их голос не был услышан, а преследование со стороны Священного Синода продолжалось. В 1950 году с богословского факультета Афинского университета были отчислены студенты, бывшие сторонниками старого календаря.

Еп. Матфей Вресфенский неоднократно обращался то к митр. Хризостому Флоринскому, то к еп. Герману Цикладскому с просьбой совместно с ними принять участие в архиерейских хиротониях для продолжения апостольской преемственности в ЦИПХ Греции. Но Герман под разными предлогами отказывался, а митрополит Хризостом держался своего мнения высказанного им в статье в газете «Елевферия» от 14 ноября 1945 года: «Мы заверяем все церковные и государственные власти, что мы, будучи лишь простыми хранителями установления всеправославной важности, старого календаря, а не представителями бунтующей церкви, никогда и ни при каких обстоятельствах не совершим таких церковных деяний, как посвящение епископов».[30]

Единоличная хиротония

Итак, матфеевцы так и оставались с одним епископом, а учитывая возраст Матфея (Карпафакиса), они и вовсе могли остаться без епископской степени. Поэтому 26 августа/8 сентября 1948 года в монастыре в Кератее были собраны члены клира по вопросу епископских хиротоний. Вот протокол собрания: «В Свято - Введенском Монастыре, Кератея Аттики, 26 августа 1948, в среду, в десять часов вечера, собрался Клир Церкви Истинно - Православных Христиан следующим составом:

1.Преосвященнейший епископ Вресфенский, г.Матфей.

2. Протосинкелл протоиерей Евгений Томброс... /Следуют еще 17 имен/.

После имеющихся обсуждений о хиротониях новых епископов с одной стороны, и с другой стороны об отношениях с епископом Хризостомом и его сотрудниками, которые нисколько не желают союза с нами в борьбе, которую мы ведем, единогласно принимаем следующие решения: наш епископ, Матфей Вресфенский да совершит рукоположения новых епископов. Мы даем ему полномочия, чтобы он посвятил единолично тех, кого он сочтет достойными иметь это высокое звание, так как Церковь, в случае крайней необходимости, предоставляет эту милость, как доложил сегодня наш протосинкелл, протоиерей Евгений Томброс. Действительно, по неотложной нужде Церковь признает каноничность хиротонии епископа другим епископом. Это верно для первого посвященного епископа. В епископских рукоположениях других епископов будут канонично участвовать два епископа. Мы принимаем это решение по благодати Духа Святаго, Который нас вдохновляет выйти победоносными из священной борьбы, которую мы ведем» /Следуют подписи/.[31]

Во исполнение этого решения в сентябре 1948 г еп. Матфей, по представлении клира и с согласия народа, единолично рукополагает еп. Спиридона Тримифунтского, а уже вместе с ним - епископов Димитрия Фессалоникийского, Каллиста Коринфского и Андрея Патрского. 15.09.1949 г. еп. Матфей новорукоположенными архиереями был возведен в сан Блаженнейшего Архиепископа Афинского и всея Эллады. Под его председательством был образован Священный Синод Церкви ИПХ Греции (На снимке: еп.Матфей незадолго до смерти).

Такие деяния Матфея и его сторонников, несмотря на все приводимые ими доводы, невозможно оправдать, так как в то время на них не было сильных гонений, и среди старостильников, кроме Матфея, было ещё четыре епископа. Единоличное действие еп. Матфея сразу же вызвало негативную реакцию у митр. Хризостома Флоринского и его последователей, которые заявили, что он нарушил 1-е Апостольское правило, согласно которому в архиерейской хиротонии должны участвовать не менее двух епископов, а значит его поставления - недействительны. Позднее по этому поводу даже среди матфеевцев начались разногласия, когда глава РПЦЗ митрополит Филарет совершил над двумя их архиереями так называемую хиротесию с тем, чтобы они совершили её над остальными. 14/27 мая 1950 г. в возрасте 90 лет епископ Матфей скончался.

Возврат к исповеданию 1935 года

26 мая (через 12 дней после кончины епископа Матфея) Синод флоринитов выпустил следующее послание:

«В 1935 году мы провозгласили новостильную церковь раскольнической. Мы провозглашаем это снова и, как следствие, предписываем применение 1-го правила Святого Василия Великого, что таинства, совершаемые новостильниками, то есть раскольниками, лишены освящающей благодати.

Следовательно, ни один новостильник не должен приниматься в нашу святейшую Церковь без предварительного исповедания, в котором он осуждает календарное нововведение и провозглашает свою церковь раскольнической. Крещенные новостильниками должны быть помазуемы Святым Миром православного происхождения, имеющегося в достатке у нас.

Мы используем эту возможность обратиться ко всем Истинно Православным Христианам, призывая их по-отечески вступить с нами в общение, что способствовало бы нашей священной борьбе за святоотеческое благочестие и осуществило наше горячее желание.

Призывая вас, мы удаляем конфликты, созданные нашими ошибками, и потому вспоминаем и отказываемся от всего написанного и сказанного нами с 1937 года в объявлениях, разъяснениях, публикациях и посланиях, что было противно устоям Восточной Православной Церкви Христовой и ведомой нами священной борьбы за Православие, провозглашенной в синодальном послании 1935 года, без добавления или уменьшения, и включая научное определение «потенциально и действительно»...

26 мая 1950. Хризостом, бывший Флоринский, Герман Кикладский, Христофор Христианопольский, Поликарп Диавлийский».[32] Возвратившись к старому исповеданию, Хризостом смог привлечь на свою сторону достаточно большое количество матфеевцев, но всё же не всех.

Вот таким образом складывалась ситуация после введения в 1924 году в Элладской Православной Церкви нового стиля. Дальнейшую историю мы уже не будем описывать столь подробно, остановимся лишь на основных моментах.

Краткая история старостильничества с середины до конца XX века

Новые преследования государством старостильников начались в конце 1950 года. В феврале 1951 году митрополит Хризостом Флоринский был отправилен в ссылку. Епископ Герман Кикладский был посажен под домашний арест до своей кончины 24 марта 1951 года.

18 июля 1952 года митрополит Хризостом возвратился из ссылки. 6 ноября он вместе с епископами Христофором (Хаджисом) и Поликарпом (Лиосисом) подписал заявление, в котором все три епископа объявили о сложении с себя епископских и священнических обязанностей, и называли себя простыми монахами. После протестов паствы митрополит Хризостом отменил это свое решение, а два других епископа подписывались как простые монахи до 1954 года, когда они были приняты в Элладскую Церковь как епископы. В том же 1954 г. митр. Герман Кикладский умирает в заключении. А 7/20 сент. 1955 г. умирает и сам митр. Хризостом. После смерти последнего в том же году, не желая присоединяться к «матфеевцам», его последователи образовали «Совет архимандритов».[33] В 1956 году флориниты избрали своим главой архимандрита Хризостома (Киусиса).

В то же время к 1958 году у последователей Матфея было уже 13 епископов, из которых и был составлен Синод по подобию Синода канонической Элладской Церкви. При этом всё же всеми делами заправлял протопресвитер Евгений Томброс. Необходимо заметить, что всех новорукоположенных епископов так же, как и первых, нельзя признать каноничными, так как по преемству они происходят от единоличного поставления. В то же время у флоринитов вообще не осталось епископов. И тогда они решили восстановить иерархию, правда немного другим путём, чем Матфей.

В 1960 году ими был направлен в США архимандрит Акакий (Папас) с целью просить Синод Русской Зарубежной Церкви, возглавлявшийся тогда митрополитом Анастасием (Грибановским), совершить над ним хиротонию. Синод РПЦЗ отказался совершить хиротонию над ним, и он вернулся в Грецию. Тогда архим. Акакий, желая во что бы то ни стало получить архиерейский сан, обращается к еп. РПЦЗ Серафиму (Иванову) Чикагскому, который самочинно, без благословения Синода и Первоиерарха, решается рукоположить Акакия в еп. Талантионского и приглашает для этого новостильного еп. Феофила (Ионеску). А в 1962 г., по просьбе того же еп. Серафима Чикагского и по приглашению "флоринцев", в мае в Грецию прибыл другой епископ РПЦЗ - Леонтий (Филиппович) Чилийский, и вместе с еп. Акакием (Папасом) рукоположил еще четырех иерархов: Парфения (Скурлиса) во епископа Кикладского (†6.12.1963), Акакия (Папаса) младшего во еп. Диавлейского, Авксентия (Пастраса) во еп. Гардикийского и Геронтия во еп. Саламинского. Новопоставленные иерархи образовали Священный Синод, который первоначально возглавил Акакий (Папас - старший), возведенный в сан архиепископа. По смерти архиеп. Акакия в декабре 1963 г. флоринитский Синод возглавил Авксентий (Пастрас), ставший архиепископом Афинским.

18/31 декабря 1969 года Синодом РПЦЗ во главе с митрополитом Филаретом была признана законность хиротонии еп. Акакия -старшего и других флоринитских епископов. Вот отрывок из послания архиеп. Авксентию:

«Многие испытания, переносимые Православной Церковью с самого начала своей истории, особенно велики в наши лукавые времена, и, следовательно, особо необходимо единство между истинно преданными Вере Отцов. С этими чувствами мы желаем сообщить Вам, что Архиерейский Синод Русской Православной Церкви Заграницей признает действительность аpхиеpейских хиротоний Вашего предшественника, блаженнопочившего архиепископа Акакия, и последующие хиротонии Епископов Вашей Святой Церкви. В соответствии с этим, принимая также во внимание различные другие обстоятельства, наш Архиерейский Синод рассматривает Вашу иерархию как братьев во Христе, находящихся в полном общении с нами».[34]

Матфеевский Синод также в начале 70-х начинает движение на сближение с РПЦЗ. В 1971 году на предварительные переговоры в Америку были направлены Экзархи митрополит Каллист Коринфский и Епифаний Кипрский. Целью этих переговоров было установление полного общения с РПЦЗ Условием для объединения со стороны матфеевцев был отказ от молитвенного общения с новостильниками и экуменистами. Матфеевские представители направили в Синод РПЦЗ обращение (полностью помещено в примечании[35]). Ответом на обращение старостильников стало Определение Архиерейского Собора Русской Зарубежной Церкви от 15/28 сентября 1971 г.[36] В нём РПЦЗ не признаёт архиерейские хиротонии матфеевцев, но из икономии применяет к ним странную процедуру - хиротесию. 17/30 сентября 1971 года во исполнение этого решения архиереями РПЦЗ архиепископом Филофеем Беpлинским и епископом Константином Бpисбенским в Бостонском Свято-Преображенском монастыре была совершена хиpотесия над митрополитами Каллистом Коринфским и Епифанием Кипрским. Причём подтверждением мнения, что она имела смысл хиротонии, является следующее: при совершении ее с митрополитов Каллиста и Епифания были предварительно сняты архиерейские омофоры, а сам чин хиротесии совершался по архиерейскому чиновнику, с молитвами, положенными при хиротонии. Также примечательно, что хиротесии были совершены не в один, а в два дня, каждая по отдельности и за отдельной службой, что служит еще одним доказательством, что имели место именно хиротонии, т. к. две архиерейских хиротонии не совершаются за одной литургией.[37]

Возвратившись в Грецию, митрополиты Каллист и Епифаний приступили к дальнейшему выполнению решений Собора РПЦЗ и совершили хиротесию над всеми епископами. Однако, в дело вмешались представители Синода Авксентия. Они стали заявлять, что возложения рук должны совершать именно они - "законный", "канонический" Синод ЦИПХ Греции. При этом флоринцы настаивали на том, что хиротесии должны иметь смысл хиротоний. Отвечая на запрос матфеевцев Митрополит Филарет, глава Синода РПЦЗ, называл совершенную хиротесию «просто благословением», а председатель отдела общественных и внешних сношений Синода РПЦЗ протопресвитер Георгий Граббе 25 октября/7 ноября 1973 написал в ответ на запрос г-на Shallcross: «Епископы Каллист и Епифаний не были хиротонисаны нашим Синодом. Они были приняты в общение как Епископы простым возложением на них рук уже в епископском облачении (in bishops' vestments), согласно 8 правилу 1-го Вселенского Собора».[38] Но секретарь Синода РПЦЗ епископ Лавр выразил мнение, что хиротесия равна хиротонии. Против дальнейшего проведения в жизнь решений Собора РПЦЗ выступил клир матфеевцев, и дело с хиротесиями окончательно застопорилось.

После описанных событий матфеевский Синод продолжал еще в течении четырех лет иметь братское общение с Синодом РПЦЗ. Однако требования первых относительно сослужения с новостильниками и экуменистами Русской Зарубежной Церквью стали нарушаться. В сентябре 1974 г. матфеевцы послали в Америку своих Экзархов для выяснения прецедентов незаконных сослужений и с целью подписания русскими иерархами "Исповедания Веры", в котором анафематствовались бы все новостильные и экуменические Поместные церкви, в т. ч. и Московская Патриархия, а также осуждалось масонство. Иерархи РПЦЗ отказались выполнить свое прошлое обещание и "Исповедания Веры" так и не было ими принято.

После безрезультатных переговоров в мае 1975 г. матфеевские старостильники предварительно прерывают общение с РПЦЗ, а в феврале 1976 г. издают официальный документ, по которому разрывается общение с РПЦЗ и расторгаются договоренности 1971 года. РПЦЗ со своей стороны, видя невозможность достижения единства в Греческом старостильном движении, на своем Соборе 1975 г. приняла решение не иметь общения со всеми греческими старостильниками, до их объединения.

В 1974 году Синод архиеп. Авксентия официально объявляет о безблагодатности таинств новостильной церкви, и о необходимости приема из новостилия через миропомазание. В 1974 году митрополиты Акакий Диавлейский и Гавриил Кикладский разрывают общение с Синодом, будучи против епископских хиротоний, проведенными без их согласия. В 1978 году к ним присоединились епископ Петр Асторийский и митрополит Хризостом Фессалоникийский (Киусис).

В 1979 году митрополиты Каллист Коринфский и Антоний Мегарский разрывают общение с архиеп. Авксентием и создают свой Синод. Они посвящают восемь архимандритов во епископы, среди которых Киприан (Куцумбас). Этот Синод в 1980 году вступает в официальное общение с румынским старостильным Синодом митрополита Гликерия.

Затем и этот Синод распадается, так как группа епископов во главе с митрополитом Геронтием отделяется от архиеп. Авксентия. Митрополит Каллист отходит от управления своим Синодом, его епископы присоединяются либо к архиеп. Авксентию, либо к митр. Геронтию. Из бывшего синода митр. Каллиста остаются только митрополиты Киприан Филийский и Джованни (Иоанн) Сардинский, которые в 1984 году создают свой «синод противостоящих» во главе с митрополитом Киприаном.

В 1985 году объединяются Синоды архиеп. Авксентия, митр. Геронтия и митрополитов Каллиста и Антония. Митрополиты Киприан и Джованни отказываются подчиниться объединенному синоду. Митрополит Киприан объясняет отдельное существование своего «Синода противостоящих» несогласием в вопросах веры - он считает ошибочной декларацию 1974 года, в которой Синод архиеп. Авксентия объявляет новокалендарную церковь безблагодатной. Однако, будучи архимандритом, он подчинялся синоду архиеп. Авксентия после 1974 года, а затем и синоду митрополита Каллиста, который всегда считал таинства новостильников безблагодатными. Новыми же своими взглядами он был близок к покойному митрополита Хризостому Флоринскому.

В 1986 году Преображенский монастырь в Бостоне покидает РПЦЗ, не принимая контакты некоторых клириков РПЦЗ с экуменистами, и присоединяется к Синоду архиеп. Авксентия. Параллельно против руководства Преображенского монастыря выдвигаются тяжкие обвинения в безнравственности.

В результате множества разделений и передряг на 1986 год флориниты имели три синода: архиеп. Хризостома, архиеп. Авксентия и митрополита Киприана.

В 1994 году РПЦЗ вступает в общение с синодом митрополита Киприана и провозглашает тождество своей экклизиологии с экклизиологией «Синода противостоящих».

1995-1998 годы. От Синода архиеп. Хризостома отделился митрополит Каллиник Додеканисский и всвязи с несогласиями по некоторым вопросам организовал свой синод из восьми епископов.[39]

Вот к таким плачевным результатам привело введение в Элладской Православной Церкви нового календаря и отделение от неё движения старостильников.

Календарная реформа в Румынской Церкви

Одной из первых Церквей, перешедших на Новоюлианский календарь стала Румынская. Ещё в XIX веке в Румынии были сторонники нового календаря, а 14 апреля 1919 на Григорианский календарь перешло Румынское государство и 14 апреля, понедельник наступило после 31 марта, воскресенье.

31 октября (13 ноября) 1923 г Синод Румынской Православной Церкви на своем заседании установил день 1 октября 1924 г. - днём введения в жизнь этого календаря.Таким образом, день 1 октября 1924 г. стал 14 октября. Вот текст синодального постановления: «1. Пасха должна быть исчисляема согласно определениям I Вселенского Собора, т. е. в первый воскресный день полнолуния, которое следует за весенним равноденствием. Но ввиду того, что исчисление полнолуния неточно по Юлианскому календарю (оно опаздывает на 5 дней), на будущее время считать нормативным тот момент, когда полная луна появляется после весеннего равноденствия в Иерусалиме над Св. Гробом Господним, или же точное - на основании времени того меридиана, который проходит над Церковью Гроба Господня. Разумеется, день празднования Пасхи откладывается на следующее воскресенье в том случае, если иудейская Пасха пришлась бы в воскресенье после полнолуния, следующего за весенним равноденствием.

2. Начало нового года, недели, месяцы и число их дней остаются неизменными, равно как и все неподвижные праздники в календаре.

3. Порядок гласов, светилен с Евангелиями на утрени, библейских зачал (Евангелие и Апостол), читаемых на литургии, остается как и прежде в связи с празднованием Пасхи».[40]

Однако, первый пункт постановления так и не был приведён в исполнение ввиду того, что и прочие Церкви, перешедшие на новый стиль так и остались при Александрийской пасхалии. Исключения были сделаны лишь в 1926 и 1929 годах. Во втором случае это было сделано для того, чтобы избежать ряд несообразностей, таких как когда пасхальная дата 22 апреля по старому стилю соответствует в исправленном календаре дате 5 мая или как упразднение поста св. апостолов Петра и Павла, празднование которым приходилось бы на субботу после Пятидесятницы, т. е. в канун недели Всех Святых или же в пасхальный мясоед. Поэтому Румынский Синод на своём заседании от 12-13 июня 1928 г. постановил, чтобы в 1929 г Пасха праздновалась 31 марта. Эта дата приходилась именно на первое воскресенье после полнолуния, следующего за весенним равноденствием.

После введения нового стиля в Румынии появились существующие до сих пор активные защитники Юлианского календаря. Особенно заметно это движение на востоке страны. Старостильников Румынии преследовало государство, причём при любых формах правления - и при короле и при коммунистах. Только сейчас у них появилась свобода, и теперь Старостильная Румынская Церковь насчитывает несколько епископов, 150 иереев, 110 приходских храмов и несколько монастырей.[41] Одним из известнейших деятелей раскола, с жизнью которого неразрывно связана вся история старостильников Румынии, был митрополит Гликерий (Тэнасе).

Причисленный в 1999 году старостильниками Румынии к лику святых, Гликерий (Тэнасе) родился 9 февраля 1892 г. в селе Миховени, недалеко от города Сучава (Молдавия) в бедной крестьянской семье. Родителей его звали Николай и Рахила. Мальчик был крещен с именем Георгий, в честь святого великомученика Георгия. Он рано остался сиротой и был взят в дом деда Иллариона Тэнасе, который воспитал его в христианском благочестии.

В 1916 г., в возрасте. 25 лет Георгий вступил в монастырь Четэцуйя, вблизи Ясс, и вскоре принял монашеский постриг с именем Гликерия. Затем он был рукоположен во иереи и направлен настоятелем в небольшой скит Покров. В помощь Гликерию был прислан из монастыря Нямц иеродиакон Давид (Бидаску). Гликерия и Давида связала искренняя и глубокая дружба, которую они пронесли через всю жизнь.

После введения нового стиля в Церкви Румынии насельники скита отказались принять нововведение, а Гликерий с Давидом удалились в уединённое место под названием Ущелье Короя (недалеко от скита Сихла). Через некоторое время к Гликерию присоединились иеромонах Памво и два его брата-монаха, покинувшие монастырь Сихэстрия из-за несогласия с календарной реформой. Они устроили себе келлии неподалеку от землянки Гликерия, и таким образом образовался маленький лесной скит. Во время посещения Афона румынский игумен Иоасаф облек их обоих в великую схиму. Через три года по просьбе крестьян из соседнего села Вынэторь-Нямц он стал духовно их окормлять. Гликерий устроил в доме одного из этих крестьян часовню, и многие жители села стали посещать там службы и вернулись на старый стиль.

Новостильный иерей того села, узнав об этом, донес жандармам, и о. Гликерий был арестован. Он провел в заключении три месяца. После освобождения Гликерию запретили жить в лесной землянке, и он поселился скрыто в городе Тыргу-Нямц, где совершал богослужения и требы по домам тайно. В 1930 г. о. Гликерий совершил паломничество в Святую Землю, где на Пасху он сослужил в русском монастыре архиепископу Анастасию (Грибановскому)

По возвращении в Румынию Гликерий начал строительство старостильных церквей. За год было построено семь сельских храмов. В то же время на небольшом типографским станке он отпечатал церковный старостильный календарь и несколько брошюр против канонической Церкви.

В Румынской Старостильной Церкви не хватало священников и не было архиерея. В связи с этим в 1935 г. о. Гликерий вместе с о. Гимнасием и неким афонским монахом-румыном прибыл в Афины. Там они просили старостильных греческих епископов, чтобы они рукоположили им архиерея. Однако они отказались, сославшись на то, что их глава Хризостом Флоринский находится в Палестине. По совету архиепископа Анастасия Грибановского Гликерий обратился с этой просьбой к епископу Русской Зарубежной Церкви Серафиму (Ляде), но владыка Серафим ехать в Румынию не решился, зная, насколько это опасно.

1 сентября 1936 г. Гликерий и многие другие монахи и миряне были арестованы. По приказу новостильного румынского патриарха Мирона (Кристи), который был в то время также и премьер-министром, арестованные иноки были заключены в монастыре Езеру, а все старостильные храмы - их было тогда около сорока, - и монастыри были разрушены до основания. Гликерий провел в тюрьме два года, затем вновь был арестован по ложному доносу иерея-новостильника (что он якобы связан с террористической организацией Железная Гвардия) и был отправлен в лагерь для железногвардейцев Мяркуря Кючъ, после освобождения из которого скрывался в лесах. После окончания войны Гликерий вновь появился среди народа, и началось восстановление старостильных храмов и монастырей, разрушенных в 1936 году. Был построен новый монастырь в селе Слэтиоара с храмом в честь Преображения Господня. О. Давид Бидаску стал первым его настоятелем. В 1950 г. начались новые преследования старостильников.

Однажды к монастырю Слэтиоара подъехали грузовики с милиционерами. Арестовали почти всех насельников, в их числе о. Гликерия и о. Давида Бидаску. Иноки были отправлены на "Канал Смерти" Дунай - Чёрное море и в иные лагеря, где несколько иноков погибло.

Освободившись святой Гликерий послал депутацию в Бухарест к известному противнику календарной реформы митрополиту Галактиону (Кордун) с просьбой возглавить Румынскую Традиционную (Старостильную) Церковь. Митрополит Галактион согласился. 21 мая 1955 г. торжественно, под звон колоколов он прибыл в Слатиору, которая стала его резиденцией. В день прибытия он возвел о. Гликерия в сан архимандрита.

Митрополит Галактион и архимандрит Гликерий вскоре были арестованы органами Госбезопасности. Гликерий был сослан в село Рэкитоаса (ссыльная зона Бэрэган), а митрополит находился под домашним арестом в новостильном монастыре Черника, позднее в Кэлвдэрушани. Несмотря на это, он тайно совершал рукоположения архиереев и иереев. В день св. Григория Неокесарийского, 16/29 ноября 1956 г. он вместе с другими архиереями тайно рукоположил во епископы архимандрита Гликерия.

После смерти Галактиона в 1959 году Гликерий был избран главой старостильной Церкви. А 15/28 июня 1985г. в возрасте 93 лет он скончался и был погребен в церкви монастыря Слэтиора. 12 июня 1997 г. гробница была вскрыта, и обретены его мощи.

Решением синода Румынской Старостильной Православной Церкви митрополит Гликерий был причислен к лику святых. Прославление состоялось в монастыре Слэтиора 15/28 июня 1999г.

Календарный вопрос в Болгарии

В гражданскую жизнь Болгарии Григорианский календарь был введён указом №8 царя-католика Фердинанда I с 1.04.1916 г. День 14 апреля следовал непосредственно за 31 марта.

Болгарская Православная Церковь последней из Поместных Церквей, придерживающихся нового стиля, приняла Новоюлианский календарь. В 1967 году Болгарский Синод посвятил несколько заседаний обсуждению календарной реформы. При этом церковная общественность ничего об этом не знала, да и церковная пресса ничего по этому вопросу не писала. И вот 21 июля 1968 года было опубликовано «Послание клиру и всем чадам Болгарской Православной Церкви». № 5953 от 18.07.1968 г. В нём о реформе говорилось как о факте, свершившемся по общему желанию клира и мирян. Эта реформа была осуществлена в декабре того же года (на рисунке: Болгарский Церковный календарь на 1969г.). Некоторые синодальные архиереи были против реформы, в виду зависимости от Русской Церкви, не принявшей нового стиля. На это патриарх Кирилл заверил, что согласие РПЦ получено. Последнее не совсем понятно т. к. известно лишь о частном согласии митрополита Ленинградского Никодима.[42]

Верными старому стилю остались клир и сестры Княжевского монастыря, основанного известным противником новостилия архиепископом Серафимом (Соболевым), и прекратили общение с официальной БПЦ. Архимандриты Серафим и Сергий были исключены из преподавательского состава Теологической Академии, и вместе с ними запрещены в служении Архимандрит Пантелеимон и иеромонах Серафим. Старостильное богослужение было запрещено. Духовным лидером старокалендаристов стал архимандрит Серафим, который вместе с несколькими другими священниками опекал свою немногочисленную паству. Долгое время у старостильного движения не было епископа, и лишь в 1993 году был рукоположен епископ Фотий (Сиромахов).

Хиротония была совершена в январе 1993 в Греции членами синода Каллистоса Коринфского. С этого времени Фотий становится во главе старостильников с титулом епископа Триадицкого. Вскоре после этого к нему присоединилось несколько священников Патриаршей Церкви. Сейчас старостильники Болгарии насчитывают десять приходов и несколько монашеских общин. К ней относятся 19 священников, 3 диакона, 17 приходов, 9 часовен, один женский монастырь (25 монахинь) и один мужской (20 монахов). Они находятся в общении с РПЦЗ и синодом Киприана.

В 2002 году в Болгарии появилась ещё одна старостильная юрисдикция во главе с епископом Гервасием (рукоположен "альтернативным" болгарским патриархом Пименом, затем перешёл к патриарху Максиму. а потом присоединился к Каллиникитскому Синоду ИПЦ Греции). Он был принят Калиникитским Синодом через хиротесию и получил титул епископа Сардикийского. Вместе с ним каноническую Церковь покинуло несколько приходов, за ним осталась также церковь св. Архангела Михаила в Софии. Таким образом сейчас в Болгарии две старостильные группировки.[43]

Календарный вопрос в остальных Автокефальных Церквах

Александрийский и Антиохийский патриархаты

Александрийский и Антиохийский Патриархаты в скором времени после Константинопольского совещания, несмотря на долгую оппозицию, были всё же вынуждены принять Новоюлианум. Александрия - в результате восшествия на кафедру в 1926 году небезызвестного Патриарха Мелетия. Антиохия же перешла на новый стиль исключительно из материальных соображений. Она не могла содержать себя без финансовой помощи американских арабов, которые в качестве условия её предоставления выдвинули принятие нового календаря.[44] Древняя Кипрская Церковь также присоединилась к новой реформе.

Грузинская Церковь

В настоящее время Грузинская Православная Церковь руководствуется в своей жизни Юлианским календарём. Это закреплено уставами, изданными при патриархах Каллистрате и Мелхиседеке III. Однако существует малоизвестный факт, что Поместный Собор Грузинской Церкви 1928 года, на котором был избран Католикос - Патриарх Христофор, постановил ввести в Церкви новый стиль. Что же произошло? Почему Церковь святой Нины до сих пор, несмотря на это, живёт по старому? На этот вопрос отвечает архимандрит Рафаил (Карелин): «Реформа, будучи отвергнута народом и большинством священников, полностью провалилась и через несколько месяцев была отменена».[45]

Польская Православная Церковь

Что касается Польской Церкви, то здесь ситуация складывалась следующим образом. В июле 1923 г. Священный Синод просил министерство культов разрешить православным военнослужащим и госслужащим выходные дни в великие праздники по юлианскому календарю. Ответом на это стала рекомендация перейти на григорианский календарь. Тогда Священный Синод обратился по календарному вопросу в Константинополь, т. к. был взят курс на отделение от Москвы и автокефалию. В марте 1924 г. оттуда пришел ответ, что Патриарх Григорий VII ввел новый календарный стиль в Великой Константинопольской Церкви и благословляет введение новоюлианского календаря в Польше. Совещание православных епископов в Варшаве 12 апреля 1924 г. объявило о введении нового церковного календаря в Польше.

Проведению календарной реформы энергично содействовали польские чиновники, которые подвергали жестким репрессиям тех приходских священников, которые отказывались совершать богослужения по новому календарю. Поддержку противники календарной реформы получили со стороны польских православных парламентариев. Они выступили с меморандумом, резко протестующим против календарного насилия над совестью православных граждан Польского государства. Движение противников перемены календарного стиля возглавил настоятель Жировицкого монастыря архимандрит Тихон (Шарапов). Он начал кампанию сбора подписей среди прихожан под обращением к митрополиту с острой критикой нового стиля. 30 июня 1924 г. он был вызван в министерство культов, после чего он был лишен своей должности и запрещён в священнослужении. Его борьбу за юлианский стиль поддерживал также уволенный на покой епископ Пантелеимон (Рожновский). После этого о. Тихон вернулся в Жировицы и совершал там при стечении большой массы благочестивых прихожан богослужения в кладбищенской церкви. Свои действия он оправдывал тем, что он как настоятель Жировицкого монастыря поставлен Патриархом Тихоном.

Чтобы выработать программу экстренных мер по урегулированию сложившейся ситуации, митрополит Дионисий созвал 16 августа 1924 г. в Почаеве заседание Синода. Епископы решили в календарном вопросе впредь придерживаться гибкой линии: там, где народ не хочет принимать новый стиль, благословлять совершение богослужения по юлианскому календарю.

И сейчас в Польше придерживаются этого определения, а тогда новый календарь остался в употреблении в Варшавском митрополичьем соборе и в православных церквах воеводств с польским большинством. На Волыни же и в Белоруссии вернулись к юлианскому стилю. В свою очередь Министерство культов направило Волынскому воеводе распоряжение не допускать административного воздействия на приходы, где руководствуются старым календарём.[46]

Таким образом, в употреблении Польской Церкви сейчас в разных местах разные календари. Подобная практика существует и в Церкви Чешских Земель и Словакии.

Остаётся заметить, что самая молодая из автокефальных Церквей - Православная Церковь в Америке руководствуется в своей жизни новым стилем.

Московское совещание 1948 года

Проходившее 8 - 18 июля 1948 года в Москве совещание глав и представителей Автокефальных Православных Церквей в ряду самых животрепещущих вопросов того времени рассмотрело и вопрос о Церковном времяисчислении. На тот момент уже около половины всех Церквей перешло на новый стиль, и поэтому календарный вопрос стоял как нельзя более остро. Было непонятно, что же делать дальше: то ли всем оставшимся переходить на новый календарь, что было вряд ли возможно, то ли же перешедшим возвращаться на старый, но и это уже было сомнительно. Кроме того, ещё запутанней был вопрос Пасхалии, т. к. Церкви, осуществившие реформу календаря, тем не менее сохранили Александрийскую Пасхалию. Нормальное же положение вещей требовало двух условий: чтобы новостильники и Пасху праздновали по-новому, ибо только в этом случае удерживался более-менее стройный порядок, а во-вторых, все понимали, что Пасха должна праздноваться всеми в одно время. Разрешить все эти вопросы и должно было совещание.

На пленарном заседании 10 июля были заслушаны три доклада по данному вопросу. Первый был зачитан А. И. Георгиевским на тему: «О церковном календаре», второй - представителем Болгарской Церкви архимандритом Мефодием, последний представлял собой дословный труд покойного профессора Н. Н. Глубоковского. С третьим докладом под названием «Некоторые соображения в связи с исправлением календаря», выступил представитель Румынской Церкви проф. протоиерей П. Винтилеску. Первый докладчик выступил против реформы, третий целиком и полностью - за. Во втором же докладе содержались, вошедшие затем в итоговую резолюцию.

13, 14 и 15 июля состоялись заседания комиссии по вопросу «о церковном календаре». В её состав вошли:

1. От Антиохийской делегации: Митрополит Илия и архимандрит Василий.

2. От Сербской делегации: Митрополит Иосиф и епископ Вениамин.

3. От Румынской делегации: профессор-протоиерей Петр Винтилеску.

4. От Болгарской делегации: архимандрит Мефодий.

5. От Польской делегации: протоиерей Евг. Наумов.

6. От Албанской делегации: г. А. Любани.

7. От Чехословацкой делегации: протоиерей Г. Новак.

8.От Западноевропейской делегации: Митрополит Серафим и протоиерей А. Сергеенко.

9. От русских приходов в Болгарии: архиепископ Серафим.

10. От русских приходов в Югославии: протоиерей Вл. Неклюдов.

11. От Голландской делегации: архимандрит Дионисий.

12. От Русской Духовной Миссии в Китае: архимандрит Гавриил.

13. От Русской Церкви, кроме докладчика А. И. Георгиевского, архиепископ Филипп, протоиерей Н. Бажанов и проф. С. В. Троицкий.

Всего 19 человек.

Председатель архимандрит Мефодий. Секретарь проф. С. В. Троицкий.

На первом заседании было принято решение передать обсуждение резолюции в комиссию в составе проф. Георгиевского, проф.-протоиерея Винтилеску и архимандрита Мефодия. На втором заседании был заслушан доклад известного противника реформы архиепископа Серафима (Соболева). Тогда же за основу будущей резолюции было решено принять проект, предложенный Русской Православной Церковью. На третьем заседании комиссией был принят проект резолюции, который и был одобрен на заключительном пленарном заседании совещания.

РЕЗОЛЮЦИЯ ПО ВОПРОСУ «О ЦЕРКОВНОМ КАЛЕНДАРЕ»

«1. Стремясь к сохранению общецерковного единства, Совещание Предстоятелей и Представителей Православных Автокефальных Церквей в Москве подвергло пересмотру календарный вопрос и пришло к выводу, что ценность календаря для Православной Церкви определяется, главным образом, отношением его ко времени празднования Святой Пасхи, так как это празднование должно совершаться на основе Библейских узаконений и согласно с Соборными определениями, повсеместно в одно и то же время, в день воскресный, но не одновременно с пасхой иудейской. Этому церковному требованию вполне удовлетворяет Александрийская Пасхалия.

2. Чтобы устранить особенности по отношению к празднованию Святой Пасхи по причине различных календарных систем, существующих в Автокефальных Церквах, Совещание полагает обязательным для всего православного мира совершать праздник Святой Пасхи только по старому (Юлианскому) стилю, согласно Александрийской Пасхалии.

3. До того времени, когда будет выработан и утвержден самый усовершенствованный календарь, Совещание считает, что для неподвижных праздников каждая Автокефальная Церковь может пользоваться существующим в этой Церкви календарем.

4. Совещание считает обязательным для клириков и мирян следовать стилю той Поместной Церкви, в пределах которой они проживают, как одному из обычаев этой Церкви, соблюдение которых во имя единения и любви заповедуют нам святые каноны.

+ Смиренный АЛЕКСИЙ, Божиею милостию Патриарх Московский и всея Руси.

+ Смиренный КАЛЛИСТРАТ, Католикос - Патриарх всея Грузии.

+ АЕМ Патриарх Сербский ГАВРИИЛ.

+ Смиренный ЮСТИНИАН, Божиею милостию Патриарх Румынии.

+ Смиренный СТЕФАН, Экзарх Болгарский.

ОТ АНТИОХИЙСКОЙ ЦЕРКВИ:

Митрополит Эмесский АЛЕКСАНДР. Митрополит Ливанский ИЛИЯ•

ОТ АЛЕКСАНДРИЙСКОЙ ЦЕРКВИ:

Митрополит Эмесский АЛЕКСАНДР. Митрополит Ливанский ИЛИЯ

ОТ ПОЛЬСКОЙ АВТОКЕФАЛЬНОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ: +Смиренный ТИМОФЕЙ, Архиепископ Белостокский и Бельский.

ОТ АЛБАНСКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ: +епископ Корчииский ПАИСИЙ.

+Экзарх Московской Патриархии в Чехословакии ЕЛЕВФЕРИЙ, Архиепископ Пражский и Чешский.

Москва, 17 июля 1948 г.»[47]

Поистине, Московское Совещание приняло Соломоново решение, конечно не решившее полностью данный вопрос, но всё же единственно правильное не только в то время, но, пожалуй, и на данный момент. Фактически оно подвело черту под спорами о церковном календаре и пасхалии в XX веке.

---

[1] Там же. С. 179.

[2] Харитон иеромонах. Введение Нового стиля в Финляндской Православной Церкви и причины нестроений в монастырях. - Издание Спасо-Преображенского Валаамского Монастыря- 1927. С. 206.

[3] Там же. С. 6.

[4] Там же. С. 14.

[5] Там же. С.17.

[6] Фрагмент послания см. на стр. 33.

[7] Харитон иеромонах., Введение Нового стиля в Финляндской Православной Церкви и причины нестроений в монастырях. - Издание Спасо-Преображенского Валаамского Монастыря- 1927. С. 251.

[8] Там же. С. 252.

[9] Там же. С. 296.

[10] Епископ Григорий (Граббе). ИЗМЕНА ПРАВОСЛАВИЮ ПУТЕМ КАЛЕНДАРЯ // Пределы века. http://www.predely.org/terminal/information/calendar/izmena.php

[11] Якимчук И.- Раскол в Элладской Православной Церкви в ХХ веке. Кандидатская диссертация - Сергиев Посад.-1999. С. 56.

[12] Там же. С. 57.

[13] Там же. С. 84.

[14] Там же. С. 89.

[15] Епископ Григорий (Граббе) ИЗМЕНА ПРАВОСЛАВИЮ ПУТЕМ КАЛЕНДАРЯ // Пределы века. http://www.predely.org/terminal/information/calendar/izmena.php

[16] Владимир Мосс. Греция и Балканы: календарный раскол. http://alebedev.narod.ru/lib/lib52.html

[17] Там же.

[18] Там же.

[19] Старый стиль и Элладская Церковь. ЖМП-1952. №11. С. 50.

[20] Якимчук И.- Раскол в Элладской Православной Церкви в ХХ веке. Кандидатская диссертация - Сергиев Посад.-1999. С. 99.

[21]Там же. С. 109.

[22] Старый стиль и Элладская Церковь. ЖМП-1952. №11. С. 59.

[23] Якимчук И.- Раскол в Элладской Православной Церкви в ХХ веке. Кандидатская диссертация - Сергиев Посад.-1999. С. 129.

1. [24] Краткое жизнеописание Блаженнейшего Матфея (Карпафакиса) - Архиепископа Церкви истинно-православных христиан. http://holyrussia.narod.ru/matthew.html

[25] Дмитрий Капустин КРАТКИЕ СВЕДЕНИЯ ПО ИСТОРИИ ГРЕЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ ХХ СТОЛЕТИЯ Электр. ж-л "Возвращение", http://www.rubezh.ru/vozvr/greece/greece.htm

[26] Там же.

[27] Краткий очерк экклезиологических и юрисдикционных споров Греческой Старостильной Церкви. http://katakomb.postart.ru

[28] См. приложение III.

[29] Дмитрий Капустин КРАТКИЕ СВЕДЕНИЯ ПО ИСТОРИИ ГРЕЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ ХХ СТОЛЕТИЯ Электр. ж-л "Возвращение", http://www.rubezh.ru/vozvr/greece/greece.htm

[30] Там же.

[31] Краткое жизнеописание Блаженнейшего Матфея (Карпафакиса) - Архиепископа Церкви истинно-православных христиан. http://holyrussia.narod.ru/matthew.html

[32] Дмитрий Капустин КРАТКИЕ СВЕДЕНИЯ ПО ИСТОРИИ ГРЕЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ ХХ СТОЛЕТИЯ Электр. ж-л "Возвращение", http://www.rubezh.ru/vozvr/greece/greece.htm

[33] Старый стиль лучше новых двух - статьи, документы, комментарии - М.; Прсветитель.-2004. С. 146.

[34] Дмитрий Капустин КРАТКИЕ СВЕДЕНИЯ ПО ИСТОРИИ ГРЕЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ ХХ СТОЛЕТИЯ Электр. ж-л "Возвращение", http://www.rubezh.ru/vozvr/greece/greece.htm

[35] См. примечание III

[36] См. примечание III

[37] Краткий очерк экклезиологических и юрисдикционных споров Греческой Старостильной Церкви. http://katakomb.postart.ru

[38] Дмитрий Капустин КРАТКИЕ СВЕДЕНИЯ ПО ИСТОРИИ ГРЕЧЕСКОЙ ЦЕРКВИ ХХ СТОЛЕТИЯ Электр. ж-л "Возвращение", http://www.rubezh.ru/vozvr/greece/greece.htm

[39] Там же.

[40] Деяния Совещания глав и представителей Автокефальных Православных Церквей в связи с празднованием 500- летия автокефалии Русской Православной Церкви 8 - 11 июля 1948 года в 2 - х т.М., Изд. Моск. Патриархии, 1949. С. 438.

[41] Анафема Великого Собора 1583 года на последователей "нового" (григорианского) календаря//Сербский крест. http://www.kongord.ru/Index/Screst

[42] История на въвеждането на григорианския и на т.нар."поправен

юлиянски"календар. www.manastir.narod.ru/Kalendar/Part5

[43] Старостильная Православная Церковь Болгарии www.hierarchy.narod.ru/orthod/pravosl.html

[44] История на въвеждането на григорианския и на т.нар."поправен

юлиянски"календар. www.manastir.narod.ru/Kalendar/Part5

[45] Старый стиль лучше новых двух - статьи, документы, комментарии - М.; Прсветитель.-2004. C. 174.

[46] Протоиерей Владислав Цыпин Православная Церковь в Польше между первой и второй мировой войной. http://www.pstbi.ru/

[47] РЕЗОЛЮЦИЯ ПО ВОПРОСУ «О ЦЕРКОВНОМ КАЛЕНДАРЕ». http://anti-papism.narod.ru/1948/1948_XVI.htm

http://www.portal-slovo.ru/theology/44646.php