Отношение христианства к греческой философии

Необходимость защищать свой образ мыслей и свое поведение от возражений и обвинений возникла еще в дохристианские времена и создала в греческом языке юридический термин апология (ответ, отповедь, объяснение, оправдание) [2,c.942]. Иосиф Флавий написал сочинение «Против Апиона», защищая свой народ и свою веру от обвинений греческого историка. С возникновением христианства возникла необходимость защищать истинное вероучение как от иудеев, так и от язычников. В полемике с иудеями приходилось доказывать им, что Иисус и есть именно Христос, Мессия, Спаситель и Искупитель мира. В диалоге с язычниками приходилось вести борьбу на два фронта: опровергать обвинения в безнравственности и объяснять подлинную истину Божественного откровения на языке греческих философов.

Гонения на христиан со стороны государственной власти начались еще в 44г. по Р.Х., когда Ирод Агриппа приказал казнить апостола Иакова (Деян.12:2). Но в полной мере они развернулись со времени императора Нерона, любовница которого, прозелитка из иудеев, научила его обвинить в поджоге Рима христиан. С 64 года до воцарения равноапостольного Константина Великого (313г.) гонения шли непрерывной чередой, лишь на короткое время прекращаясь из-за смут или военный действий. Именно в это время и были написаны большинство апологий.

Апологетами называют тех, кто защищали христианскую веру перед лицом официальных языческих властей. На том основании, что одни апологии написаны на латинском языке, а другие на греческом, принято разделять апологетов восточных и западных [7,c.958]. Апологетов, труды которых сохранились до нашего времени, немного:

Восточные апологеты:

1. Аристид подал свою апологию императору Адриану в 124г.

2. Кодрат. Как и Аристид, около 126 г. он составил апологию, предназначенную императору Адриану.

3. Иустин, Философ и мученик. Известны две его апологии: в 160 году Антонину, а в 166 году Марку Аврелию.

4. Мелитон, епископ Сардийский. Святитель Мелитон подал свою апологию в 169 или 172 году императору Марку Аврелию.

5. Татиан. Родом из Сирии, этот ученик Иустина Философа написал около 170 года апологию «К эллинам».

6. Афинагор философ оставил апологию, адресованную императору Марку Аврелию и его соправителю Коммоду, написанную до 177г.

7. Феофил, епископ Антиохийский. Святитель Феофил в 168 году написал полемическое сочинение «К Автолику».

8. Ермий. Около 200 года он написал произведение под названием «Осмеяние языческих философов» [7,c.959].

Западные апологеты:

1. Минуций Феликс. Его апологию датируют рубежом II и III века.

2. Тертуллиан (198 – 211). В конце II века он написал несколько произведений апологетического содержания.

К сожалению, труды многих апологетов изданы фрагментарно. Полностью изданы творения только святого Иустина Философа. Творения Тертуллиана изданы полностью только в изданиях XIX века.

Из литературы, посвященной трудам апологетов, в первую очередь следует отметить сочинение профессора КДА К.И.Скворцева «Философия Отцов и Учителей Церкви (период апологетов)», написанную в 60-е годы XIX века [9,c.4] и переизданную в 2003 году. В этом сочинении автор подробно цитирует святых Отцов и Учителей Церкви, выявляет их взгляд на языческую философию. Это одно из самых ранних сочинений К.И.Скворцева, поэтому автор не всегда придерживается строгой системы в изложении мысли апологетов. В сочинении делается акцент на изложении философских взглядов апологетов, и автор не делает заключительного резюме. Но в целом, это довольно полное исследование данной темы. Лекции профессора Казанской Духовной Академии И.П.Реверсова «Апологеты» были прочитаны на рубеже XIX – XX столетий. В них дается общая характеристика каждого апологета, и приводятся некоторые оригинальные тексты. Работа А.Армстронга «Истоки христианского богословия. Введение в античную философию» написана на основании лекций, прочитанных автором в 1943г., и носит слишком общий характер. В этой работе апологетам уделяется только 4 страницы. Кроме того, будучи англиканином, автор следует ошибкам своего вероучения и приписывает Святым Отцам то, что они никогда не говорили.

Краткий очерк состояния языческой философии во втором веке

Обычно принято делить античную философию на несколько периодов [3,c.24 – 28]. Первый этап античной философии был начат Пифагором (V век до Р.Х.), а завершен Платоном. Пифагор наметил принципиальный характер и круг возможностей философии, и выступил как изобретатель философии и создатель первой философской школы. Платон сформулировал то, что только очертил Пифагор. Аристотель начинает новый этап – время школьной философии. В его трудах философия представляет конкретный набор определенных дисциплин, большая часть которых изложена автором. В течение следующих трех сот лет (III — I века до Р.Х.) философия представлена преимущественно фрагментами: идет разработка отдельных вопросов, существуют несколько философских школ. Завершается этот период стремлением обнаружить общий исток всех течений, обретением и изданием потерянных текстов Аристотеля и новым изданием текстов Платона. В этот период составляются жизнеописания философов, изложения философских учений по школам и хронологии древних философов [3,c.139]. Следующий период, длившийся около 500 лет, отмечен стремлением осознать специфику своей школы и найти единую универсальную школьную систему путем интерпретации текстов ее основателей. Первыми исчерпывают свои возможности эпикурейцы: ко II веку они не играют существенной роли, хотя их школы продолжали существовать и пользоваться поддержкой императоров. Во втором веке пришел черед стоиков: после Марка Аврелия не появляется ни одного представителя этой школы, и нет самих стоических школ, хотя влияние стоицизма заметно и в философии, и в христианстве [1,c.183].

В конце I века цивилизованные римляне проявляют интерес к греческим ценностям. Он входит в моду, и во II веке Антонины и особенно император Адриан на уровне империи поддерживают эту тенденцию буквального восстановления греческой культуры. В области философии создаются толкования на тексты Аристотеля и Платона. Комментарий становится наиболее перспективным философским жанром. Пишутся систематические учебники платоновской философии, а учение Аристотеля рассматривается как самодовлеющая система [3,c.148 – 153]. Одновременно со школой средних стоиков продолжают существовать пифагорейцы. Скептическая школа ведет со II века до Р.Х. полемику со стоиками. Во II веке по Р.Х. Секст Эмпирик дает сводку догм разных философских школ и представляет их систематическое опровержение [3,c.139].

Историческая ситуация во втором веке

Апологетическая письменность второго века была связана с гонениями со стороны римских властей. Для римских чиновников христианство было религией недозволенной [8,c.14]. Начало систематическим гонениям положил император Траян (99 – 117). На запрос своего чиновника Плиния он ответил указом. В нем говорилось, что христиан следует наказывать, если они будут представлены к суду и уличены. Если обвинение в принадлежности к христианству будет доказано, законное возмездие будет неотвратимо. Новые указы против христиан вышли через 50 лет после Траяна, во время правления императора Марка Аврелия (161 – 180). Император, представлявший себя философом-стоиком, издал самые строгие указы против христиан, которые святитель Мелитон Сардийский называл варварскими по жестокости. Доносы не только позволялись, но и поощрялись, а доносчики получали вознаграждение. Были введены жесточайшие пытки. Даже отрекшихся оставляли в тюрьмах и подвергали мучениям [8,c.24]. Такое отношение государственных властей особенно во времена императора Марка Аврелия и вызвало обильные апологетические сочинения, так что второй век называют веком апологетов [8,c.27].

Помимо античной философии, которая была языческой, существует философия христианская. Это философия Средневековья. В учебниках по истории философии Средневековую философию начинают излагать с периода ранней патристики (II – III века по Р.Х.) [3,c.240]. Первый этап ранней патристики как раз и приходится на второй век. В это время самой главной задачей была защита христианского вероучения от языческой критики. Эту задачу вязала на себя апологетика – особый жанр христианского теоретизирования. У апологетов общефилософский, доктринальный элемент впервые выделен сознательно и отчетливо. Сочинения апологетов впервые обращены к внешней, языческой аудитории [1,c.182]. Апологеты должны были показать языческому миру, что 1)языческие верования нелепы и предосудительны по отношению к христианству, 2)эллинская философия запуталась в противоречиях и бессильна дать единую картину мира, 3)лучшие умы греков (в первую очередь Гераклит, Сократ, Платон, стоики) только приближались к свету христианства, 4)христианство есть единственная и пригодная для всех философия. Хотя основной аспект трудов апологетов был полемическим, однако они наметили важные направления развития христианской догматической мысли. Апологеты разрабатывали новые методы аргументации и выделяли важнейшие пункты христианской догматики. Достижения апологетов стали неотъемлемым достоянием всей истории христианства [3,c.242].

Отношение апологетов к языческой философии

Не все апологеты оставили одинаковое количество сочинений. Не все апологеты прямо говорили о языческой философии. Не все сочинения и дошли до нашего времени. Основное и самое главное выразил святой мученик Иустин Философ в своих трудах. Сам он получил отличное философское образование и организовал богословскую школу в Риме. Его учеником был святой Ириней Лионский. Позднее в школе, основанной мучеником Иустином, учился Ориген. В трудах святого Иустина мы находим самый полный анализ языческой философии. Кроме него об отношении к языческой философии говорится в трудах Афинагора, Татиана, Ермия, святителя Феофила Антиохийского и Тертуллиана.

Хотя апологеты – в силу поставленных перед ними жизнью задач – не оставили систематического анализа языческой философии, однако в их трудах проглядывает определенный порядок, следуя которому они защищали христианство от нападок язычников.

Философы не согласны между собой

В первую очередь апологеты, писавшие о философии, отмечали отсутствие единства среди языческих учений. «Поэты и философы – пишет Афинагор – не имели столько способности, чтобы постигать истину, … посему каждый из них различно учил и о Боге, и о материи, и о формах, и о мире…» [9,c.94]. На несогласие философов между собой указывает Ермий: «Анаксагор за начало всех вещей считает ум, Парменид – единое, вечное, беспредельное, неподвижное и совершенно равное себе. Анаксимен – воздух, Эмпедокл – ненависть и любовь, Фалес – воду, Анаксимандр – вечное движение, Архелай – теплоту и холод. Платон в начале всех вещей ставит Бога, материю и идею, Аристотель – два начала: одно деятельное, а другое – страдательное. Ферекид – Зевса, Хфонию и Кроноса, понимаемых в смысле эфира, земли и времени, Левкипп – атомы, Демокрит – сущее и несущее (полноту и пустоту), Клеанф – Бога и материю. Карнеад и Клитомах учат, что природа вещей непостижима; Пифагор говорит, что начало всех вещей есть единица» [8,c.138]. «Апостол Павел в послании к Коринфянам возвещает: Премудрость мира сего есть глупость в очах Божиих» (1Кор.3:19), и это сказал он не мимо истины, ибо философы, излагая свои учения, не согласны между собою ни в словах, ни в мыслях. Так, одни из них душу человеческую признают за огонь, как Демокрит; другие - за воздух, как стоики; иные за ум, иные за движение; другие – за испарение, другие за силу, истекающую из звезд, другие за число и т.п. … Как назвать эти мнения? Не глупостью ли, или безумием? … Те любители мудрости превращают меня во всякого рода животных, в земных, водяных, летающих, многовидных, диких или домашних… Я плаваю, летаю, парю в воздухе, пресмыкаюсь, бегаю, сижу. Является, наконец, Эмпедокл, и делает из меня растение», - иронически пишет Ермий [8,c.137]. Действительно, перечисление разнообразных философских школ и учений приводит к простой и ясной мысли: ни один из философов не обладает полным знанием вещей.

«Многие не угадали, что такое философия и для какой цели она ниспослана людям, иначе не было бы ни платоников, ни стоиков, ни перипатетиков, ни пифагорейцев, потому что истинное знание только одно», - говорит святой Иустин Философ [4,c.134]. Причина такого незнания также очень проста. «Поэты и философы – пишет Афинагор, – не имели столько способности, чтобы постигать истину, потому что думали получить познание о Боге не от Бога, а каждый сам собою» [9,c.94].

Языческие философы учились у варваров

Философы не знали истины, но лишь малую ее часть. Но и это знание они получили уже в готовом виде, заимствовав его у варваров. Эта мысль присутствует в трудах Иустина Философа: «Орфей познакомился со Священным Писанием во время путешествия в Египет. … Пифагор, сын Мнесарха, … имел, кажется, мысли о едином Боге, свидетельствующие об его путешествии в Египет. … Гомер, подобно Платону, узнал в Египте о едином Боге» [4,c.421, 428, 430]. Такого же мнения придерживается и Татиан: «Какое ваше учение получило начало не от варваров? Астрономию изобрели вавилоняне, магию – персы, геометрию – египтяне, письмена – финикияне. Тосканцы изобрели пластику; летописи египтян научили вас составлению историй» [8,c.78]. Он же говорит, что языческие философы все украли у варваров, и решительно не сумели воспользоваться похищенным, поэтому он сравнивает Грецию с вороной, украшенной павлиньими перьями [9,c.70]. Такое мнение апологетов подтверждается и данными жизнеописаний главных греческих философов: законодатель Солон учился у египетских жрецов, Гераклит происходил из Ефеса (Малая Азия), Пифагор около 30 лет жил в Палестине, Платон путешествовал в Египет и в Индию, Аристотель был в Малой Азии и т.п. С V века до Р.Х. Александрия в Египте была одним из культурных центров всего Древнего мира [5,c.12], а Греция представляла собой лишь северную окраину цивилизованного общества.

Пророки древнее всех языческих философов

Христианская религия подвергалась римскими властями гонению по причине своего недавнего происхождения. Апологеты прекрасно осознавали богословское единство Ветхого и Нового Заветов. Они хорошо знали Священную историю и историю самих греков, поэтому для опровержения обвинений язычников использовали историческую хронологию. Этот метод хронологического сравнения открывает еще Иосиф Флавий. Но в христианской среде его использует святой Иустин: «Пророк Моисей – говорит этот апологет, - был древнее всех писателей» [4,c.85]. «Я признаю необходимым принять в расчет время, когда жили эллинские философы… отсюда же легко видеть древность Моисея. … Сократ был учителем Платона, Платон учителем Аристотеля. Периодом их славы были времена Филиппа и Александра Македонского. Из всего этого уже легко видеть, что история Моисея гораздо древнее всех светских историй. … Должно же знать, что все исторические сочинения написаны эллинскими буквами, которые изобретены уже в довольно позднее время» [4,c.417]. Иустин Философ приводит следующие слова знаменитого греческого историка Диодора Сицилийского: «После древнего порядка жизни в Египте, который в мифологии представляется периодом богов и героев, рассказывают, что первый научил народы употреблению писанных законов Моисей, муж славный и величием духа и пользой, принесенной им роду человеческому» [4,c.413].

«Думаю, что теперь следует доказать, что наша философия древнее учений эллинских. Пределами у нас будут Моисей и Гомер, потому что они оба жили в древнейшие времена; последний древнее всех поэтов и историков, а первый – родоначальник всей мудрости у варваров. Итак, возьмем их для сравнения, и мы найдем, что наше учение древнее не только образованности эллинов, но и самого изобретения письмен. Самое раннее время жизни Гомера, по Кратесу, определяется спустя 80 лет после взятия Трои, а самое позднее – в 500-х годах по взятии Трои. Пусть даже Гомер был не позже троянской войны, а современником ее; пусть думают, что он жил прежде изобретения букв. Окажется, что вышеупомянутый Моисей на много лет древнее взятия Трои и времен Троя и Дардана. Египетский историк Птоломей говорит, что иудеи при царе египетском Амазисе вышли из Египта под предводительством Моисея в те страны, которые они заняли. По словам его, Амазис был современником царя Инаха; а время, которое протекло от Инаха до разрушения Трои, заключает в себе 20 поколений (около 400 лет). Итак, из сказанного видно, что Моисей жил ранее древних героев и войн», - пишет апологет Татиан [8,c.87].

«Хочу теперь с помощью Божией подробнее изложить тебе хронологию, чтобы ты узнал, что не ново и не баснословно наше учение, но древнее и достовернее всех ваших поэтов и писателей, писавших о неизвестном» - говорит святитель Феофил Антиохийский. Древность библейского сказания он основывает на том, что Моисей жил ранее всех лиц и событий, считавшимися у греков очень древними. Святитель Феофил датирует выход евреев из Египта под предводительством Моисея за 1000 лет до Троянской войны и за 330 лет до переселения Даная в Аргос. Построение Храма Соломоном было на 133 года раньше основания Карфагена. Наконец, один из самых поздних пророков – Захария – писал раньше, чем появилось законодательство Солона. Антиохийский епископ приводит и сказание греков о потопе: «Платон говорит, что он был не по всей земле, а только на равнинах, и что некоторые спаслись бегством на высочайшие горы. Другие же говорят, что были тогда Девкалион и Пирра, и они спаслись в ковчеге, и что Девкалион, выйдя из ковчега, бросал назад камни, из которых сделались люди» [8,c.135].

Этот метод сравнительной хронологии навсегда войдет в сокровищницу христианского богословия. Окончательный вариант он примету Климента Александрийского, который представляет самые различные хронологии – царей греческих, египетских, персидских, римских – и неопровержимо показывает древность церковной истории перед любой историей язычников [6,c.64].

Языческие мудрецы заимствовали свои идеи из Священного Писания

«Платону понравилось учение о едином Боге, но… он почитал не упоминать об имени Моисея … и его учение о Боге изложил в тщательно обделанном разговоре «Тимей» … не как учение, преподанное Моисеем, но как свое собственное», - писал святой Иустин [4,c.427]. Апологеты, доказав, что свое учение греки заимствовали от варваров, и что библейские писатели намного древнее писателей и мудрецов Греции, подводят читателя апологий к новой мысли. Несомненно, что греки заимствовали свои идеи из Священного Писания, так как после вавилонского рассеяния иудеи расселились по всей земле, от Японии и Индии до Британии, и, согласно Страбону, не было города, где не поселилась бы эта нация. Особенно многочисленная иудейская диаспора была в Александрии Египетской, куда ездили учиться греки. В Александрии к этому времени была не только богатая иудейская диаспора, но даже был свой храм. Там читалось Священное Писание, и эллинские мудрецы, интересовавшиеся всеми религиями и учениями, не могли не знать о нем.

Иустин Философ учит: «Платон, говоря, что «вина в человеке избирающем, а Бог не виноват», заимствовал это от пророка Моисея. … То, что у Платона в Тимее говорится в физиологическом отношении о Сыне Божием, когда говорится, что Бог поместил Его во вселенной наподобие буквы Х, он также заимствовал из Моисея. Ибо в Моисеевых писаниях рассказано, что в то время как израильтяне вышли из Египта и были в пустыни, напали на них ядовитые животные, ехидны и аспиды и всякий род змей и истребляли народ; и Моисей по вдохновению и действию Божию взял медь и сделал образ креста… Платон прочитал это, и, не зная точно и не сообразивши, что то был образ креста, а видя только фигуру буквы Х, сказал, что сила, ближайшая к первому Богу, была во вселенной наподобие буквы Х. И его упоминание о третьем произошло, как я уже сказал, от чтения слов Моисея, что Дух Божий носился над водами; ибо он второе место дает Слову Божию, … а третье место – Духу, о котором сказано, что Он носился над водами, - говоря: третье около третьего» [4,c.74, 91].

Само содержание некоторых важнейших моментов языческой философии показывает знакомство эллинов со Священным Писанием иудеев. «Спрашиваю, эллины, тех, кто может разуметь: не одно ли и то же в словах Моисея и Платона, с разницей только в артикле? Моисей сказал: Сый (o on), а Платон: сущее (to on). То и другое выражение, очевидно, приличествует Богу всегда сущему» [4,c.427].

Но не только философы IV века пользовались для своих целей Божественным Откровением. И более древние поэты знали его: «Те, которые представляют баснословные сказания поэтов, не представляют учащимся юношам никакого доказательства; и я сказываю, что все то было говорено для обмана и развращения рода человеческого, по действию злых демонов. Они, услышавши предсказание пророков о том, что придет Христос, и люди нечестивые будут наказаны огнем, сделали то, что многие назывались сынами, происшедшими от Зевса, думая тем произвести такое действие, чтобы люди сказания о Христе почитали за чудесные сказки, подобные тем, которые были рассказаны поэтами. … они, услышав слова пророков, неверно поняли их, а как заблуждающиеся, подделывались только к тому, что сказано о Христе нашем» [4,c.85]. «Так как в пророчестве Моисея не означено ясно, Божий ли Сын тот, кто имеет приити, и ездя на жеребенке останется ли он на земле или взойдет на нем на небо … объявили они о Беллерофонте, что и он, будучи человеком от человеков, на коне Пегасе взошел на небо. А когда услышали от пророка Исаии, что Христос родится от Девы и Сам собою взойдет на небо, то же самое сказали о Персее. И когда узнали, что Он, как предсказано в вышеприведенных пророчествах, «силен как исполин, готовый идти в путь», то сказали, что Геркулес был силен и обошел всю землю. Когда же опять услышали пророчества о Нем, что Он будет исцелять всякую болезнь и воскрешать мертвых, - представили от себя Эскулапа» [4,c.86].

«Если в языческих сочинениях встречаются правдоподобные и приближающиеся к истине известия, то они представляют результат знакомства с несомненно истинными сказаниями пророков», - говорит святитель Феофил Антиохийский в апологии «К Автолику» [8,c.131]. Ко времени Пифагора, Сократа и Платона в Палестине уже стоял второй Храм, построенный в 520 году до Р.Х. Неемией и Ездрой. К этому времени были написаны и Бытие Моисея, повествующее о том, что мир сотворен из ничего повелением Божиим, и пророческие книги, где Господь непосредственно являет Свою волю. Были написаны Псалмы Давида, Песнь Песней и Экклесиаст Соломона. В самом храме регулярно проходило развернутое и торжественное богослужение. В 444г. до Р.Х. Езекией был зафиксирован канон священных иудейских книг. На фоне такого величия Божественного Откровения псевдофилософские потуги греческих язычников, производящих мир то из воды, то из воздуха, то из огня, выглядят поистине убого.

Языческие философы исказили истину

«Языческие мудрецы не оставили ни одной истины не оклеветанной: ни существа Божия, ни его ведения, ни деятельности, ни всего того, что необходимо с этим связано», - писал Афинагор, – Философы остановились на видах материи и, ниспавши долу, боготворят изменения стихий, подобно тому, как если бы кто-нибудь принял за кормчего корабль, на котором он плывет» [9,c.94, 97]. Имея перед собою Божественное Откровение, святые Отцы и Учители Церкви не могли не видеть языческого невежества в отношении к познанию Бога и мира. Уже апостол Павел в послании к Римлянам говорил, что язычники осуетились в умствовании, не захотели признать истинного Бога, открывшегося им в тварных вещах. Тем более видели это апологеты и не могли не указывать на это в своих апологиях. «У языческих философов много бредней, а истины не находится ни малейшей частицы; ибо то, что по-видимому сказано ими справедливого, смешано с заблуждением. Как смертоносный яд, смешанный с медом или вином, делает негодным все смешение, так и языческое красноречие оказывается … пагубой для тех, которые верят ему», – говорил Феофил Антиохийский [9,c.125].

«Все, что когда-либо сказано и открыто хорошего философами и законодателями, все это ими сделано по мере созерцания ими Слова. Но так как они не знали всех свойств Слова, которое есть Христос, то часто говорили даже противоречивое самим себе. … Всякий из них говорил прекрасно потому именно, что познавал отчасти сродное с посеянным Словом Божиим. А те, которые противоречили самим себе в главнейших предметах, очевидно, не имели твердого ведения и неопровержимого познания» [4,c.115, 119].

Языческие философы боялись судьбы Сократа

«Платону понравилось учение о едином Боге, но, боясь ареопага, он почитал не безопасным упоминать пред афинянами об имени Моисея … и его учение о Боге изложил … как свое собственное» [4,c.427]. Как известно, за свое философское учение Сократ был предан смертной казни, а Гераклит был изгнан из своего родного города. Языческие философы, познакомившись в Египте или Малой Азии с учением иудеев и со Священными книгами, сразу поняли нелепость идолопоклонства. Однако страх за свою жизнь принуждал их говорить о ложности языческих богов иносказательно и тем самым искажать истину. Так именно и родился аллегорический способ толкования, когда философы под Зевсом понимали жизнь, а под Кроносом – время. «Платон, вероятно, разделял учение Моисея и других пророков о едином Боге, с которым познакомился, будучи в Египте, но, наученный несчастною судьбой Сократа, боялся вооружить против себя какого-нибудь Анита или Мелита… Из страха цикуты он употреблял о богах неодинаковый и прикровенный образ речи и искусно представлял, что есть боги – для тех, которые допускали это, и что их нет – для тех, которые думали иначе: это легко видеть из его собственных слов» [4,c.424].

Языческие философы жили безнравственно

Но была и более серьезная причина, которая заключалась в нравственных пороках самих греческих мудрецов. Оставаясь язычниками, они не могли отказаться от обычных язычникам нечестивых деяний. «О незаконных совокуплениях согласен почти весь заблуждающийся хор ваших философов. И первый – Платон … в сочинении о политике … дает закон, что должны быть у всех общие жены», - говорит святитель Феофил Антиохийский [8,c.132]. Ермий отмечает некоторые своеобразные стороны из жизни философов: Эмпедокл бросился в вулкан Этну, а Клеанф нашел смерть на дне колодца [8,c.138]. Из жизнеописаний философов известно, что Сократ, Платон, Аристотель и Диоген были повинны в противоестественных грехах. Указывая на такие нечестивые дела философов, апологеты давали свое, христианское видение того, как следует познавать Бога или приобретать премудрость.

Только праведные христиане могут познать Бога

«Начало премудрости – страх Господень», - читаем мы в Книге жизни Библии. Так еще в дохристианские времена понимали верующие основу подлинного знания. Бог – истинный податель ведения – говорит только с праведными или помогает в познании только тем, кто очищает себя от грехов. «Человек, когда в нем есть грех, не может созерцать Бога. Бог не открывается для грешников, если сперва не очистят себя от всякой скверны», - говорил Феофил Антиохийский [9,c.127]. Так апологеты второго века намечали основания христианской гносеологии. Но «поэты и философы – пишет Афинагор, – не имели столько способности, чтобы постигать истину, потому что думали получить познание о Боге не от Бога, а каждый сам собою» [9,c.94]. Вот почему, по мнению апологетов, языческие философы принципиально не могли постичь истину. «Все, что когда-либо сказано и открыто хорошего философами и законодателями, все это ими сделано по мере созерцания ими Слова. … Всякий из них говорил прекрасно потому именно, что познавал отчасти сродное с посеянным Словом Божиим» [4,c.115, 119]. Но даже самый мудрый из язычников знал истину лишь отчасти. Апологеты же делали акцент на том, что христиане знают полноту истины, им открыты все тайны мира и спасения души. С ними, христианами, беседует Сам Бог – Творец и Промыслитель мира. «Можно ли сравнивать философа с христианином, ученика Греции с учеником самого неба, … человека, разрушающего все, с человеком, все созидающим? - спрашивает Тертуллиан, - мы не увлекаемся любопытством после Иисуса Христа, и не нуждаемся в изысканиях после Евангелия» [9,c.193].

Обозревая проделанную работу, можно отметить несколько важных моментов, общих всем апологетам, в которых выражено их отношение к языческой философии. Во-первых, говоря о языческой философии, все апологеты единодушно отмечали факт несогласия философов друг с другом. Истина одна, но не знавшие истинного Бога философы не знали и подлинного ведения. Во-вторых, апологеты всегда говорили о том, что греческие философы учились у варваров, а лучшие свои идеи заимствовали из Священного Писания и выдавали как собственные. В-третьих, те идеи, которые язычникам удалось почерпнуть из Божественного Откровения, были ими искажены. Это искажение было сознательным, и объяснялось либо страхом быть обвиненными в безбожии, либо тщеславием «мудрецов», либо нечестивым образом жизни самих философов. Иными словами, на фоне Божественного Откровения прославленная греческая философия представляет собою лишь плохой плагиат. В-четвертых, доказательством плагиата служит хронологический метод, применяемый апологетами в отношении к мудрости язычников. Первый греческий философ Пифагор жил в V веке, когда Ездрой и Неемией уже был построен второй Храм, когда Езекия завершил иудейский канон книг Ветхого Завета. Наконец, в-пятых, вся истина содержится в Евангелии, в Божественном Откровении, а потому только христианство является подлинной философией, спасительной для всех людей. Именно христианину, постоянно очищающему от грехов свой ум, свою волю, свои чувства и свое тело, доступно подлинное знание истины.

Хотя апологеты и находили в языческой философии хорошие истины и доказательства истин, и пользовались ими, но они прекрасно сознавали, что в своей основе языческая философия является ложью [2,c.946]. Ученики мужей апостольских, апологеты II века не только прекрасно были знакомы с философией греков, но имели возможность воочию наблюдать все те безумные и нечестивые ритуалы и оргии, которые сопровождали каждое философское учение и были прямым практическим следствием из языческих заблуждений. «Философия произвела все ереси. … Все философские школы отрицают воскресение тел. … Философы и еретики рассуждают об одних и тех же предметах, путают себя одними и теми же вопросами», - говорит Тертуллиан [9,c.192]. Святые Отцы и Учители Церкви видели подлинное нерафинированное язычество, и не испытывали никаких иллюзий на счет «мудрости» язычников. Апологеты видели, как погибали для Царствия Небесного души наивных людей, увлеченных мудрованием лжеименного разума. Именно поэтому Отцы Церкви строго обличали языческую философию. В одной из анафем синодика в Неделю Православия проклинаются те, кто изучает Платона и Аристотеля для мировоззрения, а не только для тренировки ума. Анафематствуются за чтения философов те, кто их читает “me pros ten paideusin monon”, т.е. не только для обучения. Такая формулировка подразумевает, что их можно изучать только для того, чтобы изощрить свой ум, чтобы усваивать формальную логику. Православный человек должен твердо знать, что тот, кто делает иначе, подлежит анафеме. Мы должны помнить слова святого мученика Иустина: «Все, что когда-либо сказано и открыто хорошего философами и законодателями, все это ими сделано по мере созерцания ими Слова. … Все, что сказано кем-нибудь хорошего, принадлежит нам, христианам» [4,c.115,119].

Список литературы

1. Армстронг А. Истоки христианского богословия. СПб., 2003

2. Глаголев С. Апологетика. / Православная богословская энциклопедия. Т.1, Пг., 1900.

 
3. История Философии: Запад – Россия – Восток. Книга первая: философия древности и Средневековья. М., 2000.

4. Иустин Философ. Творения. М., 1995.

5. Каприо Стефан. Введение в патрологию. М., 2003.

6. Климент Александрийский. Строматы. / Отцы и Учители Церкви III века. Антология. Т.1, М., 1996.

7. Мироносицкий П. Апологеты. / Православная богословская энциклопедия. Т.1, Пг., 1900.

8. Реверсов И.П. Апологеты защитники христианства. СПб., 2002.

9. Скворцев К.И. Философия Отцов и Учителей Церкви (период апологетов). Киев, 2003.