Преподобный Силуан Афонский - величайший русский святой ХХ века. Родившись в селе Шовском Тамбовской губернии в крестьянской семье и пережив в 19 лет благодатное посещение, он в 1892 г уехал на Афон и всю свою последующую жизнь посвятил молитве, неся при этом послушание монастырского эконома.. Простая и небогатая внешними событиями жизнь его была сокровенно наполнена великим содержанием. Это был святой, явившийся в силе древних, избранник Божий в высшем смысле этого слова.В самом начале своего духовного пути он получил от Бога редчайший дар "самодвижной молитвы", который редкие подвижники древности получали лишь в конце своего духовного пути.
Именно его Бог избрал для того, что бы передать миру Свое откровение нашему веку.
Пятнадцать лет Господь испытвал Своего подвижника. Пятнадцать мучительных лет инок Силуан провел в отчаянной борьбе, погруженный в осознание смерти, воочию наблюдая многочисленных бесов, окружавших его. При этом, предаваясь напряженной умной молитве и днем и ночью, Силуан спал сидя, один-два часа в сутки урывками по 15-20 минут. Наконец (как передает рассказ святого Силуана его ученик арх. Софроний (Сахаров)), находясь на последней грани отчаяния, святой сказал в сердце своем: "Господи, Ты видишь, что я хочу молиться Тебе чистым умом, но бесы мне не дают. Скажи, что я должен делать, чтобы отошли они от меня?". И был мне ответ от Господа в душе: "Горделивые всегда так страдают от бесов".
Я говорил: "Господи, Ты милостивый, знает Тебя душа моя; скажи мне, что должен я делать, чтобы смирилась душа моя?". И отвечает мне Господь в душе: "Держи ум свой во аде и не отчаивайся".
О значении этих слов для современного мира так пишет архимандрит Софроний:
"В начале сего века было слово от Господа к Старцу Силуану: "Держи ум свой во аде и не отчаивайся". Точной даты сего события я не узнал. Оно могло иметь место в 1906 году. Немного - на год раньше этого - в 1905 году - миру стало известным Уравнение Эйнштейна E = mc2. Сие последнее легло в основу современной науки и техники. Оно открыло колоссальные источники жизненной энергии, но с другой стороны - положило начало приготовлению апокалиптического огня, готового пожрать всякую жизнь на земле. Первое же, данное Силуану, непревосходимое по своему достоинству, для многих верующих является путеводной звездой к Царству непоколебимому. По духу, в нем заложенному, оно подобно учению древних Египетских Отцов: Антония, Макария, Сисоя, Паисия великих и других, менее известных, но, возможно, не менее великих в своих деяниях". (арх. Софроний "Видеть Бога как Он Есть").
Действительно, слова эти облетели сегодня весь мир, вселяя надежду в человека нашей эпохи, "отмеченной - как пишет о. Софроний - исключительно тяжким всеобщим отчаянием".
Книга о. Софрония о преподобном Силуане, опубликованная в 1952 г., стала настоящей (если уместно здесь это слово) сенсацией. Переведенная на многие европейские языки, она стала явлением (не по известности, но по своему духовному значению) не менее грандиозным, чем в свое время стало для Европы появление книг Достоевского. Для самих же афонцев книга эта, включающая все писания старца, стала, по их словам, "Новым Добротолюбием".
Одну из глав книги - написанный преподобным Силуаном "Плач Адама" - критики называли сокровищем русской поэтики. И это при том, что святой Силуан был совершенно простым, почти неграмотным крестьянином - такова сила искреннего, очищенного и вдохновленного небесным огнем чувства.
Вот лишь два небольших отрывка из этого "Плача":
"Скучал Адам на земле, и горько рыдал, и земля была ему не мила. Он тосковал о Боге и говорил:
"Скучает душа моя о Господе и слезно ищу Его. Как мне Его не искать? Когда я был с Ним, душа моя была весела и покойна, и враг не имел ко мне доступа; а теперь злой дух взял власть надо мною, и колеблет, и томит душу мою, и потому скучает душа моя о Господе даже до смерти, и рвется дух мой к Богу, и ничто на земле не веселит меня, и ничем не хочет душа моя утешиться, но снова хочет видеть Его и насытиться Им. Не могу забыть Его ни на минуту, и томится душа моя по Нему, и от множества скорби стоном плачу я: "помилуй мя, Боже, падшее создание Твое".
Так рыдал Адам, и слезы лились по лицу его на грудь и землю, и вся пустыня слушала стоны его; звери и птицы замолкали в печали; а Адам рыдал, ибо за грех его все потеряли мир и любовь".
"Бог есть ненасытная любовь, и описать ее невозможно.
Ходил Адам по земле, и от многих болезней сердца своего плакал, а умом помышлял о Боге, и когда изнемогало тело его и не мог он уже проливать слезы, то дух его и тогда горел к Богу, ибо не мог он забыть рай и красоту его; но еще больше душа Адама любила Бога, и влеклась к Нему силою самой любви.
О, Адам, я пишу, но ты видишь, слабый ум мой не может разуметь, как скучал ты о Боге и как нес труд покаяния.
О, Адам, ты видишь, я, чадо твое, страдаю на земле. Мало во мне огня, и едва не потухает любовь моя.
О, Адам, пропой нам песнь Господню, да возвеселится душа моя о Господе, и да подвигнется хвалить и славить Его, как хвалят Его на небесах Херувимы и Серафимы, и как все чины небесных ангелов поют Ему трисвятую песнь.
О, Адам, отец наш, пропой нам песнь Господню, чтобы слышала вся земля, и все сыны твои подняли умы свои к Богу, и усладились звуками небесной песни, и забыли горе свое на земле".
"Читая написанную преподобным Силуаном поэму в прозе "Адамов плач", мы видим, что это плач не только Адама, но и самого Силуана, и не только одного Силуана, но и всего рода человеческого. Скорбное покаяние Адама есть также и наше покаяние. Но и это не все. Адамов плач - это плач не только человечества, но и всего творения, всех тварей, ставших невольными участниками Адамова падения", - пишет епископ Диоклийский Каллисти ("Нужно молиться за всех")
По причине нашей общности со "всем Адамом" все мы участвуем в грехе Адама, - такова мысль, а вернее ясное чувство сердца преподобного Силуана. "Это означает, что, будучи объединены членством в единой человеческой семье, все мы ответственны друг за друга, и каждый из нас в отдельности должен быть "ответчиком за все и за всех", по словам старца Зосимы из романа "Братья Карамазовы". Если же мы несем общую ответственность за грех, то мы вместе и спасаемся... Личное спасение конкретного человека увязывается со спасением всего человеческого рода и, конечно, всего творения", - пишет епископ Диоклийский Каллист ("Нужно молиться за всех").
Учение преподобного Силуана, действительно, во многом перекликается с мыслью Достоевского. "Любите все создание Божие, - говорит старец Зосима в романе "Братья Карамазовы", - и целое, и каждую песчинку. Каждый листик, каждый луч Божий любите. Любите животных, любите растения, любите всякую вещь. Будешь любить всякую вещь и тайну Божию постигнешь в вещах". Об этой "тайне Божией" в другом месте говорит Достоевский так: "Ибо все как океан, все течет и соприкасается. В одном месте тронешь, в другом конце мира отдается". А преподобным Силуаном Афонским она выражена так:
"Кто носит в себе Духа Святого... тот скорбит о всем народе день и ночь, и сердце его жалеет всякое создание Божие, и особенно людей, которые не знают Бога, или противятся ему, и потому идут в огонь мучения. За них он молится день и ночь, больше чем за себя, чтобы все покаялись и познали Господа. Своим избранникам Господь дает столь великую благодать, что они любовью обнимают всю землю, весь мир, и душа их горит желанием, чтобы все люди спаслись и видели славу Господню".
Из этого чувства всекосмического единства вытекает и другое учение преподобного Силуана о необходимости молитвы за всех и любви к врагам. "В ком нет любви к врагам, в том нет и Духа Божия" ясно и уверенно говорит преподобный Силуан. Так любовь к врагам преподобный Силуан выставляет в качестве единственного и точного критерия истинности духа, в котором находится человек.
Это слово о любви к врагам, которое острейшим образом прочувствовали и преподобный Силуан, и Достоевский (и которое вообще глубоко свойственно в особенности русскому человеку), было изначально дано Церкви. С наибольшей силой оно явлено в "Словах подвижнеческих" преподобного Исаака Сирина, жившего в VII веке и в течение недолгого времени бывшего епископом Ниневийским. Преподобный Исаак пишет:
"И что есть сердце милующее?.. Возгорение сердца у человека о всем творении, о людях, о птицах, о животных, о демонах и о всякой твари. При воспоминании о них и при воззрении на них очи у человека источают слезы, от великой и сильной жалости, объемлющей сердце. И от великого терпения умаляется сердце его, и не может оно вынести, или слышать, или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемых тварью. А посему и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред, ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы сохранились и очистились; а также и о естестве пресмыкающихся молится с великой жалостью, которая возбуждается в его сердце до уподобления в сем Богу".
"После опыта адских страданий, после указания Божия "держи ум твой во аде", для Старца Силуана было особенно характерным молиться за умерших, томящихся во аде", - пишет отец Софроний, вспоминая разговор Старца с неким отшельником:
"Помним его беседу с одним монахом-пустынником, который говорил:
- Бог накажет всех безбожников. Будут они гореть в вечном огне.
Очевидно, ему доставляло удовлетворение, что они будут наказаны вечным огнем. На это Старец Силуан с видимым душевным волнением сказал:
- Ну, скажи мне, пожалуйста, если посадят тебя в рай, и ты будешь оттуда видеть, как кто-то горит в адском огне, будешь ли ты покоен?
- А что поделаешь, сами виноваты, - говорит тот.
Тогда Старец со скорбным лицом ответил:
- Любовь не может этого понести... Нужно молиться за всех".
Это острое желание спасения всем - постоянный рефрен писаний Старца, мысль его всегдашняя и неизбывная боль: "...Желает душа моя, чтобы вся вселенная спаслась...", "...Любовь Божия всем хочет спастись", "Господня любовь такова, что Он хочет, чтобы все люди спаслись", "...Мы должны иметь одну мысль: чтобы все спаслись", "Милостивый Господь иногда дает душе покой в Боге, а иногда сердечную болезнь за всю вселенную, дабы все люди покаялись и вошли в рай" пишет Старец. Чувство это - по мысли Старца - в наивысшей степени присуще Божией Матери: "Она, подобно Своему возлюбленному Сыну, всем до конца желала спасения", "Она любила народ и пламенно молилась за людей... и за весь мир, чтобы все были спасены", - пишет он.
Старец не уточняет, кто из людей спасется, а кто нет. Он лишь просто отвечает "Я не знаю". Но, думая о том, что в будущем веке некоторые люди могут остаться навеки не примирившимися с Богом, горящими в адском огне, Старец говорил просто: "Любовь не может этого понести". И дальше этого не идет.
Сила любви, ведущая преподобного Силуана, наконец, приводит его к такому утверждению:
Мой ближний - это я сам. То есть в самом сильном и буквальном смысле жизнь ближнего моего есть моя жизнь: "Блаженна душа, любящая брата своего, ибо брат наш - есть наша жизнь", - говорит преподобный. По словам отца Софрония, подвижник, посвящающий себя молитве за мир, приходит к пониманию того, что "бытие всего человечества не есть для него нечто чуждое, постороннее, но неотделимо связано и с его личным бытием... Чрез любовь Христову все люди воспринимаются как неотъемлемая часть нашего личного вечного бытия".
Но молитва о людях - вовсе не легкий труд: "молиться за людей - это кровь проливать", - говорит преподобный Силуан, - "кто больше любит, тот больше и страдает". Недостаточно просто вычитывать списки имен; мы должны ходатайствовать о людях со слезами и скорбью. "Молиться за всех" значит "плакать обо всех": "...Сердце мое болит за весь мир, и молюсь, и слезы проливаю за весь мир, чтобы все покаялись", " И плачет душа моя за весь мир". "Господи, даруй мне проливать слезы за себя и за всю вселенную".
Именно в этой молитве за весь мир и заключается главный подвиг святого Силуана.
Эта молитва о мире с плачем возносилась преподобным тогда, когда мир был охвачен вихрем разрушительных гражданских и мировых войн, когда ядерный дракон был выпущен на свободу, когда ненависть и отчаяние получили на земле безраздельную власть.
Архимандрит Софроний, ученик старца писал:
"Слово Христа: "и не отчаивайся" - дано чрез Старца Силуана нашей эпохе, отмеченной исключительно тяжким всеобщим отчаянием. Люди нашего века нередко против своей воли все же становятся моральными соучастниками нескончаемых локальных и даже планетарных братоубийств. Как таковые, т.е. моральные соучастники нераскаянные, они, естественно, теряют благодать Духа Святого и уже не могут верить в свое бессмертие через воскресение. Да и не стремятся к сему. Именно в этом приговоре самих себя на полное уничтожение по смерти заключена духовная сущность отчаяния.
Силуан, получив слово Господа, всецело приложил его к себе. Вот как он пишет об этом: "Я стал делать, как научил меня Господь, и мой ум очистился, и дух свидетельствовал спасение". "Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную и на суд не приходит, но (уже) перешел от смерти в жизнь" (Ин. 5, 24), - этими евангельскими словами заканчивает архимандрит Софроний главную свою книгу "Видеть Бога как Он Есть", вдохновленную преподобным Силуаном.
Кто-то из древних святых утверждал, что в его время только молитвами трех подвижников удерживалась земля от гибели. Может быть, и в наше время, в страшный ХХ век, земля в была удержана от погибели молитвами преподобного Силуана Афонского.
На иконе преподобный Силуан, воздевая руки к Христу, держит свиток со словами молитвы: Молю Тебя, Милостивый Господи, да познают Тебя Духом Святым все народы земли.
http://www.pravaya.ru/faith/16/4924
