Памятуя о поединке Давида с Голиафом (1 Цар., 17), мы способны возразить доводам некоторых наших оппонентов, полагающих, что Православие настолько ослаблено внешним давлением и внутренними противоречиями, что якобы неспособно противостоять на современном этапе (а уж, тем паче, в будущем) нынешним филистимлянам, чьЈ обличие столь же грозно, сколь гнила их внутренняя сущность. Достаточно внушительная форма сегодняшних борцов за химерические "права человека" и "здравый смысл", скрывает их подлинное содержание, ослабленное всевозможными пороками западного общества. В ветхозаветные времена юный белокурый гусляр одолел безобразного великана силой единой пращи, в которой в тот момент была заложена Сила Божия. Однако сегодня православные напоминают отнюдь не потомков Давида, а, скорее, евреев, возроптавших на Моисея и Аарона, готовых вернуться в египетское пленение, лишь бы не столкнуться с врагом в праведной битве за Землю Обетованную (Чис., 14). Всевышний не отвернулся тогда от своего народа, дети которого впоследствии избивали младенцев, торговали в Храме и, наконец, взяли на себя вину за Кровь Спасителя.
Именно евреи, принявшие от Бога Закон, но растерявшие в итоге своего исторического существования Благодать (см.: "Слово о Законе и Благодати" митр. Иллариона Киевского), в значительной степени являются неким празеркалом для нас, сохранивших два тысячелетия спустя Православную Церковность, но в значительной степени растерявших дух Древлего Благочестия, христианский образ жизни, готовность к самопожертвованию. Тем не менее, это не значит, что Господь отвернулся от нас, чад Его Церкви, что, с другой стороны, не снимает с нас ответственность за происходящее в мiре, а, напротив, возлагает определЈнную ответственность за него, ибо по словам Спасителя именно мы есть "Соль мiра" (Мф., 5.13).
В историософском измерении, которое, несомненно, иерархически выше социально-политического, ведущее значение имеет эсхатологическая проблематика. Современные общемiровые процессы наглядно указывают на то, что перед Вторым Пришествием у нас осталось не так много шансов на православное возрождение. Тем не менее, роль Удерживающего Православный Мiр, центром которого является Русская Цивилизация, сохраняет. И именно поэтому Православная Церковь не должна быть национально-индифферентной. Тот факт, что древнерусская духовность в значительной степени сохранила святоотеческие основы, позволяет сделать вывод о том, что знаменитые слова старца Филофея в том числе утверждали некий приоритет Русской Церковности над Греческой, исполненной латинских влияний и находящейся под политическим гнЈтом агарян. Безусловно, Русская Церковность является духовным стержнем Русской Цивилизации, объемлющей все коренные народы нашей державы в еЈ исторических границах. Сегодня, пожалуй, безсмысленно навязывать друг другу второстепенные внешние церковные формы, что не означает отсутствие необходимости возрождения древлего благочестия, древнерусской духовности, которое является общей задачей всех православных на постсоветском пространстве, неожиданно принявшего черты стран третьего мiра. Последний удручающий факт не должен разуверить нас в том, что историософски Русская Цивилизация останется "Третьим Римом" до тех пор, пока не наступят последние времена с неизбежным приходоим антихриста и Славной Победой над ним Господа и Спасителя нашего. При этом памятование о грядущем не должно вводить нас в состояние псевдохристианской коматозной аполитичности. Ложность воззрения на борьбу со злом исключительно как на внутреннее противостояние с собственными страстями опроверг Сам Христос, который, возлюбив всех людей без исключения, не позволил торговцам заниматься свои делом во Храме Божием. Наилучшее философское обоснование возможности сопротивления злу силой приводят в своих произведениях такие противоположные по многим позициям русские мыслители, как Вл. СоловьЈв и Иван Ильин. В свете вышеизложенного стоит отметить тот факт, что, к сожалению, сегодня в церковной среде значительно распространились либерально-обновленческие и консервативно-бюрократические тенденции, равно исключающие роль Церкви как Церкви воинственной, безкомпромиссно отстаивающей свои позиции в безбожном мiре.
Тем не менее, принятые в 2000 году на Юбилейном Архиерейском Соборе "Основы социальной концепции Русской православной Церкви" стали серьЈзным шагом на пути к дальнейшему прояснению общественной роли Церкви в современных условиях. Однако, исходя из реалий секулярного общества, "Основы..." не ставят пред Церковью сверхзадач, ограничивая их в государственно-политической жизни ролью заинтересованного наблюдателя. Сегодня рано давать оценку подобной позиции, так как грань между релятивизмом и взвешенной мудростью иерархов слишком тонка. Как бы то ни было, Русская Православная Церковь, в отличие от советских времЈн, значительно меньше задействована в играх политиков-безбожников. Подобное вмешательство светских властей неоднократно позволяло и позволяет некоторым делать ложные выводы о церковной "порочности", что не могло не привести ко всевозможным расколам и раздорам. Однако сомнительные деяния и грехи членов Церкви (в том числе и еЈ иерархов) ни в коей мере не влияют на ЕЈ святость, что обусловлено фактом главенства над Ней Самого Христа. Однако последнее не позволяет делать вывод о том, что во внутрицерковной жизни допустимы нарушения Священного Предания, Правил, Постановлений и Определений Вселенских и Поместных Соборов.
Церковь одна, и этот факт ни у кого не должен вызывать сомнений. Границы Поместных автокефальных Церквей созданы исключительно на Земле и ни в коей мере не достигают Небес. Конечно же, это не означает церковного презрения к национальной самобытности. Более того, безродные космополиты не способны возлюбить Отечество Небесное, так как сознательно лишают себя земного. Особенно это касается наших соотечественников, от глупости или же из-за предательства попирающих великую идею Русской Цивилизации - идею Третьего Рима. В разъяснении роли этой идеи также заключается социальная миссия Русской Православной Церкви, что должно получить чЈткое определение при дальнейшей разработке еЈ социальной концепции. В противном случае наша цивилизация уподобится "третьему мiру", а мы сами - манкуртам, чьЈ место в Универсуме - презрительно, а в Вечной Жизни - сомнительно.
доклад на Рождественских чтениях, Москва