Первые дни после Светлого праздника Пасхи объединяют в себе две стороны жизни человека - грустную и веселую. О веселье вспоминают на Красную горку, которая приходится на 18 апреля - первое воскресенье после Пасхи. О грустном - во вторник второй недели по Пасхе, которая называется Фоминой. В дни Пасхальной радости не полагается поминать покойников, ходить на кладбище. Для этого церковь установила специальный день, получивший название Радоница, но приходится он на рабочий день, почему в советское время и сложилась традиция первый раз посещать кладбище в весеннее время именно на Пасху, хотя это и противоречит церковным правилам.
Оба эти дня имеют немало традиций и примет, самым непосредственным образом отражающихся на тех, кто за ними наблюдает. Так что приметы и правила этих дней небесполезны.
На Красную горку, иначе радостное воскресенье, считается хорошим предзнаменованием вступление в брак, свадьба. Главное, чтобы Красная горка не пришлась бы на май, иначе придется весь век маяться. В остальном заключенные в этот день брачные союзы на редкость прочны, особенно если к штампу в паспорте добавляется не только брачный контракт, но и венчание в православном храме.
Красную горку еще называли "кликушным воскресеньем" - так как в деревнях принято было ходить окликать под окнами молодоженов. В благодарность за это они обязаны были выносить окликающим по стопочке с закуской.
Вообще же Красная горка повсеместно почиталась в качестве весеннего девичьего праздника, дабы потенциальные женихи могли лучше разглядеть достоинства будущих жен. Впрочем, до свадьбы всякая невеста хороша... Девушкам в этот день нужно было появиться на улице в лучших нарядах. Вообще считалось дурной приметой, если парень или девушка проведут Красную горку сидя дома. Тогда парень останется бобылем, не сможет найти себе невесту или выберет рябую уродину. Девушке, сидящей дома, тоже будет несладко - она на всю жизнь может остаться в старых девах или найдет себе жениха среди мужичков-замухрышек.
Для лучшего знакомства весь этот день вплоть до позднего вечера молодежь проводила за песнями и плясками. Существовал и неписаный кодекс, по которому полагалось начинать веселье с определенных "наборных" песен, а заканчивать сочинениями более фривольного содержания.
День первого после Пасхи поминовения умерших называется Радоницей. В прежние времена церковное поминовение составляло неотъемлемую часть жизни людей живых, ощущавших тесную связь с миром умерших.
После утрени и литургии во вторник Фоминой недели совершаются панихиды - краткие службы, состоящие из молитв о прощении грехов и упокоении во царствии небесном умерших. Все присутствующие на панихиде держат в руках свечи, которые тушат в конце при чтении молитвы "Отче наш" как знак того, что и наша земная жизнь подобна горящей свече, обыкновенно потухающей, не догорев до предполагаемого самим человеком конца.
Совершаемая же на Радоницу вселенская панихида - знак веры и надежды на всеобщее воскресение. Обычай предполагает именно в этот день, а не в канун Пасхи посещение семейных могил. Считается, что именно тогда Христос сошел во ад, к мертвым. Радоницей начинается годичный круг поминовения умерших родственников, каковое некогда было обязательным для каждого православного человека.
Названий у праздника много. Радунец, радоница, радовница, радованица. В разных местах России его справляли в разные дни - от воскресенья и до вторника. Он начинается посещением церковной службы, а затем уже могил родственников. Предков призывали разделить хлеб-соль, т.е. на могилах устраивались трапезы, как правило, не очень обильные. Остатки еды полагалось раздать нищим. Надо думать, что современные нищие таким угощением могут и побрезговать.
Существовал еще один обязательный обычай обкладывания родительских могил. Как правило, на могиле оставлялось пасхальное яйцо. Теперь оно дополняется чем угодно - были бы деньги. Именно на Радоницу приходят просить благословения у умерших родителей жених и невеста, если родители не дожили до этого дня. Такой обычай, как считают исследователи, перешел в Россию еще из Византии, а та восприняла его от древних римлян и греков. Это обряд умилостивительных жертв над усопшими. Церковь не без основания запрещала всякого рода обжорство и игры, ведь они являются остатками языческих обычаев и представлений, каковые в иных и не самых глухих местах нашей страны держались очень долго.
Оба эти дня имеют немало традиций и примет, самым непосредственным образом отражающихся на тех, кто за ними наблюдает. Так что приметы и правила этих дней небесполезны.
На Красную горку, иначе радостное воскресенье, считается хорошим предзнаменованием вступление в брак, свадьба. Главное, чтобы Красная горка не пришлась бы на май, иначе придется весь век маяться. В остальном заключенные в этот день брачные союзы на редкость прочны, особенно если к штампу в паспорте добавляется не только брачный контракт, но и венчание в православном храме.
Красную горку еще называли "кликушным воскресеньем" - так как в деревнях принято было ходить окликать под окнами молодоженов. В благодарность за это они обязаны были выносить окликающим по стопочке с закуской.
Вообще же Красная горка повсеместно почиталась в качестве весеннего девичьего праздника, дабы потенциальные женихи могли лучше разглядеть достоинства будущих жен. Впрочем, до свадьбы всякая невеста хороша... Девушкам в этот день нужно было появиться на улице в лучших нарядах. Вообще считалось дурной приметой, если парень или девушка проведут Красную горку сидя дома. Тогда парень останется бобылем, не сможет найти себе невесту или выберет рябую уродину. Девушке, сидящей дома, тоже будет несладко - она на всю жизнь может остаться в старых девах или найдет себе жениха среди мужичков-замухрышек.
Для лучшего знакомства весь этот день вплоть до позднего вечера молодежь проводила за песнями и плясками. Существовал и неписаный кодекс, по которому полагалось начинать веселье с определенных "наборных" песен, а заканчивать сочинениями более фривольного содержания.
День первого после Пасхи поминовения умерших называется Радоницей. В прежние времена церковное поминовение составляло неотъемлемую часть жизни людей живых, ощущавших тесную связь с миром умерших.
После утрени и литургии во вторник Фоминой недели совершаются панихиды - краткие службы, состоящие из молитв о прощении грехов и упокоении во царствии небесном умерших. Все присутствующие на панихиде держат в руках свечи, которые тушат в конце при чтении молитвы "Отче наш" как знак того, что и наша земная жизнь подобна горящей свече, обыкновенно потухающей, не догорев до предполагаемого самим человеком конца.
Совершаемая же на Радоницу вселенская панихида - знак веры и надежды на всеобщее воскресение. Обычай предполагает именно в этот день, а не в канун Пасхи посещение семейных могил. Считается, что именно тогда Христос сошел во ад, к мертвым. Радоницей начинается годичный круг поминовения умерших родственников, каковое некогда было обязательным для каждого православного человека.
Названий у праздника много. Радунец, радоница, радовница, радованица. В разных местах России его справляли в разные дни - от воскресенья и до вторника. Он начинается посещением церковной службы, а затем уже могил родственников. Предков призывали разделить хлеб-соль, т.е. на могилах устраивались трапезы, как правило, не очень обильные. Остатки еды полагалось раздать нищим. Надо думать, что современные нищие таким угощением могут и побрезговать.
Существовал еще один обязательный обычай обкладывания родительских могил. Как правило, на могиле оставлялось пасхальное яйцо. Теперь оно дополняется чем угодно - были бы деньги. Именно на Радоницу приходят просить благословения у умерших родителей жених и невеста, если родители не дожили до этого дня. Такой обычай, как считают исследователи, перешел в Россию еще из Византии, а та восприняла его от древних римлян и греков. Это обряд умилостивительных жертв над усопшими. Церковь не без основания запрещала всякого рода обжорство и игры, ведь они являются остатками языческих обычаев и представлений, каковые в иных и не самых глухих местах нашей страны держались очень долго.
 СПЖ кв.jpg)
