О частоте причащения

 

От редакции. Эту статью нам прислал наш постоянный автор и друг иерей Сергий Чечаничев, сопроводив следующим письмом: «На РНЛ в некоторых статьях и на форуме были жаркие споры на тему частоты причащения. Предлагаю к публикации статью прот. Михаила Труханова († 2006), которую, как говорится, хотел бы сам написать. Статья из самиздатовской книги - без выходных данных. Набирал на компьютере вручную, поскольку в интернете не нашел и поэтому прилагаю сканы статьи и содержания книги. Сноски, орфография и пунктуация - автора. Так же посылаю и биографическую справку».

***

Общее причастие за каждой литургией было нормой в Древней Церкви. Оно было тесно связано с общей евхаристической молитвой и жертвой. Находящиеся под запрещением и лишенные права приступать к Св. Чаше не могли участвовать в Литургии.

 

Литургия совершалась по воскресным дням (Учение 12 апостолов, Апология Иустина Мученика, ср.: Деян.20.7). В IV веке Евхаристия совершается и в субботу в Александрии и вообще в Египте, в Малой Азии и в Константинополе.

 

В некоторых же общинах Церкви причащение было более частым. Так св. Василий Великий в письме к Кесарии, жене Патриция, пишет: «Причащаемся 4 раза каждую седмицу - в день Господень, в среду в пяток и в субботу; а также и в иные дни, если бывает память святого, но «хорошо преполезно каждый день приобщаться и принимать Святое Тело и Кровь Христову». Обычай ежедневного причащения был распространен и в Риме, и в Испании.

 

Небрежение к Евхаристии людей, «утративших крепость и теплоту веры и предавшихся делам и заботам мирским», побудило церковь принять решительные меры. Так, 21-е правило Ельвирского собора(305 года), 2-е правило Сардикийского собора (343 года), повторенное 80-м правилом Трульского собора (692 года) извергает из клира и отлучает мирян, «не приходящих к литургии в три воскресные дня в продолжении трех седмиц».

 

А вот Правила Феодора Студита:

Правило 6. О том, кто по неведению не причащается. Тот, кто свыше 40 дней без епитимий оставался без причастия, должен указать причину и, если окажется, что делал это по небрежности, должен подвергнуться епитимий в течении 40 дней.

Правило 41. Если кто в день Литургии не причащается, то должен указать причину, а если не укажет, то должен поститься до вечера, делая 50 поклонов.

Правило 62. Монах или мирянин, не находившийся под епитимией и по своей небрежности 40 дней не приступавший ко причастию, должен быть отлучен от Церкви на один год[1].

«Весьма удивляюсь, видя, что мы не имеем ревности и усердия часто причащаться. Причащаемся только в день воскресный; а если в иной день бывает литургия, нет. Между тем, как монахам, а в особенности общежительным, если бы можно было бы, надлежало бы всем и каждому повседневно причащаться Св. Тайн; а ныне редко и редко, где так причащаются[2].

 

Миряне стали приступать к причащению все реже и реже, находя предлог для извинения своего духовного нерадения и греха в необходимости особого приготовления, забыв призыв св. Кирилла Иерусалимского, обращенный к просвещенным: не отторгай те себя от причащения; не лишайте себя священных и духовных сих Тайн ради греховной скверны. Забылись и слова прп. Иоанна Кассиана: «Мы не должны устранятся от причащения Господня из-за того, что сознаем себя грешниками. Но еще более и более с жаждою надо приступать к нему для уврачевания души и очищения духа, однако ж с таким смирением духа и верою, чтобы считая себя недостойными принятия такой Благодати, мы желали более врачества для наших ран. А иначе и в год однажды нельзя достояно принимать причащение, как некоторые делают..., а лучше бы думать, что эти таинства сообщением Благодати делают нас чистыми и святыми. Они больше подлинно гордости высказывают, нежели смирения, как им кажется, потому что когда принимают их, то считают себя достойными принятия их. Гораздо правильнее было бы, если мы - с тем смирением сердца, по которому веруем и исповедуем, что мы никогда не можем достойно прикасаться Святых Тайн, - каждый воскресный день принимали бы их для уврачевания наших недугов; нежели, превознесшись суетным убеждением сердца, верить, что после годичного срока, бываем достойны принять Их. Беспрестанно повторяют, что они недостойны, а между тем ничего не предпринимают, чтобы сделаться достойными».

 

Но еще во второй половине ХI  в. Митр. Киевский Иоанн II (+1089), вероятно следуя константинопольской практике, в своей «Заповедь святых отец к исповедующимся сыном и дщерям» говорит о причащении в великие праздники и во все воскресные дни Святой Четыредесятницы всего насчитывая до 33 дней в год. Однако, видимо, ввести или удержать практику частого причащения было весьма трудно. Свт. Феофан Затворник пишет: «Много нас теребят по поводу частого причащения. Не смущайтесь... И всем следовало бы так желать, но не вошло это у нас в обычай.

На Востоке христиане часто причащаются, не в одни великие посты, но и кроме их. Первоначально же в Церкви Христовой за всякою литургиею все причащались.

На всякой литургии священнослужитель всех приглашает: «Со страхом Божиим и верою приступите». Следовательно, на всякой литургии можно приступать...

У нас иные говорят, что грех часто причащаться; иные толкуют, что нельзя раньше шести недель причащаться... Не обращайте внимания на эти толки и причащайтесь так часто, как потребность будет, ничто же сумняся. Старайтесь только всячески приготовляться, как должно и приступать со страхом и трепетом, с верою, сокрушением и покаянными чувствами»[3].

 

Прав. Иоанн Кронштадтский говорил о себе: «Нуждаясь крайне в ежедневном причащении Святых Тайн, я почитаю за великое лишение, если не причащусь». И других наставлял приступать к причащению, как можно чаще. Одни у него причащались ежемесячно, другие еженедельно, а отдельные лица - каждые два-три дня; монашествующие же - ежедневно. В лице св. прав. Иоанна Кронштадтского мы усматриваем того, кто по промыслу Божию возвращает нас к полноте христианской жизни, которой не может быть без более частого причащения, без стремления к нему.

 

Вошедшее в обычай редкое причащение всегда сознательными христианами почиталось, как упадок духовной жизни. Что же касается недостоинства, то - достойных ведь нет! И было бы пагубой для человека, если бы он вдруг признал себя достойным причащаться[4].

 

«И никто не должен признавать себя достойным причащения, - читаем мы в «Руководстве к духовной жизни» прпп. Варсонофия и Иоанна), -  а говорить: я недостоин, но верую, что освящусь причащением... Не воспрещай себе приступать, осуждая себя, как грешного; но признавай, что грешник, приступающий к Спасителю, удостоивается отпущения грехов. Итак,  признавай себя грешным и болящим и приступи к Могущему спасти погибающего».

Возрождение человека к духовной жизни, преображение окружающего мира, т.е. общества в целом и среды обитания, просто немыслимо без всемогущего  спасительного единения со Христом: - молитвенного и в особенности евхаристического.

В царское время Министерством Юстиции был издан «Устав о предупреждении и пресечении преступлений. 20 статья его требовал от всех христиан, по крайней мере, раз в год «бывания» у исповеди и причастия (чиновники - в знак своей верности правительству - обязывались по своим департаментам приносить справки об этом). Такое государственное требование, сначала узаконенное в борьбе с расколами и преступлениями, было принято и проводимо Русской Православной Церковью (что и нашло свое отражение даже в «Учебном Катехизисе»).

Прав. Иоанн Кронштадтский по этому поводу пишет: Весьма мало молитвенников искренних, усердных; оттого весьма редко говеют, каются, и причащаются христиане; может быть и наполовину не говели бы, если бы закон гражданский не повелевал ежегодно быть всем у исповеди и Святого Причащения».

Удивительно, что многие священнослужители в упорном невежестве ссылаются до сего времени на «авторитетное» постановление Синодального времени, рекомендуя верующим причащаться раз в год[5].

Может ли быть вполне достаточным для нас, согрешающих ежедневно,  такое редкое причащение? Вспомним слова Христа Спасителя: «Жаль Мне народа, что уже три дня находятся при Мне, и нечего им есть; отпустить же их не евшими не хочу, чтобы не ослабели в дороге» (Мф.15:32). Господь прикровенно дал нам понять, что через три дня после Святого Причастия нам следует снова подкреплять свои силы Хлебом жизни[6].

Конечно, души, живущие напряженной духовной жизнью, чувствуют евхаристическую жажду и голод. «Как лань желает к потокам воды, так желает душа мой к Тебе, Боже!» (Пс.41:2).

К сожалению практика редкого причащения оказалась для многих возведенной чуть ли не на степень канонического «правила». Развилась излишняя, прямо-таки нездоровая мнительность (боязливость), и нередко она отгоняет членов Церкви от причастия на много лет, о чем говорил еще митрополит Сергий (впоследствии ставший патриархом). Известно и печальные факты отказа со стороны священников в частом причащении и недопущении к Святой Чаше в «Светозарную ночь» Святой Пасхи. В некоторых случаях ревность о достойном причащении объяснима борьбой с небрежным отношением к Таинству, выражающемся в легкомысленном желании поскорее «отговеть» в Пасхальную Ночь[7]. Тот же, кто приобщается часто, часто  очищает и совесть свою таинством покаяния, а возобновляя при этом скорбь и сокрушение о содеянных грехах, он напечатлевает в душе своей спасительный страх Божий, удерживающий его от греха. По мере частого приобщения добрые расположения и добродетели приобретают большую силу и становятся потребностью души. И, таким образом, часто причащающийся приобретает расположение с усердием исполнять заповеди и жить по-Божьи.

Сама готовность наша вступить в общение со Спасителем дисциплинирует наше поведение, наше хождение «путем заповедей» Божиих (ср.:Пс.118:32). Воспитывая себя в благочестии и чистоте, человек начинает сознавать, что его личных усилий в этом недостаточно; потому он настойчивее, в смиренной молитве, обращается за помощью и подкреплением к Спасителю - Иисусу Христу.

Желание вести христоподражательную жизнь побуждает воспитывать в себе «те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Фил.2:5), а это недостижимо без освоения непрестанной молитвы и частого соединения с ним в Таинстве Причащения. Чем выше духовная жизнь человека, тем острее он ощущает голод своей души по пище духовной - по причащению Тела и Крови Христовой. «Мы,  - пишет прп. Феодор Студит, - всегда приготовляя себя ко Святому Причащению, удаляемся от всякого греха. А когда не имеем попечения о причащении, тогда впадаем во многие греховные страсти. Будем  всегда так делать, приготовляя себя, дабы сделаться нам причастниками жизни вечной»[8].

Обращаясь  к верным, молящимся за Литургией, но по нерадению своему  не приступающим ко Святому Причащению, свт. Иоанн Златоуст говорит: «Слышите говорящего священнослужителя: «Елицы оглашении, изыдите. Да никто от оглашенных, елице вернии, паки и паки миром Господу помолимся». То есть отыдите не могущие молиться. Ты же ли стоиши бесстудно? Но ты неси от сих, но от могущих причаститеся. И тако ли ничесоже печешися? Тако ли за ничто вменяеши вещь?

Всяк не причащающийся тайнам, бесстуден есть и срамно стоящ. Ты пришел еси, песнь воспел со всеми, исповедовал себя быти из числа достойных, поколику с недостойными не исшел еси; како убо пребыв и не причащаешися Трапезы? Недостоин есмь, глаголеши; так недостоин ты и общения молитв; не только бо чрез предлежащия тайны, но и через песни возглашаемые дух отовсюду снисходит (подавается). Посему недостойного недостойны суть и очеса зрении сих, недостойны и слухи его».[9]

Отсюда и вывод (по бл. Августину): если грехи человека не таковые, чтобы он подлежал отлучению от причащения, то он не должен удалять себя от повседневного врачевания Господня Тела[10].

Чем ближе человек подходит к свету, тем больше он освящается им; чем ближе он тянется к огню, тем теплее ему становится; чем ближе человек подступает к святости, тем более он и освящается.

Итак, чем более часто человек тянется к Богу, вступая в общение через Святое Причастие, тем больше он при этом и получает от Бога света, тепла и святости.

Друже! Если ты станешь делать достойным свое причащение два или три раза в год, то станешь ли делать достойным его и более часто посредством - по слову св. Иоанна Златоуста - поддержания своей личной всегдашней готовности и смиренного сознания своего личного недостоинства.

Но что же останавливает нас принимать Святое Причащение? Ответом на это служит наша беспечность, наша леность. Мы до такой степени отдаемся грехам, что оказываемся неудовлетворительно подготовленными к тому, чтобы приступить к Таинству[11].

Есть и другая точка зрений на эту проблему. Люди на самом деле не хотят следовать заповедям Божиим. Когда же мы решим повиноваться воле Божией, тогда весьма благотворно для души принимать Святое Причастие - как дело благое, благоприятное, соответствующее заповеди Божией.

Причащаться же только три раза в год - не есть послушание заповеди и не есть вполне достаточное благо для человека. Поэтому такое обыкновение - само по себе уже не благо, и не благи его последствия.

Подобно всем остальным заповедям Божиим, требующим для своего исполнения надлежащего времени (как говорится у Екклезиаста 3.1: «всему свое время»), оставлена и нам заповедь - принимать в надлежащее время Святое Причастие, а это надлежащее время соответствует моменту, когда священнослужитель восклицает: «Со страхом Божиим и верою (и любовью) приступите». Разве это слышишь только три раза в год? Нет, друже. Имеется и еще одно соображение.

Каждый человек хотя бы два или три раза в день должен что-то есть, чтобы его материальное тело могло существовать. Ужели же, несчастная душа у человека должна лишь три раза в год (или того хуже, лишь однажды) вкушать пищу, которая сообщает душе жизнь, и делает человека способным жить духовной жизнью?

По слову Христа Спасителя: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни... ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин.6:53,56).

***

Протоиерей Михаил Васильевич Труханов родился 14 сентября 1916 г. в селе Большая Тарасовка Клинцевского района ныне Саратовской области в семье священника Василия Труханова. В 1929г.семья перехала  в Туркестан. Закончив восьмилетку, Михаил в 14 лет уехал в Ташкент. Отец благословил его Святым Евангелием, сказав: «Читай, размышляй и исполняй, тогда Господь будет с тобою и тогда у тебя будет все, что Ему угодно», а мы - бедны, и кроме хлеба и трех рублей денег не можем ничего тебе дать. Окончив курсы чертежников-картографов, Михаил поступил на работу в трест геодезии, астрономии и картографии.

В 1937г. Михаил,  едет в Москву поступать в институт геодезии и картографии, экстерном сдав экзамены за десятилетку. По дороге он сделал остановку в Туркестане, и в последний раз встретился с отцом, который в тот же день уехал в Алма-Ату, а в ноябре вместе со всем духовенством собора был арестован, сослан на Колыму и там погиб.

Приехав в Москву, Михаил поразило большое количество храмов. Он любил посещать Воскресенский храм в Сокольниках и молился там о даровании ему мудрости, чтобы преуспевать в науках. Получив на первом экзамене двойку, он отправился в храм и с обетом стать изгнанником в Сибири молился - просил Господа, дозволить ему хоть три  - четыре года здесь побыть, и заложить основы истины Его единой. Господь точно исполнил его просьбу и Михаил три года и семь месяцев жил в Москве, пока его не арестовали и отправили в ГУЛАГ на 5555 дней. Школой смирения, молитвы, терпения, страдания и опытного научения тому, чтобы всецело уповать на всегда благую волю Божию, называл о. Михаил время пребывания в лагере.

25 февраля 1941г. в общежитии, где жил Михаил, был произведен обыск, найдено давнишнее прошение о благословении на монашеский постриг, и он был арестован.

Незадолго до ареста Михаила познакомили с прихожанкой Богоявленского собора Верой Александровной Леонидовой. Она была москвичка, работала чертежницей на номерном заводе. На первой же встрече Михаил неожиданно сказал, что его будущее в лагерях. Вера Александровна навещала Михаила в лагерях и ссылке, передавала ему Св. дары и поддерживала его все 15 лет его заключения. Она говорила, что все эти годы она знала только работу и храм. С номерного завода ее уволили за переписку с заключенным, и она работала на дому. После досрочного освобождения в марте 1956 г. и полной реабилитации он едет в Москву, где они регистрируют брак с Верой Александровной. Михаил восстанавливается в институте геодезии и картографии и закачивает его.

В 1958 г архиепископ Черниговский Андрей рукополагает его в сан священника. С октября 1963 г о. Михаил, сдав экстерном экзамены за семинарию, в течение четырех лет (первый год - заочно) обучался в Московской Духовной Академии. Закончив ее блестяще в 1967г. он получил степень кандидата богословия.

Время священнического служения о. Михаила выпало на период гонений на Церковь в 60-е годы. За ревностное служение ему не давали подолгу служить на одном месте, но он не мог не говорить людям о Боге. Служил о. Михаил в различных храмах Московской епархии и приобрел много духовных чад. Последним местом его служения перед выходом за штат в 1979 г был храм свт. Николая в Пушкино.

В 90-е годы начинается открытое старческое окормление о. Михаилом верующих г. Москвы, да и всей России. Дома у о. Михаила собирались люди разных сословий, монашествующие и творческая интеллигенция, ученые и врачи. И никто не уходил от него не утешенным и не накормленным.

В 1993 - 2000г. были опубликованы богословские работы о. Михаила. В тот период они оказали существенное влияние на формирование глубокого православного мировоззрения многих людей, пришедших тогда в Церковь. Это такие работы как: «Об истоках христианской веры».М. 1993.; «Как спастись в современном мире. Апология христианского поста». М. 1993.; «Прикосновение любви» М.1994.; «Дивны дела Твои, Господи. Слово о Шестодневе. Евхаристия. О Промысле Божием». М. 1995 и др.

С начала 2000 г. о. Михаил начинает тяжело болеть, но продолжает принимать людей, молиться и помогать в самых затруднительных обстоятельствах, даже предпринимает дальние поездки к своим духовным чадам. Скончался о. Михаил 16 марта 2006г. в Белоруссии. Похоронен он на Ваганьковском кладбище в Москве.

По материалам источника:

http://www.tayninskoye.ru/voskresnye-besedy/besedy-2011-god/protoierei-mihail-truhanov-.html

 

---

[1] Творения прп. Феодора Студита. СПб, 1908, т.II, с. 848,850,852

[2] Прп. Феодор Студит. Огласительные поучения. Калуга, 1896, с.221. У католиков есть молитва ко Христу Спасителю, в которой говорится: « О всеблагий Иисусе!.. те, кто при твоей помощи находится уже в любви Твоей, да приступают - если возможно - к ежедневному причащению, в котором почерпнут исцеление от прегрешений каждого дня, и пищу, укрепляющую жизнь в благодати, и, очищаяся таким образом, все более и более достигают вечного блаженства в небе. Аминь». (Пий Х).

[3] Свт. Феофан Затворник. Письма о духовной жизни, с.391

[4] Александр, архим., Пути Христовы, Париж, 1969, с.90

[5] Существовал Указ императора Петра I от 1718 года о составлении исповедных росписей: о бывших у исповеди, о небывших у исповеди и о раскольниках. Росписи повелевалось представлять по Консисториям.

[6]Н.М. Сахаров. Письма к иеромонаху Пимену. Свято-Троицкая Сергиевская Лавра, 1950, с.168

[7] Сове Б. Евхаристия в древней Церкви и современная практика. В сборнике «Живое предание». Париж, 1935,с.176,178-179,191-193.

 

[8] Прп. Феодор Студит. Огласительные поучения. Калуга, 1896, с.222.

[9] Св. Иоанн Златоуст. Беседа 3 на Еф.

[10] Макарий Нотарас, архиеп. Коринфский (друг прп. Никодима Святогорца, +1809). Перевод с английского. Логос, 1971,XII,р.21

[11] О почти ежедневном причащении говорит и свт. Григорий Палама (+1359). См. Мейендорф И., свящ., Григорий Палама и православная мистика. Париж, 1969,с.81