«Нет границ, только люди!»

«Нет границ, только люди!» - это миссионерский лозунг одной из крупных американских пятидесятнических организаций «Глобальная стратегия», цель которой - в активной миссионерской работе по всему миру и создании пятидесятнических церквей.

Такое явление, как глобализация, дало возможность многим религиозным движениям начать осуществлять свои проекты по освоению планеты. Появились технические возможности для распространения своей религии в отдаленных уголках мира. Деятельность евангелических сект США позволяет некоторым исследователям говорить о «параллельной глобализации» - новом глобализационном проекте с комплексом сектантских ценностей. Это означает, что наряду со светскими глобализационными процессами упразднения государственных границ и культурных различий, создания единого экономического пространства в мире параллельно формируются сектантские транснациональные теократические империи. Но социологи религии признают, что пятидесятническое религиозное движение, возникшее лишь в начале ХХ века, стало самым значительным выгодополучателем от процессов глобализации, обогнав «старые» христианские течения.

Временем появления пятидесятничества его адепты считают первое десятилетие ХХ века (1901-1906 годы), когда в некоторых организациях молящиеся пережили опыт «говорения на языках». С этого момента начинается путь организационного оформления пятидесятничества, обособления его от других форм евангелизма и трансформации во всемирное движение. «Говорение на языках» на тот период уже случалось в Англии и Америке: в 30-х годах XIX века на службах пресвитерианина Э.Ирвинга в Лондоне, на службах секты шейкеров Э.Ли[1], среди мормонов в Нью-Йорке, Миссури и Юте. Но лишь пятидесятники характеризовали это явление как «дар Святого духа» и придали «говорению на языках» доктринальное значение.

Сегодня известно 740 направлений пятидесятничества. Многие из организаций существуют как независимые церкви, другие представляют собой автономные организации различных пятидесятнических ассоциаций.

Мнения исследователей о численности движения очень разнообразны. Если в 70-х годах прошлого века советские ученые на основе анализа американских научных публикаций оценивали рост числа последователей в мире цифрой в 10 млн, то американские исследователи утверждают, что в тот период речь шла о 6% пятидесятников в мировом христианстве. В 1980 году в «Мировой христианской энциклопедии» приводились такие данные о численности традиционных пятидесятников: 51 млн последователей и 11 млн в среде крупных конфессий (харизматов); в сумме - 62 млн в 100 с лишним странах.

Американские авторы, оценивая современную численность секты, как правило, ссылаются на статистику, приведенную в исследовании американского интеллектуального центра «Pew Forumon Religionand Public Life» (далее - «Pew Forum»), которая была проведена и опубликована в 2006 году под названием «Дух и власть». Согласно данным центра, численность пятидесятников в конце ХХ века возросла до 380 млн адептов, тогда как численность англикан, к примеру, - 79 млн, православных - 300 млн. Если учитывать еще и всех представителей традиционных христианских конфессий, зараженных «вирусом харизматизма», прежде всего некоторые католические общины, а кое-где и православные, которые практикуют «говорение на языках» и новые миссионерские методики, то их численность, по мнению специалистов центра, может возрасти до 600 млн. Потому, согласно смелой точке зрения «Pew Forum», пятидесятничество - чуть ли не второе по величине после католиков направление христианства, и оно превышает размеры вместе взятых православных, англикан и лютеран.

Более скептичные эксперты считают, что на самом деле пятидесятников намного меньше - от 150 до 200 млн. Но даже при такой численности их появление в начале XX века и резкий рост после Второй мировой войны, с 10 до 200 млн, - одно из важнейших статистических событий религиозной жизни за последние 100 лет.

«Церковь Бога» («Church of God») - одна из крупнейших организаций пятидесятничества середины ХХ века - к 1956 году насчитывала 138 тыс. последователей и миссии в 54 странах мира. По последним данным самой секты, у нее почти 7 млн последователей и миссии в 150 странах (к слову, С.Ряховский, чаще всего представляющий пятидесятническое движение России в публичной сфере, является представителем этой организации).

Организация «Ассамблеи Бога» («The Assemblies of God») в начале 70-х годов прошлого века объединяла 600 тыс. человек, в 1954 году более 600 миссионеров этого общества действовали, помимо англоязычных стран, в Германии, Польше, на Украине, в Латинской Америке на дотации американского бизнеса в 2 млн долларов. На сегодняшний момент это одна из крупнейших пятидесятнических организаций США, которая представлена в 213 странах.

Активность и рост пятидесятнических организаций в странах Западной Европы наблюдались в годы Первой мировой войны. Тогда несколько тысяч миссионеров - представителей диаспор, живших в Соединенных Штатах, направились в свои родные страны с проповедью. Были открыты миссионерские управления в странах Латинской Америки, в Канаде, Великобритании, Австро-Венгрии, Германии, Франции, Российской империи (Финляндия, Польша), Швейцарии, Норвегии, Швеции, Дании и др. Активная деятельность организаций американских пятидесятников привела к тому, что уже в начале XX века это движение стало особенно широко известным в Скандинавских странах.

Сегодня миссионеры пятидесятничества направляются в страны Восточной Европы и Россию из США, Скандинавских стран, Западной Европы, Латвии, Южной Кореи. Но нужно понимать, что секты, приходящие из этих стран, изначально американского происхождения. Объектом их активного воздействия являются также бывшие республики СССР.

Больше всего пятидесятников в странах третьего мира - Африке, Азии и Латинской Америке, где движение названо своеобразным «южным путем» христианства. Главные центры пятидесятничества в развивающихся странах расположены в Чили, Гватемале, Гане, Южной Африке, Южной Корее, на Филиппинах и в Китае. Эти организации стремятся к масштабным проявлениям своего могущества и лидерству. Потому не только в США, но и в этих странах появляются огромные культовые объекты: церкви размером с футбольные стадионы в Латинской Америке, «искупительные лагеря»[2] площадью 5 тыс. га в Нигерии и т.п. Образцом наиболее богатой пятидесятнической церкви является гватемальская Fraternidad Cristianade Guatemala, которая построила себе культовый объект стоимостью 20 млн долларов. Теперь это самое большое строение в Центральной Америке, с местами на 12 тыс. человек, с бассейном для единовременного крещения 400 человек и т.п. Масштабами отличается и Церковь Полного Евангелия в Южной Корее, основанная в 1958 году на острове рядом с Сеулом. Каждое воскресенье там проводятся девять служб, которые проходят на 16 языках, их посещают 250 тыс. верующих.

Очередной рост пятидесятничества произошел в 90-х годах ХХ века. По данным Н.Митрохина, который руководил московским Институтом изучения религии в СНГ и странах Балтии, количество прихожан «Ассамблей Бога» в 90-х годах на постсоветском пространстве увеличивалось на 20-25% в год. Однако велик был и отток паствы из этих общин - так же как в Латинской Америке, появились «бывшие пятидесятники».

При знакомстве с пятидесятничеством возникает ряд вопросов.

1. Чем обусловлен столь стремительный рост секты в ХХ-ХХI веках?

2. Что означает ее «победное шествие» - отражение пути народов к истинному христианству или яркую остановку на пути скатывания к неверию и секуляризму?

3. Какова доля политического и экономического участия США в этом «победном шествии»?

Стремительный рост секты был связан, на наш взгляд, с несколькими факторами. В первую очередь с протестантскими ривайвелистскими[3] традициями. Пятидесятничество вышло из Движения святости в Америке, методистского по своей основе. Это движение возникло после Гражданской войны в ходе ривайвелистских подъемов в США. Ривайвелизм как отличительная черта религиозной жизни протестантских Соединенных Штатов стал порождением двух великих пробуждений (первое - 1735-1743 годы, второе - 1795-1830 годы), целью которых были христианизация и религиозное обновление Америки. Результатом всплесков религиозной активности стали новые церкви, трансформация теологических воззрений на спасение Церкви и общества, распространение практики и новых методов благовестничества. Тогда же была богословски осмыслена идея особого предназначения Америки - духовные пробуждения создали почву для веры в то, что Бог особым образом облагодетельствовал жителей Соединенных Штатов, изливая на них дары Святого духа.

Первое пробуждение послужило стимулом для практического оживления кальвинизма, а второе породило новую, энергичную и демократическую теологию, которая придала форму американскому протестантизму 70-х годов XIX века и стала базой для дальнейших ривайвелистских импульсов.

По сю пору для многих форм американского евангелизма и сектантства характерны ривайвелистские традиции, истоки которых находят в «Великом поручении Христа ученикам»: «Идите, научите все народы...» - в этом видят право и обязанность на персональное свидетельство и миссию в мире, что подчеркивает настоятельную необходимость ривайвелистских движений по всему свету.

Продвижению сект в Латинской Америке, Африке и Азии в ХХ веке способствовала поддержка со стороны коммерческих кругов США. Так, исследователь американского протестантизма иезуитский священник из Соединенных Штатов Дж. Гардон в середине ХХ века указывал на материальную поддержку со стороны американского бизнеса миссионерам ассоциации «Ассамблеи Бога». На деятельность 600 миссионеров за рубежом тогда было выделено 2 млн долларов.

Кроме того, спецификой религиозной жизни США является коммерческая и даже театральная основа многих организаций. Создатели крупных пятидесятнических ассоциаций были людьми коммерческого склада или прирожденными артистами, зачастую яркими ораторами, не лишенными честолюбия, и хорошими психологами.

Так, глава «Церкви Бога» («Church of God»), созданной в 1903 году, А.Томлинсон[4] был крупным торговцем из Северной Каролины, связанным в свое время с «Американским библейским обществом». Используя свои связи и финансовых покровителей, он многое сделал для развития этого сектантского движения.

«The International Church of the Foursquare Gospel» (сейчас называется «The Foursquare Church»)[5] - «Международная церковь четырехугольного Евангелия» (или Четвероевангелия) - была создана в 1918 году Э.Макферсон, которая отличалась красотой, необузданным характером, скандальностью, яркими драматическими способностями и знанием психологии масс[6]. Эти качества Э.Макферсон помогли ей получить огромные суммы от американских бизнесменов, построить во время Великой депрессии (1923) храм в Лос-Анджелесе на 5 тыс. мест, пятидесятническую радиостанцию, основать миссии в десяти странах, создать несколько колледжей. Она во многом заложила миссионерские методики пятидесятничества - богослужения в ее церкви напоминали яркие театральные действа: запоминающиеся проповеди, музыка, световые эффекты и другие сильно действующие на психику средства, что привлекало к ней массы людей. Ее опытом в свое время интересовался Голливуд. Автор биографии Э.Макферсон Р.Лиардон так оценивает ее деятельность: «Фактически Эйми была духовным пионером, проложившим путь для всех нас, и именно ей мы в значительной степени обязаны современным пониманием христианства»[7].

В 1948 году было создано пятидесятническое движение «Бизнесмены Полного Евангелия», которое помогло приобщить к пятидесятничеству многих представителей американского среднего бизнеса. В семьи простых жителей США оно вошло в 50-х годах прошлого века вместе с телевизионными трансляциями проповедей и служб пасторов О.Робертса и Дж. Коу, которые, как считалось, могли совершать чудеса исцеления. Таким образом, эта секта росла как простонародная церковь при определенной поддержке бизнеса.

Продвижению пятидесятничества на международном уровне способствовало создание крупных организационных структур, координирующих деятельность этого движения. Еще до идейного и организационного выделения пятидесятничества породившее его ривайвелистское Движение святости предпринимало меры для своего распространения в мире. В 1867 году в Америке методистскими пасторами была создана «Национальная ассоциация полевых собраний для распространения святости». В итоге обширная деятельность этого движения в Англии привела к его отходу от методизма и появлению разнообразных организаций, например «Армии спасения» и Кезуикского движения. В 1947 году в Цюрихе была проведена Первая всемирная пятидесятническая конференция (WPC), которая с тех пор регулярно созывалась раз в три года. В 1948 году в Айове было учреждено «Пятидесятническое братство Северной Америки» (PFNA). В Амстердаме был созван Всемирный конгресс пятидесятнических церквей, который положил начало «Всемирному союзу христиан евангельской веры» (пятидесятников). В 1943 году «Ассамблеи Бога», «Церковь Бога», «Пятидесятническая церковь святости», «Международная церковь Четвероевангелия» стали членами-основателями «Национальной ассоциации евангеликов США», ориентированной на контакт с другими евангелистами.

Если исторически данные организации возникали как результат очередного духовного пробуждения в протестантской среде самих Соединенных Штатов, то постепенно они стали экспортировать его в непротестантские страны, и более того, в нехристианские.

Коллизия данной ситуации будет ясна, если принять во внимание, что «ривайвелы» есть отражение ограниченности тех средств ко спасению, которыми располагают протестанты, - это лишь проповедь, добрые дела, внутреннее устремление к Богу и эмоциональные переживания. Не имея реальных таинств, протестанты должны довольствоваться лишь рассказами о Боге и чувственными ощущениями, а подлинных средств приобщения к вечной жизни (через апостольские таинства) на земле они не имеют, так как не имеют непрерывной традиции церковной иерархии и ее сакраментальной преемственности от апостолов[8]. На наш взгляд, пятидесятничество возникло как некий заменитель и компромисс в условиях протестантского мира. Движение предложило альтернативу, введя мистические манипуляции со «Святым духом». Но приход данного движения в страны, где древние церкви имеют апостольскую преемственность даров Святого духа или далеки от протестантизма и его внутренних проблем, как минимум странен.

В условиях повсеместной либерализации религиозной жизни 60-70-х годов ХХ века традиционные «элитарные» церкви стали применять эти практики ради «оживления» своей религиозной жизни. Появился термин «харизматическое возрождение», означающий проникновение пятидесятнических практик в апостольские церкви, хотя еще несколько десятилетий назад пятидесятничество повсеместно определялось как ересь. К началу 60-х годов прошлого века англиканская епископальная церковь смягчила свое отношение к пятидесятничеству - в 1963 году она провела исследование и дала ему благоприятные характеристики. Такие же исследования проводили и католики в 1969 и 1974 годах, а также пресвитериане в 1970 году. Характеристики в позитивном духе открыли путь пятидесятничеству в качестве «движений возрождения» в традиционные церкви. В католической церкви была создана специальная комиссия для диалога с пятидесятниками. А некоторые прогрессивные католики на страницах прессы в начале нынешнего века сожалели, что Ватикан выбрал приоритетным направлением диалога древние восточные христианские церкви (в том числе и православие), а не пятидесятничество.

Своеобразный «экспансионизм» американского сектантства, и в частности пятидесятничества, объясним, если учесть, что для многих сект в США характерна вера в идею «очевидного предназначения Америки», оформившаяся в 70-х годах XIX века. Она заключается в восприятии Соединенных Штатов как маяка для всего человечества - сначала истинного, «исправленного Реформацией», христианства во времена первых переселенцев-пуритан, а затем общечеловеческих ценностей, которые нашли наиболее «чистое» выражение в социально-политическом строе США. В идее «очевидного предназначения» содержится пафос экспансии и противопоставления Америки и ее ценностей остальному миру, что во многом объясняет содержание миссионерской деятельности американских сект.

Потому, зародившись как Движение святых, доказывая свою «святость» присутствием в среде последователей «мистических даров, характерных для эпохи апостолов»[9], в ХХ веке пятидесятническое движение вместе с территориальным расширением своего влияния постепенно получило политическую окраску и понесло в мир не только американские религиозные ценности, но и политические, а также экономические. Мы не можем отрицать, что наряду с пропагандой своего учения во всех иностранных миссиях они как минимум популяризируют и создают положительный образ «богоизбранных США».

Но у сект есть и свои глобальные интересы, совпадающие с основными направлениями мировой политики. Стоит прежде всего отметить, что глобализационный проект сектантского движения связан с его эсхатологией. Например, чем объяснить то, что пятидесятники были сторонниками вторжения НАТО в Ирак в 2003 году? Внешне они рассчитывали на то, что падение режима Хусейна позволит пятидесятническим миссиям наполнить страну. Вышеописанное поведение объяснимо специфически-сектантской логикой: пятидесятники, как и многие американские секты, живут в напряженном ожидании конца света. Они убеждены, что он настанет тогда, когда их проповедь достигнет всех народов и племен, населяющих планету, потому им важно попасть в те страны, куда их ранее не пускали, и преодолеть закрытые для них границы. Они провозглашают, что проповедь достигнет всех народов еще при жизни нынешнего поколения. Соответственно, приход Христа близок, потому сектантам необходимо проповедовать среди всех тех племен и народов, которые незнакомы с христианством в пятидесятнической трактовке. Об этом свидетельствует доктрина таких организаций, как «Глобальная стратегия» («Global Strategy Mission Resources, International»), «Общение Калвари» (с 1981 по 2010 год называлась «Calvary International», сегодня - «Gotonations») и др., которые специализируются на профессиональных миссионерских методиках и акциях по созданию новых церквей в тех регионах, где их не было.

В первую очередь пятидесятников интересуют беднейшие народы мира (зачастую они не имеют ни письменности, ни культуры), поскольку для них, как последователей кальвинизма, критерием богоизбранности человека и народа ко спасению является его внешняя, и прежде всего экономическая и бытовая, успешность - уровень жизни. В некоторых сектах работают профессиональные этнологи, разработаны списки всех народов и регионов, которые необходимо посетить, регулярно организуются десятки миссий, в том числе и в рискованные регионы.

Многонациональная Российская Федерация также является объектом активного интереса пятидесятников. Миссии на национальных языках действуют среди татар, алтайцев, чувашей, финно-угров и других народов РФ. Такую деятельность оправдывает лозунг организации «Gotonations», более подходящий для научной организации этнологов: «Каждое племя, каждый язык, каждый народ».

Лозунг другой крупной миссионерской ассоциации - «Глобальная стратегия»: «Нет границ, только люди!» - указывает на то, что для пятидесятников в их миссии, «возложенной Христом» («Идите, просветите все народы...»), нет границ. Но параллельно они действительно реализуют свой альтернативный глобализационный проект, где цель - достижение и воплощение идеи о мире без границ. Здесь мы можем вспомнить об интенсивном распространении новых сект в Европе в последние десятилетия как следствие фактического упразднения границ во внутриевропейском пространстве. Рекомендательные документы Парламентской ассамблеи Совета Европы, посвященные проблеме сект, указывают на обеспокоенность европейцев значительным расширением их деятельности: Европолу стало сложнее находить жертв «сектантских отклонений», которых тайно могут вывозить в другие страны Евросоюза; секты регистрируются в одном государстве ЕС, а распространяются и в других, не имея регистрации; в некоторых странах ЕС к ним относятся более строго, а в соседних - недостаточно бдительно. Таким образом, секты стали общеевропейским вызовом, и объединение стран Европы, упразднение границ, ограничительное антидискриминационное законодательство значительно способствовали возрастанию их влияния в мире. Но данный лозунг пятидесятников, «Нет границ, только люди!», не только указывает на миссионерские задачи, но и бросает вызов: «Нет границам!» - чем проявляет стремление к унификации мира.

Сложно не заметить, что здесь сопряжены культурологический и геополитический аспекты. Многочисленные сектантские миссии и ассоциации с разветвленной материальной и информационной структурой становятся транснациональными корпорациями. Последствия деятельности пятидесятников зачастую характеризуются даже англоязычными исследователями как «культурная лоботомия», поскольку новые члены церквей переосмысливают свою культурную историю. Если речь идет о странах третьего мира, то они, вступая в секту, рвут связи со своей прежней средой и родными. Принятие протестантской веры часто означает приобщение к европейско-американской цивилизации. Адепты голосуют за либеральные партии, за «дважды рожденных» политиков, переоценивают историю своей страны в модернистском духе.

Это не смущает пятидесятников. Напротив, в их понимании Христос должен будет прийти в усовершенствованный усилиями этой секты мир, когда в нем максимально распространятся демократические ценности, экономическое и политическое устройство по образцу «святой Америки» (напомним, что в трактовке сект это должно произойти при жизни нынешнего поколения). Поэтому часто для пятидесятников исповедовать Христа и быть сторонником западных ценностей - равнозначные величины. Соответственно, сектанты приносят в регион знание не только об «истинной вере», но и о западном политическом и экономическом укладе.

Многие пятидесятнические движения, как и большинство американских сект, ориентированы на достижение земного могущества, развитие экономического и политического потенциала своей паствы. Кальвинистский догмат об избранности Богом ко спасению только части людей задает импульс стремления к успеху, положительного отношения к деньгам, власти и преуспеянию в земном мире, поскольку это может служить (согласно трактовке М.Вебера) признаком избранности ко спасению[10]. Это основание пуританского происхождения стало одной из ценностей США, а затем и ряда сект, в числе которых пятидесятничество. Далеко не всегда приход адептов в регион сопровождается предложениями экономического характера, ставку они делают на воспитание индивидуализма и практичности. Часто быстрый рост числа сектантских организаций связан с экономической заинтересованностью в этом самих пасторов.

«Слушающий Христа бедным быть не может» - это один из вероучительных моментов так называемой «теологии процветания», или «евангелия преуспеяния», развившихся в последние десятилетия в среде пятидесятничества. Данное учение частично стало своеобразным плодом кальвинизма, оно распространено и в США, но особенно процветает в бедных странах Африки и Латинской Америки. Присутствует оно и на просторах СНГ и в своих крайностях приобретает кощунственный по отношению к Евангелию характер. Праведность человека в этом учении определяется степенью состоятельности и успешности человека, потому смыслом посещения церквей становятся обильные материальные жертвы паствы в надежде, что Бог, приняв их, воздаст им сторицей. В итоге в самих Соединенных Штатах пасторы далеко не бедны, а в африканских странах главы пятидесятнических церквей являются богатейшими людьми. Так, в Нигерии, где миллионы людей - пятидесятники, долларовыми миллионерами стали именно их пастыри (порой связанные с преступным миром и коррупцией). Например, Д.Ойедепо - лидер и основатель церкви «Живая вера», крупнейшего религиозного центра в Африке (состояние на 2011 год - 150 млн долларов), К.Ойакиломе - пастор церкви «Посольство Христово» (состояние - 30-50 млн), Т.Джошуа - основатель «Синагогальной Церкви всех народов», «пророк и целитель» (10-15 млн), и др. Интересно, что передовой нигерийский опыт стал экспортироваться в СНГ: на Украине скандальную известность приобрел нигерийский пастор С.Аделаджа, секта которого - «Посольство Божие» - стремилась и стремится оказывать влияние на политическую жизнь страны и других стран СНГ и была замешана в финансовых скандалах[11]. Хотя это не исключение - большинство проповедников «теологии процветания» знамениты скандалами, фальсификациями исцелений и финансовыми махинациями.

Лидер секты «Новое поколение» А.Ледяев из Риги откровенно говорит: «Бог достоин того, чтобы мы славили Его не только своими словами, но и своими деньгами... Богу не нужны слабые люди...» С его же слов, цель создания церкви - «стрижка своих овец» и «сдирание с них семи шкур». Такое высказывание противоречит евангельскому образу пастырства, где «пастырь добрый душу полагает за овцы своя».

Американские и нигерийские исследователи признают, что активное распространение такого пятидесятничества в африканских беднейших странах не способствовало их экономическому росту. Регион к югу от Сахары, наоборот, отличается тем, что уровень нищеты там в последние 25 лет вырос. И «теология процветания» не обогатила никого, кроме верхушки церквей. Это заставляет исследователей сделать вывод, что причиной массового распространения пятидесятнических сект является не столько духовный голод паствы, сколько материальная алчность или политическая заинтересованность «пастырей»[12].

Стоит отметить еще некоторые аспекты международной деятельности пятидесятнического движения. Подвигаемые идеей о скором Втором пришествии, пятидесятники используют в своем арсенале все известные миссионерские технологии. Пасторы многих пятидесятнических церквей в России составляют графики роста церкви, призывают всех членов общины проповедовать. Некоторые организации прямо заявляют о себе как об агентстве, профессионально насаждающем пятидесятничество («Глобальная стратегия», «Gotonations»). Известен их метод бомбардировки пропагандой посредством летучих миссионерских отрядов. Он не раз использовался американскими пятидесятниками в ХХ веке в Мексике, Бразилии, в странах Африки и других регионах. В регион или город командируется группа миссионеров, которые действуют там в течение нескольких недель, - идут уличные проповеди, крещения, молитвенные собрания. Сайт «Церкви Божией» сообщает, что так осуществлялись акции в некоторых городах России в 90-е годы. «Глобальная стратегия» регулярно направляет миссионеров в Чувашию; командировке группы предшествуют анализ информации, полученной с мест, составление плана действий (указывается цель - например, создание трех поместных церквей, акции экономического характера для получения возможности адептам работать в пятидесятническом бизнесе), сметы, осуществление пиар-акции будущей программы, частичный сбор средств.

В истории существуют примеры, когда подобные «летучие отряды миссионеров» выполняли и деликатные политические задачи. В 1953 году в Гватемале поднялась волна недовольства населения экономическим присутствием США и проамериканским правительством. В страну была направлена группа лучших проповедников-пятидесятников с Г.Осборном во главе. В течение пяти недель проповедники организовали множество молитвенных собраний, в то время как все остальные народные собрания были запрещены. Таким образом, Соединенные Штаты Америки без особых экономических и людских затрат разрешили свои проблемы в регионе. На сегодня в Гватемале (как мы указывали выше) пятидесятники имеют один из самых дорогих в Центральной Америке церковных центров - стоимостью 20 млн долларов.

Недавняя история Украины - лучшее доказательство действенности таких методов религиозно-политической деятельности, как направление протестных настроений в нужное для США русло: именно последователи упоминавшейся пятидесятнической секты нигерийского проповедника С.Аделаджи «Посольство Божие» были одним из оплотов «оранжевой революции» на Майдане.

К политизированным миссионерским технологиям пятидесятничества можно отнести апробированный еще во второй половине ХХ века и востребованный ныне метод использования мощных радиостанций, спутниковых телеканалов еще до появления Интернета. Первоначально радиостанции были установлены пятидесятниками в США, Аргентине, Танжере (Северная Африка), Канаде, Бразилии, Западной Германии. Сегодня спутниковый канал CNL пятидесятнической секты «Новая жизнь» вещает из Казахстана по всей Центральной Азии и в регионах России - в Западной и Восточной Сибири и на Урале.

Страны Латинской Америки являются зоной геополитического и экономического интереса США. В привычном для нас «бастионе католицизма» растет доля протестантов и пятидесятников под воздействием американских миссий, что может привести к культурно-политическим трансформационным процессам, аналогичным процессам в Южной Корее. Этот процесс идет в Латинской Америке с начала ХХ века. В Чили пятидесятническое движение присутствует с 1909 года, оно развивалось там столь интенсивно, что стало ведущим протестантским движением. Такую же роль играет пятидесятничество в Бразилии, где оно развивается с 1910 года под руководством американских иммигрантов.

К 1989 году адептов лишь одной организации, «Ассамблеи Бога», в Латинской Америке насчитывалось 10,7 млн, тогда как в 1973 году их было 2,2 млн, а в 1982-м - 3,5 млн. К началу 2014 года, согласно данным веб-сайта «Ассамблей», в этом регионе и странах Карибского бассейна было 28,8 млн последователей.

Интересный взгляд на специфику деятельности американских протестантских миссий изложен в книге Д.Мартина «Языки пламени: расцвет протестантизма в Латинской Америке», признанной в свое время лучшим исследованием латиноамериканского протестантизма. Из нее следует, что представители североамериканского протестантизма заинтересованы, чтобы их адепты в Латинской Америке постепенно стали влиятельными экономическими и политическими группами в своих странах.

Д.Мартин показал, что деятельность пятидесятничества в странах Латинской Америки «глубоко политическая по своим последствиям в долгосрочной перспективе», это отнюдь не «экспорт потертых форм североамериканского евангелизма»[13].

Развитию пятидесятничества и протестантизма вообще способствует оппозиция внутри латиноамериканских государств - региональная и социально-культурная. Например, в тех странах, где центр государства чисто секулярный, как в Венесуэле, протестантская оппозиция на периферии является слабой. Там же, где культура нации религиозная, как в Чили, протестантская оппозиция более активна и принимает явный пятидесятнический окрас. В Колумбии сильна католическая церковь, пятидесятники же находятся на культурной периферии и враждебно относятся к ее духовенству, ассоциируя его с католической контрреформацией. В Аргентине католики и протестанты связаны с этническими анклавами и у пятидесятничества сравнительно небольшое число приверженцев. В Мексике оно активно распространялось в 60-х годах прошлого столетия из более американизированного севера страны на ее юго-восток.

Пример Чили показывает, как пятидесятники используют кризисные ситуации в периоды экономической и социальной трансформации стран. На севере государства для пополнения пятидесятничества было больше социальных каналов в связи с экономической депрессией и миграцией населения, в отличие от юга страны, где ситуация была более стабильна. Пятидесятники действуют там, где рушатся старые социальные формы, они дают культурную и социальную поддержку индивиду, который потерял свою традиционную среду.

Данная секта выдвигает на первый план социальной жизни те слои, которые не были представлены там ранее. Они делают ставку на создание организаций, сообществ и направляют их на участие в государственной жизни. Например, пятидесятники объединяются в кооперативы потребителей и производителей, миссионерские общества при больницах и школах. Эти организации становятся своеобразными «трансляторами голоса периферий в центр».

Д.Мартин считает, что протестантам в Латинской Америке удастся осуществить накопление капитала, достигнуть более высоких уровней образования и доминирования в местной политике и протестантизм будет продолжать теснить католицизм. Для протестантов и США католики - «застойное», реакционное сообщество, которое поддерживает существующие режимы. Для модернизации стран (и для реализации интересов Америки) нужна более динамичная форма христианства - пятидесятничество. Но исследователи латиноамериканского протестантизма опасаются роста социального напряжения, вызванного активной протестантской миссией. Оно нарастает прежде всего в среде «застойного» католического населения, которое ранее имело доминирующие позиции в своих государствах. В перспективе и в худшем случае оно может войти в союз с государственной властью, для того чтобы «вернуть протестантов обратно на свои места».

Соглашаясь с Д.Мартином, мы видим, что религия способна стать средством политики в силу обнаруженной возможности трансформации сознания людей в целых регионах через специальные миссионерские стратегии.

Нельзя не сказать и о внешнеполитическом векторе деятельности пятидесятнического движения, а именно о поддержке Израиля опять же в связи с ожиданием конца света. Защита Израиля сектантами, в том числе пятидесятниками и баптистами, связана с их ожиданием последней битвы сил Света и Тьмы. Волюнтаристские трактовки Библии позволяют им говорить о том, что эта битва явится битвой «сторонников» и «противников Израиля». Используя произвольную трактовку Священного Писания, американские секты влияют на политику США в этих вопросах. Еще М.Олбрайт в своей книге «The Mighty and the Almighty: Reflections on America, God, and World Affairs», переведенной на русский язык под названием «Религия и мировая политика»[14], сформулировала эту взаимосвязь политики Соединенных Штатов в вопросе об Израиле с чаяниями конца света.

А прежний папа римский Бенедикт XVI, выступая перед европейским сообществом, говорил, что «Америка возложила на себя миссию в мировой политике не только и не столько политическую, сколько религиозную», так как «внеконфесиональное протестантско-христианское согласие» оказывает сильное влияние на политику США[15].

Пятидесятнические организации по сию пору оказывают информационную и материальную поддержку Израилю, волонтерские группы помогают осуществлять репатриацию туда евреев (в России это организация «Эвен-Эзер» - «Камень веры»). Существует миссионерская пятидесятническая организация «Евреи за Иисуса» - для проповеди своей версии христианства среди евреев, которая действует и в РФ. Значительное число американцев готовы стать добровольцами, чтобы с оружием в руках воевать за Израиль.

Сектанты считают, что эмиграция евреев «является одним из важнейших признаков последнего времени» (по «библейским пророчествам»), затем состоится пришествие антихриста. Суть конфликта на Ближнем Востоке, с их точки зрения, духовная. Согласно американским представлениям народ Израиля остается богоизбранным народом, завет Бога с ним в силе. Война этого государства с окружающими народами происходит из-за того, что «Израиль ненавидим диаволом и его слугами». Интересует их вопрос о границах с соседями Израиля, которые утвердятся лишь тогда, когда вновь придет на землю Христос.

Нужно отметить также, что в период холодной войны наступление конца света американские сектанты связывали с битвой СССР против США. И в период президентства Р.Рейгана их обвиняли в том, что они в угоду своим религиозным воззрениям готовы были спровоцировать ядерную войну между США и СССР как «войну сил Света и Тьмы», их деятельность характеризовалась как «апокалиптические махинации правых». И ныне их богословие и волюнтаристские трактовки Библии оказывают влияние на политику Америки на Ближнем Востоке.

Таким образом, крупнейшее на сегодня направление американского сектантства - пятидесятничество  недостаточно рассматривать как исключительно религиозное движение, поскольку религиозные воззрения в нем тесно связаны с политическими и экономическими. Помимо интересов в сфере политики, можно говорить, что пятидесятничество и американский протестантизм в целом исторически играют значительную роль в процессах глобализации и культурной трансформации целых регионов, которые связаны с геополитическими интересами США.

  * * *

Вслед за М.Вебером, изучавшим экономический потенциал кальвинизма, мы можем поразмышлять об особенностях влияния американских сектантских учений на политику. Пятидесятничество дает почву для этого.

Так или иначе, американские секты заинтересованы в глобализации, они уже пользуются ее плодами - безграничным и безвизовым пространством, распространенностью английского языка как универсального языка общения, новыми транспортными и финансовыми возможностями, политическими способами влияния в сложившейся системе международного баланса и т.п.

Пятидесятничество в этом плане - самая динамичная форма протестантизма, обладающая методами политической, социальной, экономической мобилизации масс, лишенная обременяющей памяти о длительной истории секты и традициях, легко приспосабливающаяся ко всем региональным условиям. Эта форма протестантизма активно социально и политически ориентирована: можно сказать - это религия динамики и перемен. Причем по сию пору религия простонародная и доступная. Потому ее представители попадают в самые отдаленные уголки мира, доставляя туда знание о современном мире, о США и о глобализации.

Имея ориентацию на политический и экономический успех, данная секта заинтересована в проникновении в политику и группы влияния в любом регионе мира. Безусловно, в некоторых регионах ее присутствие вызывает конфликты, но в целом она в меньшей мере ассоциируется с изуверством культов, не имеет ярлыка «тоталитарной секты» и преследует меньше самостоятельных и опасных для Соединенных Штатов задач, чем свидетели Иеговы или Сайентология. Ее эсхатологический проект более отвечает задачам США, чем проекты указанных тоталитарных американских сект, хотя и они не сбрасываются последними со счетов и активно используются в международной деятельности.

К примеру, на сегодня украинская секта С.Аделаджи проникает в совещательные советы в местных органах власти Украины. И это только начало их продвижения во власть и сферы влияния. А сектоведы из России, работающие совместно с Русской Православной Церковью, не находят понимания у своих коллег из Франции, которые уже привыкли к пятидесятникам и не считают их социально опасной сектой.

Небезынтересно, что сегодня США рассматриваются преемником Великобритании в распространении протестантизма в мире (американского протестантизма). И здесь стоит вспомнить роль Британии и протестантов в политических вопросах, связанных со статусом святых мест в Палестине, в мощном воздействии протестантских и пиетистских (в русле идей просвещения) организаций на православное население, политические и церковные структуры Греции в XIХ веке. На сегодня расклад религиозных сил влияния XIX века немного изменился: покровителями протестантов, а также новых религиозных движений стали США (в том числе и в мусульманских странах, где их подвергают казням), не Франция уже, но ЕС по мере сил покровительствует католикам. А Россия, освободившаяся от атеистических уз, вновь обратилась к своей дореволюционной миссии и покровительствует православным в мире - это проявили беды Югославии и Сирии. Таким образом, ситуация начала ХХI века вновь напоминает ситуацию середины ХIХ столетия, когда религиозные процессы были тесно связаны с процессами международной политики.

Для понимания миссии пятидесятничества в процессах глобализации попытаемся проследить, какова роль трансформированного кальвинизма в этих процессах. Как мы видели, практики Великих пробуждений XVIII-XIX веков, подъем религиозного духа и локальная их сосредоточенность на территории Америки (отсутствие аналогичных процессов в Европе, терзаемой в то время революциями) породили в среде американских религиозных мыслителей эсхатологическую идею о богоизбранности США и близком конце времен. Это вызвало новую необходимость усилить призыв к покаянию.

После периода изоляционизма в начале ХХ века начался период экспансионистский, связанный с реализацией «Великого поручения Христа». Именно в начале ХХ века организационно оформилось пятидесятничество как малая американская секта. Не только она, но и другие евангелические секты осуществляли свою ривайвелистскую деятельность по всему миру через организацию новых церквей и призыв к персональному покаянию. Сегодня, через 100 лет, в течение которых конец света так и не случился, задачи окрепшего пятидесятничества можно охарактеризовать как стремление построить «американский рай на земле» в качестве подготовки к Тысячелетнему царству Христа.

Что касается трансформации кальвинизма в Америке, то пятидесятничество, да и сами ривайвелистские движения основываются на вере в самостоятельные и немалые возможности человека (правда, с оговоркой, что ему помогает «Святой дух») и церкви, тогда как у Ж.Кальвина человек беспомощен в деле своего спасения и судьбы церкви и людей в руках Бога, Его волю ничто не может изменить. Но для пятидесятников с самого начала характерна вера в то, что человек избран Богом ко спасению и спасен (!), если у него был яркий духовный опыт обращения к Богу (второе, духовное рождение), появление которого свидетельствует о моментальном освящении человека.

Если М.Вебер показал, как первые кальвинисты-поселенцы из штата Миссури методично занимались своим экономическим благоустройством, движимые пониманием, что их успешность в жизни даст им шанс считать, что они угодны Богу и избраны ко спасению, то в ХХ веке неокальвинисты-пятидесятники всеми силами копят и описывают опыт своих мистических переживаний, чудес, «говорения на языках», исцелений, всем сердцем и умом стремятся к ним, дабы развеять личные сомнения в том, что они избраны ко спасению и «освящены».

На наш взгляд, это связано с тем, что в условиях отсутствия сакраментальной составляющей церковной жизни - таинств и, следовательно, ощущения принадлежности к вселенскому, неотмирному организму Церкви Христа, которое ярче всего дается во время литургии и евхаристии (американский социолог религии протестант П.Бергер и американцы-конверты, перешедшие в это исповедание, характеризуют опыт православной литургии как «приобщение к космосу»), пятидесятники, дабы заполнить церковную пустоту, догматизировали роль неких мистических проявлений в своем служении («говорение на языках», дрожь тела, экзальтация), провозгласив это признаками действия «Святого духа» и повторения апостольской эры. Последнее было связано с эсхатологической идеей об обильной благодати, излитой на народ США как признаке приближения конца света.

Мы говорили о том, что опыт пятидесятничества стал частично заимствоваться другими крупными церквями. Численность пятидесятнических общин растет за счет поглощения других протестантских общин, недовольных схоластикой или окаменением форм религиозной жизни. Баптисты видят в пятидесятничестве серьезную угрозу для себя, поскольку общины, начав частично прибегать к опыту секты-конкурента, становятся в итоге пятидесятническими, присваивая имущество и материальные блага, накопленные баптистами. По мнению баптистов, проникновение «вируса» пятидесятничества в их среду возможно через музыку, теле- и радиопроповеди, литературу и т.п. Современные сектоведы характеризуют пятидесятнический харизматизм как «вирус», угрожающий всему христианству. Будет ли он принят церквями, зависит от степени их консервативности.

Сегодня пятидесятничество, увлеченное хлопотами по увеличению своей численности, социальной работой, политикой, этнологией, «теологией процветания», целительством и чудесами, по факту не имеет богатой духовной традиции, практики личной глубокой молитвы, культурной парадигмы с зафиксированным опытом религиозного благочестия. Соответственно, из-за неукорененности в истории человечества у него неопределенное будущее, как и у всех предыдущих форм евангелизма.

Но в условиях кризиса западной церковной традиции пятидесятничество стало новой ступенью для человечества, правда, сомнительно, что ступенью к истинному христианству последних времен. Скорее к дальнейшему скатыванию по пути религиозного легкомыслия - к безверию и секулярности.

---------------------------

[1] Эн Ли (Ann Lee, 1736-1784) - основательница Объединенного общества верующих во Второе Пришествие Христа, называвшегося в народе сектой шейкеров (трясунов). С точки зрения сектантов, тряска и дрожь во время собраний были признаками духовного очищения верующих.

[2] «Искупительные лагеря» («Redemption Camp») - территории в африканских джунглях, вдали от цивилизации, куда помещаются на время люди, находящиеся в депрессии или потерявшие смысл жизни, им предлагается путь исцеления через занятие сельским хозяйством, общение с природой, преподавание детям в местных деревнях.

[3] Ривайвелизм (от англ. revival - оживление, возрождение) - идеология религиозного пробуждения и возрождения духа апостольской церкви. Возникла в среде английских и американских протестантов в середине XVIII века, особое развитие получила в трудах пуритански настроенных проповедников и теологов США в XIX веке, сохраняет свое влияние и в позднейших идейных течениях протестантизма (Движение святости и др.).

[4] Амброуз Джессап Томлинсон (Ambrose Jessup Tomlinson, 1865-1943).

[5] Сегодня эта церковь действует в 144 странах, у нее около 8 млн последователей.

[6] Эйми Семпл Макферсон (Aimee Semple McPherson, 1890-1944). О ее жизни и пятидесятнически-харизматических методах проповеди можно узнать из книги Робертса Лиардона «Божьи генералы»  (М.: Библейский взгляд, 2008. 448 с.).

[7] Лиардон Р. Божьи генералы: Почему они добивались успеха и почему порой терпели неудачу (М.: Библейский взгляд, 2008. С. 158).

[8] Уже при первом опыте ривайвелистской деятельности и поездок пасторов по колониям они сталкивались с проявлением религиозных эмоций, экзальтацией верующих. Популярность обрели «полевые собрания» на природе. Но часто многие из участников собраний плясали, падали, содрогались, катались по земле. Опыт полевых собраний заимствовали методисты и баптисты, затем пятидесятники.

[9] Упор на исцеление от болезней в результате веры, эксперименты со змеями с целью доказать, что змеиные укусы верующим не вредят, стремление адептов пророчествовать и т.п.

[10] См.: Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Избранные произведения. М.: Просвещение, 1990. 804 с.

[11] В 2009 году С.Аделаджа был обвинен по трем статьям УК Украины: «Мошенничество в особо крупных размерах», «Создание преступной организации» и «Подделка документов». Он настоятельно рекомендовал пастве закладывать свое имущество и нести деньги в финансовую пирамиду «Кингз Кэпитал». В результате деятельности пирамиды 3 тыс. человек пострадали, среди них большинство были адепты его церкви.

[12] «Появление и распространение сект во Франции и на Украине обусловлено не столько потребностью в них общества, сколько стремлением их руководителей расширить свою паству и повлиять на ход процессов в общественной сфере и общественно-политической жизни» (Рогатин В.Н. Исследование сект во Франции и Украине: исторический аспект // Сектоведение. 2012. Т. 2. С. 99-111).

[13] Дэвид Мартин занимается исследованием теоретических связей религии с политикой.

[14] Олбрайт М. Религия и мировая политика / Пер. с англ. А.Денисова. М.: Альпина Бизнес Букс, 2007. 351 с.

[15] Из книги папы римского Бенедикта XVI «Что такое Европа?» (цит. по: Никифорова М.Н. Планетарное католичество: Ватикан и глобализация. М.: Либроком, 2010. С. 177).

Об авторе: Владислава Николаевна Филянова - кандидат политических наук, начальник сектора исследований межнациональных и религиозных проблем Центра гуманитарных исследований РИСИ. Сфера интересов - российская религиозная, религиозно-политическая мысль, политические субкультуры молодежи России конца ХIХ - начала ХХ века, история Русской Православной Церкви, социология религии.

 

Благодатный Огонь