Как часто «надо» причащаться?

В последнее время участились публикации на тему «о частоте причащения».

Говорить о том, как часто «надо» причащаться, в принципе, не правильно. Дело в том, что «частота» причащения только поверхностный, внешний «индикатор» духовного состояния человека, и конкретных условий его внешней «ситуации»: то, как часто причащается каждый человек зависит от его желания и от обстоятельств, просто возможности приступить к Причастию (можно ли прийти в Храм, или, если человек прикован болезнью к постели, может ли, и как часто, приехать священник).

Если человек не хочет, то, услышав, что «надо чаще» - разве он захочет? А услышав «нельзя часто» - он захочет ещё меньше!

Если человек хочет и не может, «надо чаще» - ему ни чем не поможет, а «нельзя часто» - повредит, т.к. может ослабить стремление к Причастию.

Если человек хочет и может, т.е., причащается по своему желанию и возможностям, то оба утверждения могут повредить, т.к могут переключить его внимание с истинно духовных вопросов внутренней жизни, на внешний, поверхностный, формальный «индикатор», он может действительно начать чаще или реже причащаться, но формально, что чрезвычайно опасно.

Надо причащаться со смыслом и по обстоятельствам. Иногда, обстоятельства надо преодолевать, когда они, действительно, мешают, а иногда, обстоятельствам надо смиренно подчиняться, и, тогда, они, в действительности, помогают.

Пример: у Вас дома пожилой больной человек, и Вы не можете часто посещать Церковь. Если Вы, формально следуя призыву частого причастия, будете, в ущерб окружающим, не пропускать ни одной службы, то не думаю, что будет духовная польза. Если же, Вы, смирившись перед обстоятельствами, будете плакать внутренними слезами, от огорчения, что, по своей недостойности, в очередной раз лишились Святого Причастия, то результат будет огромен.

Опасность совета «частого причащения» в том, что достаточно много людей, которые могут его принять формально, и начать слепо следовать, в ущерб своей духовной жизни, думая о «частоте», а не о своём духовном состоянии: «Вот, я пропущу Причастие, а сказано, что надо чаще...». Или: «Раз я часто причащаюсь, то я - уже праведник!»

Важна не «частота», а степень, сила желания Причастия.

Вот что говорит Батюшка Иоанн Кронштадтский: «Вкушаешь хлеб сладости, думай об истинном хлебе, дающем вечную жизнь душам - о Теле и Крови Христовой, и алкай этого хлеба, то есть желай чаще его причащаться» [1].

Таким образом, правильно говорить именно о степени желания, стремлении к Святому Причастию. Частота - только следствие желания. По частоте можно лишь косвенно, поверхностно судить о желании. Таким образом, о частоте, вообще, не стоит говорить.

От чего зависит, чем определяется, степень желания приступить к этому величайшему Таинству - Святому Причастию, к истинным Телу и Крови Сына Божия, Богочеловека Иисуса Христа - вот, о чём только и имеет смысл думать и говорить!

Если кто-то редко причащается, как ему помочь, прежде всего, ВОЗЖЕЛАТЬ Причастия. Помочь понять, ощутить, что даёт это удивительное Таинство для борьбы со злом в себе.

Поясню примером: Как часто причащаться детям?

Младенцев, безусловно, надо причащать на каждой Литургии.

А вот потом - сложнее. Многие родители продолжают формально часто причащать детей (иногда даже с элементом «насилия», заставляя детей) и чувствуют себя очень успокоенно - мы делаем всё что необходимо, ведь Причастие - это главное! Увы, ложное успокоение: главное не сам «факт», а ЖЕЛАНИЕ Причастия. А желание может быть результатом только духовной жизни всей семьи (бывают и исключительные случаи, но, увы, на это лучше не рассчитывать!).

Как объяснить детям смысл Причастия?

Надо говорить с детьми о том, что Бог есть Любовь. О любви Бога к людям. О том что без помощи Бога мы ничего не можем делать. О том, что любить нам мешает внутреннее зло, и бороться с ним можно только с Божьей помощью. О том, что Сын Божий для этого и пришёл в мир и стал Богочеловеком Иисусом Христом, чтобы помочь нам в этой борьбе. О том, что Иисус Христос установил Таинства Покаяния и Причастия. В Таинстве Покаяния - Господь освобождает нас от раскаянного внутреннего зла, а в Таинстве Причащения - мы причащаемся Любви Божией, принимаем в себя Бога. Причастие - это Любовь Божия, Сам Бог. В Причастии мы принимаем в себя Частицу Бога, соединяемся с Самим Богом!

Формальное причащение повзрослевших детей, ещё не начавших жить духовной жизнью, т.е., не начавших свою внутреннюю борьбу со злом, часто приводит к потере благоговения, потере чувства святыни, стрaха Божьего. Частое - тем более. Тут нужна «золотая середина»: немножко «подталкивать», но опосредованно: беседами на духовные темы, чтением духовной литературы, тем, что сами родители готовятся и причащаются. Если ребёнок плохо себя вёл, в некоторых случаях, его даже необходимо лишать Причастия, объясняя ему, грех делает человека недостойным Причастия, что страшно приступать к этому великому Таинству без епитимьи... С детьми необходимо с раннего возраста говорить о любви, добре, грехе, зле. Показывать им на примерах из книг и жизни, что грех и зло приводят к страданию, прежде всего, самого грешника и злого. Учить их видеть любовь в других людях и зло в себе, учить их бороться со злом в себе, объяснять, что «злой» человек - это тот, кто не борется со злом в себе, не видит его, именно поэтому он и злой! Говорить о том, что внутреннее зло, которое есть в каждом, если с ним не бороться, даже внешне изменяет человека, уродует его; о том, что вообще болезни, и даже сама смерть - есть результат греха. Помогать им почувствовать, что от неправильных, злых мыслей происходят плохие действия, и становится плохо на душе. Учить их слышать тихий голос своей совести. Объяснять им, что побороть зло в себе, можно только с Божьей помощью, а помогает Бог в Таинствах Покаяния и Причастия. Помогать детям почувствовать необходимость исповеди. (Как часто человек исповедуется, тоже очень многое говорит о его духовном состоянии. Просто чаще исповедываться, без действительного внутреннего усилия, желания, освободиться от греха - тоже мало что даёт душе!). Учить детей хранить Благодать Причастия: после Литургии не кричать и, как абсолютно правильно говорят, не «беситься», а занимать детей какими-то интересными делами: рукоделием, чтением и т.п.

Всё это, безусловно, применимо и к взрослым.

Вообще, процесс воцерковления человека - и маленького и взрослого - очень сложен, и требует постоянного участия священника.

Протоиерей Михаил Любощинский, настоятель Храма Покрова Пресвятой Богородицы в г. Гамильтон, Канада