Ответы на вопросы читателей

Дорогой отец Александр! Благодарим Вас за новую прекрасную книгу «Царь». Очень нужно и своевременно это осмысление жизни святого царя - не только в подвиге страстотерпчества и мученичества, но и в насильственном, и в то же время вольном его отречении от престола. Начинаешь по-настоящему понимать всем известные слова оптинского старца: «Судьба царя - судьба России». Я помню, каким насмешкам подвергались в 90-е годы прошлого века ревнители прославления царя - особенно те, кто дерзал называть его «царем-искупителем». Им популярно объясняли, что это чудовищная ересь, что Искупитель у нас один - Господь Иисус Христос. И кто не понимает этого, не может быть священнослужителем, и вообще не христианин. В своей книге Вы не упоминаете об этом вздорном обвинении, но по существу вся она - утверждение великой тайны святости царя Николая II (и всех святых): участие в святости Господа, в Его единственном всемирном искуплении. Это участие нашего царя раскрывается исключительным образом еще и потому, что, может быть, касается судьбы всего человечества. Не об этом ли говорит в приводимом Вами высказывании неподкупный свидетель Пьер Жильяр? Что Вы об этом думаете? Хотелось бы услышать более конкретные Ваши суждения по этому вопросу. Вы же постоянно напоминаете, что помимо законной государственной власти как «удерживающего» существует государственная власть как власть антихриста.

Евгений Поздняков, г. Москва

 

Мы знаем, что всякая власть от Бога - по благословению или по попущению Божию. Власть антихриста будет попущена за то, что мир откажется от понимания власти как служения Богу, которое явил святой царь Николай. У Господа наш святой царь научился истинному пониманию смысла власти.

Постараюсь сейчас остановиться более конкретно и в самом общем плане на том, о чем говорит воспитатель царских детей Пьер Жильяр. Потому что это относится ко всем людям без исключения.

Христос - Царь, но не такой, как цари мира сего. Он пришел насадить Свое Царство на земле, но это Царство - не отсюда, оно - свыше. Евангелие и весь благодатный опыт Церкви ясно свидетельствует об этом. Святость царя-мученика Николая II - в приобщении жизнью и смертью Христову Царству. Но для многих из нас трудно понять такого рода служение, глубоко воспринять его в себе. Наши мирские представления, наши как бы правильные (или явно ложные) образы почти механически всплывают на поверхность и искажают то, о чем говорил Христос и чему стремился научиться наш государь.

О каком приобщении царя Николая II Господу идет речь? Мне кажется, легче всего увидеть глубину этого приобщения через различные события жизни Спасителя. Что происходит с самого Его рождения? Волхвы приходят в Иерусалим и спрашивают: «Где родился Царь Иудейский?» От этого вопроса царь Ирод приходит в смятение. Ему мерещатся угрозы, он видит в Иисусе Христе соперника. Велико его заблуждение! Точно так же было, когда после чудесного умножения Господом хлебов толпа хотела сделать Его своим царем. Царем - в политическом смысле этого слова. Он должен обладать достаточной властью и силой, чтобы освободить Иерусалим и всю страну от римского владычества. Христос удаляется, Он - не царь, которого они ищут. Такое же смешение происходит во время Его Крестных Страданий и Распятия. Из Господа делают посмешище. Воины, кривляясь, кланяются Ему: «Радуйся, Царь Иудейский!» Первосвященники, книжники и старцы глумятся над Ним: «Царь Израилев, пусть сойдет с Креста, и мы поверим в Него». Воины не перестают оскорблять Его: «Если Ты Царь Иудейский, спаси Себя Самого». Надпись, прибитая ко Кресту, также должна бесчестить Его: «Иисус Назарянин, Царь Иудейский». В их сознании всегда один и тот же образ царя. Царя земного, сильного, коварного, хорошо вооруженного.

Но Христос совершенно иной Царь. Его Царство иное, иного качества. Немногие отдают себе в этом отчет. Но вот один человек вдруг начинает это понимать перед самой своей смертью. Он тоже повешен на кресте рядом с Распятым, Которого зовут Иисус Христос. Он говорит Ему: «Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое». Этот человек в Распятом рядом с ним увидел Царя, Царя неба и земли. На небе Христос - Царь, исполненный величия. Он восседает одесную Бога Отца. Ангелы, святые, все спасенные Им, все члены этого Тела, Главой Которого Он является, возносят Ему хвалу. И мы можем здесь уподобить святого царя Николая разбойнику благоразумному. Все святые уподобляли себя ему, и перед Чашей совершенного приобщения Христу исповедовали себя таковыми. Чтобы это произошло, им надо было понять, что на земле все по-другому. На земле Христос Царь - слуга, нищий, отверженный, презираемый, непонятый. Он - распятый Царь. Именно это в течение всей жизни на все большей глубине открывалось царю Николаю II. И об этом даре истинного видения нами всего происходящего мы должны, прежде всего, молить святого царя. Если мы хотим понять его святость, если мы хотим увидеть нашего Господа посреди нас, рядом с нами, мы не должны искать Его и Его святых там, где сильные мира сего, где мудрые земной мудростью, власть предержащие, богатые. На земле Он всегда будет умаленный, нищий, немощной, забытый, отвергнутый. Но всегда напоминающий о Своем Царстве. О Царстве, Которое Он пришел возвестить и насадить на земле.

Но прежде всего, повторим еще раз, мы должны отринуть навсегда все наши ложные представления о Его Царстве. «Царство Мое не от мира сего, - говорит Христос. - Если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда» (Ин. 18, 36). Его Царство - не такое, как царства мира сего. Но какое же оно? Как еще мы можем распознавать его? Царство Христово - там, где Его проповедь о спасении возвещается и где она приемлется. Там, где она приемлется, где люди научаются тайне покаяния, любви, прощения, самоотдачи. Царство истины и жизни, Царство благодати и святости, Царство правды, любви и мира. Но и здесь мы должны остерегаться ложных воображательных представлений. Это Царство не бросается в глаза, его нельзя навязать силой. В самом своем начале оно является малым, смиренным, едва различимым. По-человечески оно хрупко. Все Евангельские притчи напоминают нам об этом. Царство Небесное подобно доброй пшенице, растущей рядом с плевелами. Оно как малое горчичное семя, которое человек насадил в своем поле. Оно как закваска, которую женщина положила в три меры муки. Оно как жемчужина, найдя которую купец с радостью продает все, что имеет, чтобы приобрести его. Оно там, где дается чаша воды изнемогающему от жажды, где принимают бездомного, облегчают страдания больного. Оно там, где разделяют с другими хлеб, радость и горе. Оно всюду, где расцветает любовь. В последний день, когда Христос явится в Своем Втором Пришествии, Его Царство откроется во всем его великолепии. То, что сокрыто сегодня, будет увидено в пасхальном свете. Царство Божие достигнет полноты своего расцвета. Оно будет подобно большому дереву, на которое прилетают небесные птицы и гнездятся посреди ветвей его. И мы увидим всех святых его (и святого царя Николая) подобными Христу. Это Царство уже присутствует среди нас, мы ему принадлежим, и мы должны содействовать его росту - искуплению мира, которое совершил наш Спаситель и в котором после этого участвуют все святые.

 

Мой вопрос определяется двумя всем известными явлениями. Во-первых, крещеные у нас почти все, а верующих мало. Во-вторых, в последние годы Россия быстро перешла из одной ситуации в другую: вместо прежнего госатеизма - беспрецедентная пропаганда греха. Естественно, перед Церковью стоит неотложная задача просвещения миллионов. Вы уже не раз писали по этой проблеме, но хотелось бы, чтобы Вы высказали свое мнение о некоторых основных принципах ее разрешения: что можно и что нельзя в этом святом деле. Потому что шапкозакидательство кураевых, как видно на многих православных сайтах, вызывает у большинства только недоумение и иронию. Особенно возмутило недавнее заявление известного протодиакона-миссионера о том, что после истории с панк-группой в храме Христа Спасителя значительно меньше людей стало ходить в Церковь и помогать ей. Как будто мы должны быть не просто человекоугодниками, но бесоугодниками, чтобы понравиться всем. Как будто не из одного центра было организовано это гнусное плясание и клеветы на Церковь, и дискредитация ее в СМИ.

Александр Случевский, г. Москва

 

Нелегко в немногих словах ответить на подобный вопрос, потому что миссионерство, духовное просвещение народа - процесс сложный, требующий, как справедливо говорят сегодняшние миссионеры, постоянного переосмысления и адаптации с учетом времени, в котором мы оказались, культуры, среди которой должно сеяться слово Божие.

Однако есть твердые опорные пункты, заботливо оставленные Христом Церкви. О них напоминает нам известное Евангелие о посланничестве двенадцати учеников. Я имею в виду Евангелие от Марка, глава шестая, стихи с седьмого по тринадцатый. Эти опорные пункты, наверное, не говорят всего о современной проповеди миру, но они указуют Божиим перстом на духовные реальности, о которых нельзя забывать, когда мы хотим передать другим веру, принятую нами даром и придающую смысл нашей жизни.

Во-первых, должно быть единство проповедников друг с другом. Христос посылает учеников на проповедь по двое. Несомненно, для того, чтобы они могли взаимно помогать друг другу в пути, вместе радоваться успеху и утешать друг друга среди поражений. Но главным образом потому, что свидетельство нескольких более убедительно, чем свидетельство одного. Не зря древняя пословица гласит: один свидетель - не свидетель. Чтобы оценить качество свидетеля Христова, надо проверить, говорит ли он и действует от себя или в согласии с другими, с традицией и духом, унаследованными Церковью. «Золото приняли, золото передайте».

Во-вторых, необходимо отвержение всякого зла и нечестия. Христос заповедует Своим ученикам отвергаться нечистых духов и дает им власть над ними. Эта заповедь может показаться кому-то устаревшей, несовременной, потому что кто сегодня изгоняет нечистых духов так, как это было в древние времена? Но если глубже вникнуть в значение слов Христовых, можно увидеть, насколько они актуальны. Нечистые духи, о которых говорит Христос, обнаруживают себя не только в окружающей нас со всех сторон рекламе греха, но и в наступлении на Церковь агрессивной лжекультуры: то в богохульном перфомансе, то в упомянутой Вами кощунственной пляске среди святынь, то даже в рок-концерте приглашенного в духовное учебное заведение модного музыканта, намеренно смешивающего истину с ложью. Неудивительно, что эти нечистые духи сегодня как никогда гнездятся в человеческих сердцах, отвергающих покаяние. Господь дает власть Своим ученикам так произносить слово спасения, чтобы слушающие их действительно покаялись, отверглись всякой нечистоты. Заниматься миссионерством значит призывать принимающих благовестие Евангелия созидать в себе сердце новое, подобное сердцу Христову.

В-третьих, не должно полагаться на богатство и власть. Господь «заповедал им ничего не брать в дорогу, кроме одного посоха: ни сумы, ни хлеба, ни меди в поясе». У подлинного миссионера руки пусты. У него нет иного богатства, кроме богатства любви и красоты Благой Вести, которую он предлагает. Речь не идет об отказе от современных средств, полезных для распространения проповеди. Но Господь подчеркивает, чем должен быть наполнен проповедник, поскольку он должен нести Божественное просвещение. Нет необходимости быть богатым и рассчитывать на поддержку богатых и сильных мира сего. Необязательно быть увешанным дипломами и обладать самым изощренным ораторским искусством, чтобы проповедовать Христа и Его Евангелие. Прежде всего, значение имеет качество сердца.

В-четвертых, не должно быть прозелитизма. Это слово мы привыкли употреблять по отношению к инославным экспансиям. Но оно может касаться и нас, особенно там, где слепое подражание их методам. Христос говорит Своим посланникам не настаивать сверх меры, когда их не хотят слушать. В подобных случаях они должны идти проповедовать в другое место. Проповедь Духа истины - «а где Дух Господень, там свобода» (2 Кор. 3, 17) - должна быть принята в совершенной свободе. Бог не навязывает ничего, но Он предлагает много. Ученики Христовы должны это знать.

И наконец, в-пятых, значение имеют не только слова. Этот завет Господа должен быть в основании всего. От нас требуется не только проповедовать, но жизнью своей являть то, что свидетельствует о истине, которую мы возвещаем. «Они пошли и проповедывали покаяние; изгоняли многих бесов и многих больных исцеляли». Вот, несомненно, царский путь миссионерства. Дела просвещают больше, чем слова. Это не означает, что слова не нужны, но показывает, где их предел. Чтобы заниматься миссионерством, недостаточно говорить. Господь благословляет Церковь и рассчитывает на нас, что мы будем просветителями мира. Но прежде всего в том окружении, где мы живем. Будем благодарить Его за доверие, которое Он оказывает нам, и молить, чтобы мы не оказались недостойными Его свидетелями, лжесвидетелями, потому что, как говорит святитель Кирилл Иерусалимский, так происходит всегда, когда наша жизнь не соответствует святым словам, которые мы проповедуем.

 

Мы знаем, с каким остервенением набросились «демократические» СМИ на перспективу преподавания «Основ православной культуры» в школах. Когда дети вырастут, говорят нам, они сами сделают свой выбор. Такая реакция ревнителей «свободного выбора» и «прав человека» нас нисколько не удивляет. Удивляет другое. Объясните, пожалуйста, почему известный профессор богословия А. И. Осипов настойчиво повторяет по существу то же самое по телеканалу «Спас» и в своих лекциях. Как иначе понять его утверждение, что крещение должно совершаться только когда оно воспринимается сознательно - то есть когда человек станет взрослым.

Дмитриева Ольга, г. Москва

 

Кажется, мне уже приходилось отвечать на похожий вопрос. Здесь какое-то недоразумение. Одно дело, тревога по поводу того, что слишком много у нас тех, кто чисто внешне, только по крещению, принадлежат Церкви. И другое - забота о воцерковлении крещеных, в том числе, детей. Разве вся история Церкви и само Евангелие недостаточно ясно свидетельствуют, чему учит Господь?

«Тогда приведены были к Нему дети, чтобы Он возложил на них руки и помолился» (Мф. 19, 13). Некоторые приводили к Нему своих детей, чтобы Он исцелил их. А эти дети были здоровы, но их родители желали, чтобы Христос благословил их. Хорошо нам самим приходить ко Христу и приводить к Нему наших детей - прежде чем мы будем приведены к Нему нуждой и бедой. Возложение рук - знак отеческого благословения. Любовь и сила и власть Отца Небесного преподается нам только через нашего Спасителя. Никто не может сделать ничего лучшего для своих детей, чем привести их ко Христу. И вот, мы видим, что «ученики возбраняли» приходящим к Нему. Благо нам, что у Христа больше любви, чем у лучших Его учеников. И мы должны услышать сегодня слово Христово: «Пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное». Может быть, самое большее преступление - не давать детям приходить ко Христу. Потому что это означает лишение их жизни земной и вечной. И мы видим, в каких масштабах, и на какой глубине совершается это у нас сегодня. «Господь возложил руки на них» и благословил. Подлинно верующий человек живет не столько тем, что ему дано достичь Христа, как говорит апостол, сколько тем, что Христос уже достиг его. И это может быть дано самым малым детям. Пусть младенцы не могут даже еще руки протянуть ко Христу, он возлагает на них Свои пречистые руки. И делает их Своими, Божиими.

 

Дорогой отец Александр! Хорошо, что из проповеди в проповедь Вы напоминаете, что хуже всего всегда, а сегодня как никогда, - уныние. Это сдача без попыток какого-либо сопротивления всех наших, в том числе духовных позиций. Благодарим Вас за то, что Вы призываете нас не забывать о самом существенном: мы - Церковь новых мучеников и исповедников. И что бы ни происходило, мы победим.

Сергей Полушин, г. Мурманск

 

Да, мы уповаем на неодолимое заступничество наших святых. Но дар, как известно, всегда означает ответственность. Бог спросит больше с тех, кто больше получил от Него. Наш народ получил победу в прошлом веке в войне с сильнейшим и злейшим врагом, но что осталось сегодня от этой победы? Не произойдет ли нечто подобное с дарованным нашей Церкви подвигом новых мучеников, если мы окажемся неспособными сохранить и упрочить этот дар? Вот главная опасность, в которой мы сегодня находимся: наш народ большей частью - вне знания, и даже многие из тех, кто в Церкви, в забвении об этом чуде, в утрате духовного измерения жизни. Есть такая опасность - возвращение к языческой тьме, как говорит апостол Петр: «Пес возвращается на свою блевотину» (2 Петр. 2, 22). Увы, эти слова могут относиться не только к отдельному человеку, но к целому народу. Если мы забываем Бога, как это было в течение семидесяти лет большевистского пленения, тогда последнее зло становится для нас горше первого.