Проступают ли в современном телевидении черты лжепророка?

Известный церковный деятель Cергей Чапнин на Богословской Конференции Русской Православной Церкви «Эсхатологическое учение Церкви», состоявшейся в ноябре 2005 года, сделал интересный доклад, озаглавленный «Христианская эсхатология в зеркале СМИ: мифы и катастрофы как информационный повод». В докладе Сергей Чапнин, задается вопросом: «...Станут ли СМИ квазирелигией? Сила и притягательность образов, созданных телевидением такова, - замечает далее Чапнин, - что некоторые исследователи предполагают, будто телевидение выполняет те функции, которые раньше принадлежали религии...

...Мы много и вполне убедительно говорим о культурообразующей роли Православия в истории России.

Сегодня следует честно признать, что культурообразующая роль перешла к телевидению. Если на церковно-практическом уровне это находит некоторое отражение, то богословы все еще хранят полное молчание. Богословы игнорируют телевидение, хотя весь культурный и нравственный контекст нашей жизни задается СМИ. Новую символическую и образную среду православное богословие не принимает всерьез. Действительно, телевидение не только бездуховно, но и крайне анти-интеллектуально, - рассуждает Сергей Чапнин. - Это особенно очевидно, когда возникает религиозно-нравственная проблематика. Тележурналисты, редакторы и режиссеры испытывают невероятные трудности с религиозным материалом. Этому есть некоторые объяснения. Слишком очевидно, что символическое пространство СМИ - это дешевая подделка. В нем Бог не только очевидно отсутствует, но и функционально перестает быть нужным. Современные средства массовой информации могут оказывать воздействие на религию, не только в рамках собственно религиозных проблем, но и намного шире, - в перспективе мировоззренческого выбора, в образе восприятия социальной действительности, без которой вера не может быть понята и испытана...».

Невозможно не согласиться с Сергеем Чапниным: «Богословы игнорируют телевидение, хотя весь... нравственный контекст нашей жизни задается СМИ». Но «задавать нравственный контекст жизни» - это исполнять роль «нового Моисея», то есть пророка или лживого пророка, если иметь в виду подавляющую часть современного телевидения. Так проступают ли в современном телевидении черты лжепророка?

Cвященник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря, отвечая на вопрос «грех ли смотреть телевизор?», пишет:

«Почему же телевизор обрел над нами такую власть? Почему родители, которые боятся оставить сына-подростка одного в доме, опасаясь, что он включит телевизор и наглотается непристойностей, не хотят от него избавиться? Что привязывает к нему людей, у которых совсем не хватает времени выполнять многие серьезные обязанности? Какая сила притягивает пожилых людей с расшатанной нервной системой смотреть передачи о насилиях, жестокостях, уголовных преступлениях, а потом пить удвоенную порцию лекарства, чтобы как-нибудь провести ночь? То, что хотят представить как гипнотическое воздействие телевизора, есть результат особой активности демонических сил. Многолетний хранитель Иверской мироточивой иконы Иосиф Муньос Кортес, человек высокой праведной жизни, в беседе со священником Павлом Ивашевичем в Монреале 24 ноября 1992 г. сказал: «Меня также критикуют за то, что я не хочу участвовать в телевизионных передачах с иконой, а ведь телевизор - это диавольская вещь, которая меняет христианскую культуру на наших глазах. Не о телевидении ли говорил преп. Нил Мироточивый, подвизавшийся на Святой горе, в своих пророчествах? Да, он говорил о том, что диавол сделает свою коробку, и его поклонники будут поклоняться ему вокруг нее, и что рога диавола будут на крышах всех домов. Многие большие американские телевизионные компании мне предлагали невероятное количество денег за 15 минут передачи. Но мне кажется, что участвовать в таких передачах - это было бы то же самое, что продать Христа, предать Божию Матерь».

Архиепископ Тобольский и Тюменский Димитрий говорит о телевидении:

«...Не оно само, как изобретение, виновато. Оно могло бы послужить просвещению народа, а не быть оружием массового поражения душ человеческих. Телевидение так же, как и другие открытия, например, в области ядерной физики, явственно показывает, какую опасность для человека может представлять знание при отсутствии нравственности. Оно подводит человека к физическому и духовному самоубийству. Чудо телевидения в том, что оно фокусирует народ в одну массу, и беда будет, если это будет зараженная грехом толпа. После чего ее можно гнать куда угодно, как скот, в том числе и на собственную погибель».

Очень глубокую и, пожалуй, верную мысль по вопросу «что такое современное телевидение» высказал декан Высшей школы (факультета) телевидения МГУ им. М. В. Ломоносова Виталий Третьяков в докладе на XI Международных Лихачевских чтениях: «Что представляет собой современное телевидение, если взглянуть на него через призму парадигмы различий между единобожием и политеизмом, язычеством или атеизмом и христианством? Я утверждаю, что современное телевидение (во всех своих проявлениях и ответвлениях, включая интернет-телевидение и пр.), став главным квазирелигиозным институтом Запада, приобрело все черты (а с 1970-х гг. - и качества) язычества. Доказательств тому - множество».

Хотя Третьяков ведет речь о западном телевидении, но ни для кого не является секретом то, что с начала девяностых годов ушедшего века западное телевидение стало неоязыческим храмом и в восточной части христианской цивилизации... Телевидение сегодня по факту - языческий храм. Нередко от верующих можно услышать такого рода признание:

«Да я ничего не смотрю по телевизору, только новости». Что касается новостей, то сразу же вспоминаются пророческие слова преподобного Лаврентия Черниговского: «в новостях он и явится». То есть через новости соблазнит многих. Интересно, что работники ТВ и радио не скрывают «творческого» отношения к новостям: «мы делаем новости», - порою открыто предупреждают они. Довольно часто приходится встречаться с таким мнением: ну что вы все телевидение, телевидение... вот Интернет - это да, страшная штука, помойка... Что здесь можно сказать. Да, действительно, в Сети очень много безобразного, недопустимого, антихристианского, но - не более, чем в жизни. Пожалуй, многие согласятся с тем, что Интернет - это информационная тень, информационное эхо, информационный отсвет, информационное отражение мира: есть в мире разврат - есть в Сети, имеет место разбой - имеется он и в Сети, в мире есть православные храмы - представлены они, худо-бедно, и в сетевом отражении мира, в конце концов, есть в реальной жизни телевидение - лезет и оно в Сеть. Сеть - это новые «римские дороги» мира, через которые во весь опор мчатся новости со всех концов света от непосредственных свидетелей... Но телевидение - это совершенно другое, и Виталий Третьяков, думается, абсолютно прав, называя телевидение языческой религией. Язычество посредством этого технического изобретения стремительно возродилось в христианском мире и почти полностью вернуло утерянные в течение двух тысяч лет позиции. Стоило языческому храму принять современные формы посредством использования информационных технологий, технических изобретений - и мы не узнали его. Язычество обвело нас вокруг пальца. Современные жрецы - телеведущие, различного рода кумиры (так называемые звезды), режиссеры и постановщики разнообразных передач из цикла «народу (языку) нравится» - устраивают духовный мир огромной части человечества на свой вкус и лад. Доступа на «кухню», где они готовят такого рода блюда, непосвященным нет. Сегодня ведутся разговоры о том, чтобы взять под контроль общества хотя бы общественное телевидение. Но это - капля в море телевизионного язычества. Ситуация парадоксальная. Если, скажем, персонал работников детских учреждений периодически проходит медицинское обследование во избежание заражения детей, то здесь, на телевидении, где духовные болезни телевизионных жрецов могут привести к гораздо худшим последствиям, цена которым «смерть вторая», никаких «санпропускников» нет. Что за «блюда» готовят «повара» с телевидения, каковы духовные последствия их «поедания», почему эти жрецы действуют «как власть имеющие», кто им дал такую власть над душами людскими? Действительно, кто или что? Жажда людская греха и порока?

Не удивляет то, что на телевидении с распростертыми объятиями встречают священников: телевизионные жрецы нового (по форме) язычества рады прикрыться священническими одеждами... Результат же священнической проповеди с телеэкрана, как представляется, близок к нулю: достаточно слабого нажатия пальца «потребителя религиозных услуг» - и круговерть телевизионного мира вновь закружит его в океане язычества.

Телевидение вихрем ворвалось в повседневную жизнь современного человечества. Поначалу оно представлялось окном во внешний мир, но сегодня многим совершенно очевидно то, что оно претендует на роль «нового Моисея», предлагая человечеству информационные скрижали подозрительного «завета» с неведомой темной силой... Все, что происходит в мире, должно получить «благословение» этого нового «пророка». Никакое событие не может считаться реальным, если оно не отображено телевидением. Глобализация на американский манер - это «королевство кривых зеркал», формирующееся в значительной части под воздействием сотен «кривых зеркал» - современных телекомпаний. Основой своей деятельности служители телевизионного культа считают творческое озарение и народную жажду зрелищ. Но что такое творческое озарение без Бога? Каковы его истоки? Чей дух питает его? Мы видим, что посредством телевизионных передач, фильмов, новостей в мир пришло множество лжепророков, лжепомазанников, и телевидение стало не только универсальным храмом обновленного язычества, но и «амвоном» «духов злобы поднебесной» (Еф.6:12). Поразительно, но попыток углубленного богословского осмысления, что есть современное телевидение, практически нет, за исключением разве что работы священника Андрея Горбунова «Икона зверя», в которой он называет электронные СМИ «апокалиптическим лжепророком и зверем из земли». Чем вызвано молчание богословов? Неужели современное богословие ничего не может сказать по этому вопросу? Это же очевидно: суть современного телевидения - претензия на то, чтобы стать духовным поводырем человечества. Не замечать этого совершенно невозможно.

Нетрудно догадаться, что служителям телевизионного культа выгодно распространение страшилок относительно Интернета: что, мол, телевидение, вы посмотрите, какой помойкой является Сеть... Действительно, в сети можно воочию увидеть и услышать, как смердит море мира, забывшего Бога. Но кто в последнее время более других постарался на этом поприще? Повторим, Интернет - это всего лишь отражение, тень, слепок, информационное эхо мира. Глобальная Сеть - это информационные «римские дороги» современного человечества, где человек, как и на обыкновенных дорогах, может повстречаться с грабителями, соблазнами... Совсем другое дело телевидение: оно активно, целеустремленно, организованно, профессионально формирует новую духовную среду человечества. Именно оно сегодня имеет доступ к человеку с пеленок, и лишь по мере взросления у человека появляется возможность самостоятельного выхода в Сеть, где он зачастую демонстрирует плоды телевизионного воспитания. Да, «римские дороги» строятся для обеспечения стратегических целей нового языческого Рима, которым сегодня по факту являются США, по этим дорогам частенько перемещаются его идолы, войска, полиция, товары для «туземцев»... Но это не храм: универсальным храмом нового язычества является современное телевидение, на котором Иисуса Христа, как правило, пытаются представить как одного из «множества богов».

Отвергая обвинение в луддизме, особо отметим слова владыки Димитрия:  «Не оно само, как изобретение, виновато». Действительно, нож может быть и оружием убийства, и орудием труда, и орудием спасения человека в руках хирурга. Все зависит от того, кто владеет им, какие нравственные, духовные опоры заложены в его душу, какова степень душевного здравия человека. Не последнюю роль играет и общественный контроль. Какой руководитель допустит к управлению железнодорожным составом человека слепого, глухого, с высоким кровяным давлением? Ситуация с телевидением чудовищна: в духовные поводыри человечества зачастую допускаются люди, не имеющие ни малейших представлений о духовности, имеющие тяжелые нравственные пороки, а порою и открыто их демонстрирующие и пропагандирующие.  Конечно, и на телевидении встречаются люди совестливые, может быть, и безупречные в нравственном отношении. Есть и такие, кто посещает церковь... Но дело-то здесь не в отдельных личностях, как говорят в таких случаях, «природа жанра» требует другого подхода и соответствующих исполнителей. Телевидение сегодня по факту обслуживает языческие верования народа, оно является выразителем языческой веры, ее современным храмом. А если это так, то является ли установка на воцерковление «критической массы» работников телевизионного культа верной? Упреждает ли она скорость насаждения современного язычества в народе? Это вопросы, которые, как представляется, требуют немедленного и глубокого богословского осмысления не только профессиональными теологами, но и церковной полнотой. Итак, оставляя за рамками обсуждения образовательное и конфессиональное телевидение, давайте попытаемся ответить на вопрос: проступают ли в современном телевидении черты лжепророка?