Москва инославная

Давненько не общался и не сталкивался с представителями инославия в столице. Поотстал от жизни. А ведь было время (вторая половина семидесятых - начало восьмидесятых годов), когда был более активным в этом плане: посещал, встречался, изучал. Об этом я писал в своей статье «О западном христианстве». Был пару раз на адвентистских собраниях в молитвенном доме в Малом Вузовском переулке ( ныне Трехсвятительский). Были у меня диспуты с ними. Один адвентист под воздействием моих бесед с ним даже вернулся в Православие. Первые годы в Даниловом монастыре один мой хороший знакомый много мне рассказывал об адвентистах: какие они аккуратисты и блюстители гигиены, об их «Заокском Ватикане» (центре в Тульской области). Написал про Ватикан и подумал, что им будет неприятно такое наименование, так как они изначально резко негативно относились к Католической церкви («духовная блудница» и т. п.). Недавно вновь встретил этого знакомого, и он мне рассказал о том, что представляет собой адвентизм в столице в настоящее время. Я серьезно заинтересовался: как же так? Я с раннего утра до позднего вечера, служу и провожу безконечные мероприятия, из кожи вон лезу, а народу в храме особо не прибавляется, да и молодежи совсем немного. Короче говоря, получил мощный импульс к деятельности на новом направлении (в конце концов, и Патриархия призывает быть активными миссионерами). Помощники схватились за головы - опять игумена «занесло», предстоят безсонные ночи, пока его пыл пройдет. И началось: чтение конспектов духовных школ, просматривание интернета, неоднократное посещение молитвенных домов адвентистов и их культурных программ и т.п.

Когда-то у московских адвентистов было только одно молитвенное помещение, в Малом Вузовском переулке, где они собирались по средам и субботам. На сегодня они имеют шесть молитвенных домов в столице (сохранили свое присутствие и в Малом Вузовском, где изначально доминировали баптисты). Прежде чем приступить к своим впечатлениям и от посещения их собраний и общения с ними, кратко коснусь истории и учения этого сообщества. Началось все с того, что в 30-х годах ХIХ века в США проповедник одной из баптистских общин, простой необразованный фермер Уильям Миллер заявил, что ему удалось, изучая Библию, вычислить точную дату пришествия Христа - 21 марта 1843 г. Затем эта дата переносилась им с 21 марта на 22 октября 1844 г., однако самого Второго Пришествия Христа так и не случилось.

Помню, как в духовной семинарии преподаватель сектоведения Иван Александрович Глухов красочно рассказывал, как многие последователи Миллера в назначенное время со страхом ожидали пришествия Христа. Во второй раз они собрались на указанной Миллером горе. Этому предшествовало полугодовое ожидание. Происходило невообразимое: люди оставляли хозяйства, не засевали поля, расторгали браки, раздавали имущество. Собравшись на горе Суда распевали гимны, не спуская глаз с небес, но увы... Второго пришествия Христа опять не произошло. Миллер испытал большое потрясение. Через несколько месяцев он со своими последователями был исключен из баптистской общины. После этих неудач адвентисты стали избегать назначения конкретных сроков Второго Пришествия, а только подчеркивали, что оно «близ есть, при дверях». Наверное, раньше нужно было образумиться, вспомнить слова Спасителя: «О дне же том и часе, никто не знает, только Отец Мой». Интересно, что сам Миллер праздновал воскресенье, а не субботу. Введение празднования субботы было связано с именем Елены Уайт (она, кстати, прожила 90 лет, скончалась в 1917 году). Уайт была неофициальным вождем, душой движения. Ей была свойственна экзальтация, видения сопровождали всю ее жизнь. У ожидавших 2-е пришествие было разочарование, которое, однако, сменилось надеждой, когда молодая женщина Елена Хармон (в замужестве Уайт) убедила небольшую группу последователей Миллера, что ей было видение от Бога, и что он правильно вычислил время. Речь шла, однако, не о видимом Втором Пришествии Христа, а о Его входе во Святое Святых Небесного Храма-Святилища и о начале там Его особого служения как Ходатая (Посредника) за грешников. По мнению адвентистов, служение Христа на Небе в качестве Первосвященника состоит из двух этапов. Первый начался с Его Вознесения и закончился в 1844 г. прощением грехов. Сразу хочется воскликнуть: как так?! Разве Вознесение не венчало искупительный подвиг Христа-Спасителя?! Получается, что Его Спасительная Миссия растянулась на 1800 лет! Второй этап, «судебный», по мнению адвентистов, начался 22 октября 1844 г., продолжается до сих пор и приведет к стиранию грехов. Как только я написал эти слова, то мой помощник воскликнул: «Какая...!», - он упомянул резковатое слово. В самом деле, как можно приписывать такие огромные сроки решения проблем Тому, Кто одним мановением десницы творил величайшие чудеса?! Хотя в Православной Церкви есть предание, что время чтения шестопсалмия (по старому - эксапсалмов) - время Страшного Суда. В любом случае, как говорится, сравните.... Как учат адвентисты, с 1844 г. Исус занялся расследованием того, как провели, или проводят свою жизнь все называющие себя верующими (во-первых, умершие, а во-вторых, живущие), чтобы определить, заслуживают ли они вечной жизни. Это расследование и есть «следственный суд». После такого суда грехи людей, прошедших испытание, стираются из соответствующих книг. Когда я все это изучал, то не мог отделаться от впечатления о том, что обычная земная контора или бухгалтерия была спроецирована на небесные реалии.

По сути адвентисты создали свою концепцию Второго Пришествия Христа, во время которого якобы воскреснут сначала только праведники (первое воскресение), которые с Господом пребудут на небе 1000 лет. Через 1000 лет Христос в третий раз придет на землю и тогда воскреснут нечестивые (второе воскресение) и сатана будет освобожден на малое время, чтобы обольщать народы и собрать их на последнюю брань против Христа, но огонь небесный испепелит их: сатана и нечестивцы будут уничтожены навсегда - это вторая смерть для них. По православному представлению 1000 лет - это срок условный, неопределенно долгий, это время между Первым и Вторым Пришествиями Христа. Насчет уничтожения грешников. Еще ветхозаветные праведники писали: «Червь их не умрет и огонь их не угаснет» (Ис. 66.24); «пробудятся - одни для жизни вечной, а другие - на вечное поругание и посрамление» (Даниил, 12 гл.).

Важной особенностью учения адвентистов является догмат о смертности души и отрицание учения о вечных муках грешников в аду. А как же тогда быть со словами из Экклезиаста (гл.12 стих 7): «и обратится прах в землю, чем он был, а дух возвратится к Богу». Душа и тело - это две совершенно разные субстанции. Тело создано из праха земного - оно вещественно, а душа - духовная субстанция, она как бы частица Божества. В теле человека много общего с животными, но наши меньшие братья склоняются к земле, а человек возводит очи горе. О безсмертии души мы читаем еще у пророка Давыда, который, обращаясь к Богу, говорил: «Не оставишь души моей во аде» (Пс. 15). В книге «Бытие» мы читаем такие слова нашего праотца Иакова: «С печалью сойду к сыну моему в преисподнюю» (Быт. 36.35) - значит, душа сына жива. В Новом Завете Сам Господь говорит: «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить». А разве притча о богаче и Лазаре не свидетельствует нам о том, что после смерти тела душа продолжает жить? А видение апостола Иоанна Богослова, описанное в Откровении? Апостол видел под жертвенником души убиенных за Слово Божие. Он их не только видел, но и слышал, ибо они «возопили». А проповедь Христа, душею сошедшаго во ад, праведникам Ветхого Завета? И, наконец, как быть со многими примерами в книгах «Жизнь после смерти», «Жизнь после жизни», свидетельствующих об отдельном сознательном существовании души от тела. А о том, что грешники отнюдь не будут уничтожены, а их ожидают вечные наказания, Сам Христос говорит: «И пойдут сии в муку вечную». Об их «вечной погибели» пишет апостол Павел в послании к солунянам (1.9), а ап. Иуда - «о мраке тьмы навеки» (1.13). В Апокалипсисе говорится о том, что их «дым мучения будет во веки веков».

Серьезное недоумение возникло у меня еще в связи с тем, что адвентисты, декларируя Священное Писание единственным источником вероучения, признают Елену Уайт своим пророком и наставником. То есть получается, что они отвергнув огромное безценное святоотеческое наследие, придают такое значение «откровениям» и «видениям» этой женщины. В ее жизнеописании говорится, что как-то она была восхищена до третьего неба. Встречали ее сначала ангелы, а потом в Небесном Иерусалиме Сам Христос, Который подвел ее к Ковчегу Завета и открыл его крышку. Внутри было десятословие - скрижали с 10 заповедями Моисея. Четвертая заповедь была во мраке. Смысл: все заповеди соблюдаются, а четвертая - о почитании субботы находится в небрежении. Здесь, конечно, нужно говорить на тему истинных и неистинных откровений и видений. В Православии имеются четкие критерии на сей счет, но это отдельная большая тема. Скажу только, что эти критерии исключают всякие крайности и перекосы. Именно это случилось с Уайт - четвертую заповедь она объявила центральной. Е. Уайт написала немало книг. Более-менее полно я познакомился с одной из них - «Великая борьба». Признаюсь, что взялся я за чтение с предубеждением: переводная западная книга, муторная доктрина, экзальтированность - так думал я. Когда же стал вчитываться в страницы книги, посвященные истории реформации, то был удивлен ясностью и четкостью стиля, убежденностью автора. Конечно, фигуры деятелей реформации - Лютера, Мела́нхтона, Цвингли, Гуса, Иеронима и др. были выписаны с большим пиететом. Читая о них восторженное повествование, я мысленно представлял, во что выродилось современное лютеранство с его венчанием однополых браков, с женским священством и т.п. Размышлял о том, какие серьезные постулаты были нарушены отцами-реформаторами (наряду, конечно, с преодолением явных заблуждений средневекового папства).

Ощутимо во взглядах адвентистов влияние иудаизма, в частности, в учении о тысячелетнем царстве Мессии, в праздновании субботы вместо воскресенья, запрете употребления в пищу некоторых видов животных. Вообще для них характерно вегетарианство. Примечательная особенность культа - омовение ног перед каждым хлебопреломлением (все чаще они называют его причащением). Суббота по учению адвентистов была еще в раю, она была установлена в память творения, и будет соблюдаться в будущей вечной жизни. Воскресение они считают человеческим изобретением, не имеющим основания в Священном Писании. В отличие от баптистов, адвентисты не признают никаких праздников, кроме субботы и придают большее значение добрым делам, чем они. Несколько десятков раз в книге «Деяний» и в посланиях упоминается, что апостолы почитали субботу, посещая в этот день Иерусалимский храм и проводя молитвенные собрания. Очевидно, что они делали это с миссионерской целью, приходили туда, где было скопление людей - потенциальных слушателей их проповеди. В первой главе Евангелия от Марка (стих 35) о Спасителе мы читаем: «А утром, встав весьма рано, вышел и удалился в пустынное место, и там молился». Здесь Господь показывает нам, что и Сам Он любил молиться на другой день субботы (по-нашему воскресный). По субботам Христос учил в синагогах, а утром, на другой день удалялся в пустыню. По воскресении Его, апостолы окончательно предпочли воскресный день субботе: «В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ним и продолжил слово до полуночи. В горнице, где мы собрались, было довольно светильников» (Деян. 20, 7). В первый день недели было воскресение Христово (Марк, 16, 9; Мф. 28,1;). Могли ли забыть об этом дне ученики Христа, когда вся вера их, вся их надежда основаны были на восстании Господа? Конечно, нет; поэтому и собрались они в этот день в воспоминание Христова воскресения. Как проходило это воскресное собрание? Верующие поучались в Слове Божием, они «преломляли хлеб», при этом зажигалось много светильников. Разве не усматривается отсюда сходства с современными богослужениями в храмах Православной Церкви? В Откровении Иоанна Богослова читаем: «Я был в духе в день воскресный и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний» (1, 10.). Эти слова доказывают, что уже в век апостольский отличался и почитался перед другими днями недели день воскресный, что подтверждается и другими местами Писания (см., например, 1 Кор. 16, 1-2). Адвентисты любят ссылаться на пророка Иеремию который говорит, что будет установлена новая суббота (день покоя). Очевидно, здесь Исаия говорит пророчески о новой субботе, т.е. о воскресном дне. И другие пророки говорили об этом воскресном дне, но только называя его пророчески: «в один день; в тот день» (например, пророк Захария).

Пророки предсказывали не только «Христовы страдания, но и последующую за ними славу» (1 Петр. 1, 11,) а она( слава) явилась именно в день воскресный, когда «Христос воскрес из мертвых славою Отца» (Рим. 6, 4,) Пророк Иезекииль так говорит о дне воскресном: «И знаменит будет у них день, в который Я прославлю Себя, говорит Господь Бог» (Иезек. 36, 13). По примеру Исуса Христа, апостолы посвящали праздничные дни на молитвенное служение Богу; в ряду таких праздничных дней от времен апостольских ведет свое начало день воскресный, или недельный. Этот день в Новозаветной Церкви получает особенно важное значение. На этот именно день установлены и дела милосердия: (1Кор. 16, 1-2). Итак, начало празднования воскресного дня восходит к первым дням христианства, положено, если не самим Исусом Христом, то во всяком случае апостолами. В субботу перед воскресением Спасителя они остались в покое по заповеди, а следующий за нею 1-й день недели считался будничным. Но в этот день явился им Воскресший Христос, «возрадовались ученики, увидев Господа» (Ин. 20. 19 -20).

С данного момента «1 день недели» становится для апостолов днем особой радости, и тогда же, можно думать, полагается начало его празднованию, выделению из ряда других. И действительно после 7 дней после первого явления Господа, т.е. по еврейскому счету, в тот же самый 1-й день недели, они собрались опять вместе, и опять явился им Спаситель. На 1-й день недели падал также и еврейский праздник Пятидесятницы, и апостолы вновь собираются в Сионской горнице. И если 1-е свое явление Спаситель ознаменовал «преломлением хлеба», то теперь Он ниспослал на апостолов и бывших с ними Святого Духа. И на этот раз «1 день недели» стал для них днем светлого торжества, тесного общения с Богом и духовной радости. Уже Апостольский Собор в 51-м году постановил не налагать бремена неудобоносимые, кроме самого необходимого (почитание субботы никак в этом плане не упоминается). Все это вместе взятое и послужило, без сомнения, достаточным поводом и основанием для выделения и празднования этого дня в последующее время. От 57 и 58 года сохранилось 2 указания, свидетельствующие об обычае отмечать воскресный день богослужебными собраниями и делами благотворительности. Ап. Павел пишет коринфянам: «При сборе для святых, поступайте так, как я установил в церквях Галатийских. В 1-й день недели каждый их вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько ему позволит состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду».

После смерти апостола Павла (66 г.), в период деятельности апостола Иоанна Богослова, празднование воскресного дня утвердилось настолько, что он имел уже свой технический термин, определяющий его значимость в жизни христианина. Если до этого он назывался «1 -й день недели», то теперь становится известным под именем «день Господень»(Апок1.10). Приведем еще свидетельства из первых веков. Косвенное указание на празднование воскресного дня апостолами представляет собой свидетельство Евсевия Кесарийского об еретиках апостольского времени - евионитах. «Евиониты, замечает он в 27 главе 3 книги своей Церковной Истории, называя апостолов отступниками закона, хранили субботу, впрочем, как и мы, праздновали воскресные дни, для воспоминания о воскрешении Господа». Что касается празднования воскресного дня в последующий период, то этот обычай оказался всеобщим и повсеместным. Об этом говорит нам памятник конца I и начала II столетия «Дидахи». От того же самого времени Плиний Младший замечает о христианах, что «они имеют обыкновение собираться в этот день, в который как они считают, Христос воскрес из мертвых и петь Христу, как Богу». Не менее ясно говорит о праздновании воскресного дня еще один памятник II века - послание св. Игнатия Богоносца к магнезийцам, где предписано в 9-ой главе не чествовать субботу иудейскую, но день Господень. Такие же свидетельства о праздновании воскресения мы встречаем у Иустина Мученика и Иринея Лионского (3 век), в 64 апостольском правиле и в Апостольских постановлениях и т.д. Св. Иоанн Златоуст писал об обязательном покое в воскресный день. Первый гражданский закон об обязательном праздновании воскресного дня был издан императором Константином Великим в 331 году. Сардикийский Поместный Собор (347г.) постановил, что за пропуск 3-х воскресных богослужений христианин отлучается от Церкви (это подтвердил VI Вселенский Собор(680г.) своим 80-м каноном). Лаодикийский Собор вообще предал анафеме, пребывающих без дела в субботу, а не празднующих воскресенье. Очевидно, что суббота была установлена в память об избавлении богоизбранного народа от египетского рабства, а воскресенье - в память от избавления от рабства диаволу «Воскресением Исуса Христа» (1 Петр. 3.21). В этот день Христос «воскрес для оправдания нашего» (Рим. 4.25).

Даже если считать субботу установленной в память о сотворении мира, то, очевидно, что воскресение выше, ибо оно - в память об искуплении человечества и примирении его с Богом. Надо сказать, что суббота, а Православной Церкви выделяется в ряду дней недели. Вот, например, в Великий пост по уставу вечерня накануне субботы совершается с утра - она завершает круг утренних служб пятницы. Очень явственное ощущение перехода рубикона: всю неделю утром (с 6.30 до 11.00 и вечером с 17.00) шли напряженные службы со множеством земных поклонов и метаний, на одной только покаянной молитве прп. Ефрема Сирина их 17 (эта молитва завершает полунощницы, каждый богослужебный час, изобразительные и вечерни), а вот теперь поклоны только поясные - ведь канун субботы, а в саму субботу и песнопения «повеселей» и пища с маслом. А вечером в субботу, когда у адвентистов, как правило, «культурная программа» (слушают Баха, Моцарта, хоры из-за рубежа) - у нас всенощное бдение на пять с половиной часов. А на следующий день празднуем воскресенье, о величии которого было сказано еще в Ветхом Завете («Сей День его же сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь» - пс. 117. 24). Четыре явления Христа были в воскресные дни. Христос абсолютным исполнением Ветхозаветного закона освободил всех от этого закона. Празднование субботы было частью Ветхозаветного закона, который был тенью грядущих благ. Христос, по слову апостола, - «конец закона», он наше Солнце, с пришествием которого тень исчезает. Закон имел временное значение. Суббота была установлена в память выхода из египетского рабства, а воскресенье - память избавления не только еврейского народа, но и всего человечества от рабства греху.