Пятикнижие Моисеево

Перед тем, как перейти к 1-й библейской книге, упомяну о том, как переводили на греческий язык Священное Писание Ветхого Завета. Об этом нам повествует «письмо  Аристея». Здесь подробно излагается, как все это происходило: библиотекарь в Александрии рассказал царю о том, что есть такая особая книга - закон Моисея, которая содержит высокое учение о Едином Боге и заповеди. Библиотекарь рекомендовал царю приобрести экземпляр этой книги для библиотеки. Царь повелел направить посольство в Иерусалим, в составе которого был этот человек по имени Аристей. Он и описал, что произошло.

В Иерусалиме посольство беседовало с первосвященником Елезаром, который решился отправить в Александрию список закона. Были у него борения, сомнения, но все-таки он решился. Также из Иерусалима были направлены 72 ученых мужа, толкователи и переводчики, по 6 человек из каждого колена.

Царь Птоломей благосклонно их встретил, побеседовал, убедился в высоком уровне их учености. Разместил ученых старцев на острове Фарос. Здесь они два месяца работали над переводом закона Моисеева на греческий язык. 72 старца работали 72 дня, находясь в отдельных комнатах, не сообщаясь друг с другом. Толковники были изолированы - это как бы для страховки, из-за опасения искажений. Когда, по окончании работы, сверили их варианты, то убедились, что перевод вполне идентичен, и в этом усмотрели чудо Божие.

Так, чудесным образом, с помощью Божией был произведен этот перевод. Он был востребован, потому что очень много евреев жило в Александрии, и они уже перешли на греческий язык. Это были иудеи рассеяния, диаспора, которой было важно знать Священное Писание на более доступном языке.

Септуагинта - очень авторитетный перевод Священного Писания 70-ти толковников. На основании этого перевода писали святые отцы - Иоанн Златоуст и другие.

Первый стих книги «Бытие»: «В начале сотворил Бог небо и землю» говорит о том, что мир не вечен, что он имеет начало. В еврейском тексте глагол «сотворил» звучит как «барра», означающий  творение чего-нибудь вновь,  из ничего. «Из своего всемогущества» (свт. Василий Великий). Слово «Бог» звучит во множественном числе как «Елогим». Толкователи здесь усматривают с одной стороны, указание на безконечную полноту сил, величие и могущество, совокупность совершенств Бога. С другой стороны, они усматривают в этом  указание на Троичность Ипостасей в Божестве, причем глагол  «барра» в единственном числе  указывает, при различии Ипостасей, на единство Божеского существа. Под небом, которое было создано ранее земли  свт. Василий Великий понимает мир ангелов. В шестом стихе говорится: «Земля была безвидна и пуста», т.е. она являла собой  праматерию, находящуюся в состоянии полного хаоса . «Дух Божий носился над водой» - в этом стихе толкователи усматривают участие Третьего Лица Святой Троицы в творении. Святой Дух оживотворял эту первобытную массу подобно птице, сидящей в гнезде на яйцах и согревающей их для пробуждения жизни.  «Да будет свет» - имеется в виду не обыкновенный свет, т.к. еще не было светил (они были созданы в четвертый день), а результат колебания эфира («свет» долгое время понимался как «колебание эфира»)  - особой тончайшей материи, разлитой во Вселенной. Это было началом устроения разумного порядка в мироздании.

Библейскую картину мироздания подтверждает научная теория расширения Вселенной. Согласно этой теории, Вселенная возникла из одной точки, называемой первоатомом, находящимся в сверхсжатом состоянии. Это был сгусток энергии. В результате произошедшего  взрыва образовалось множество планет. И до сего дня Вселенная расширяется, что подтверждается спутниковыми измерениями флуктуаций (колебаний) фона реликтового излучения, оставшегося от первых тысячелетий расширения Вселенной. Подтверждает теорию расширения Вселенной и смещение края красного света в спектре. Важным научным успехом было открытие нейтрино -   остатков протоматерии после взрыва. Не вся энергия перешла в вещество, а только 1%. Остальное - это гамма-лучи и т.д. Все это говорит о том, что Вселенная имела свое начало и что она  имеет ограниченные параметры своего бытия.  В отношении трактовки продолжительности библейского дня мы наблюдаем острые дискуссии между креационистами и эволюционистами. Вообще библейский день (по-еврейски - «йом») означает день, как законченный промежуток времени. Длительность такого дня оценивается различно. В святоотеческой литературе по этому вопросу мы наблюдаем осторожный подход. У свт. Василия Великого мы находим ссылку на слова Псалтыри: «У Бога тысяча лет как один день». Есть мнение, что о дне, в нашем обычном, «двадцатичетырехчасовом» смысле, можно говорить только с четвертого дня, после того, как было сотворено солнце. Вспоминаю уроки катехизиса в 1-м классе семинарии. Их вел профессор К.Е. Скурат. Вот что он говорил: « Главное не как сотворил Господь землю, а что все появилось не случайно, что Господь - Творец». И далее: «Дни, по крайней мере, первые три, не наши обычные. Библейский день (йом - по-еврейски) может означать как астрономический день 24 часа, так и неопределенный период времени. Вполне возможно, что в творении участвовали естественные силы природы («да соберется вода...» и т.п.). Но действовали они не сами по себе, а так как Господь заложил в них жизненные начала. Светила могли быть созданы в самом начале, а видимыми стать в 4-й день. И сейчас ученые открывают светила, от которых свет может доходить до земли миллионы лет».

Первым к бытию вызывается свет. Свет в соединении с теплом является главным условием существования органической жизни. Ничто не может развиваться без света и тепла. Свет возникает из первого вещества, которое Бог Своим всемогуществом  приводит в движение. Во второй день была создана твердь. Это означает, что   первовещество стало разделяться на части - появляются космические тела. Пространство, образовавшееся между ними, именуется твердью. Интересно, что на расстоянии  приблизительно 60 км от земли имеется оболочка, предохраняющая землю от губительного воздействия ультрафиолетовых  лучей.  В третий день появляется суша и вместилища вод: моря, океаны и т.д. в этот же день призывается к бытию растительный мир.  По слову Божию земля произрастила зелень, траву, сеющую семя и деревья, приносящие плоды по роду их. «Да изведет земля» - в этих словах свидетельствуется потенциальная способность земли произращать из себя растительный мир. Важным является пятый день, когда появляются живые существа, наделенные душой. Бог  Своим творческим словом приводит к бытию живых существ - обитателей вод и птиц небесных.  Они стали первыми живыми существами. Именно такой порядок зарождения жизни изображает и наука - жизнь впервые зародилась именно в воде. Примечательно, что здесь второй раз используется слово «барра». Это значит, что живые существа производит не сама водная стихия, а Господь создаёт из ничего. В шестой день появляются высшие формы животных. Виды не изменяются из одного в другой. Создание  каждого нового вида сопровождается самостоятельным творческим актом Божиим. Но этот мир не имел еще своего завершения, т.к. не было человека - посредника между видимым миром и невидимым. «И увидел Бог, что это хорошо». Слово «хорошо» имеет оттенок прекрасного.

Творению человека предшествует Совет Пресвятой Троицы- до этого ничего подобного не было, был просто словесный акт. По учению святых отцов, Предвечный Совет был не только о создании, но и о воссоздании человека. Человек замыкает собой цепь творения, он не одно из звеньев в цепи творения, но особое, неповторимое. Читая библейское повествование о сотворении человека, обращает на себя внимание наличие интервала между двумя актами: вначале был создан человек как живое существо, а потом Господь вдунул в лице его дыхание жизни. Прп. Серафим Саровский  говорит, что после этого вдуновения человек становится личностью, духовным существом.  В этом экзегетика усматривает особую миссию и значение человека. Человек - образ и подобие Божие.

Его можно назвать микрокосмосом, малым миром, в его природе есть все элементы, легшие в основу всей Вселенной. Но не это делает центром Вселенной человека, а - образ Божий.

Говоря о сотворении человека «по образу и по подобию Божию», важно уяснить, что образ Божий заключается в совокупности свойств человеческой души - ее духовности и безсмертии, разуме и свободной воле, чувствах. Подобие - в развитии этих свойств до богоуподобления (цветок, раскрываясь, выделяет аромат). О соотношении между образом и подобием в человеке хорошо сказал известный православный богослов В. Лосский: «для появления образа Божия была необходима одна воля, а для подобия две» (т. е. его достижение во многом зависит от самого человека).  Образ Божий неистребим в человеке. В нем содержится потенциальная возможность развиваться, совершенствоваться, достигать идеала - богоуподобления, насколько это возможно для человека. Человек может «уподобиться скотам безсмысленным», а может стать «преподобным», приблизиться к Богу. Бог восхотел призвать человека к обожению, чтобы он стал по благодати тем, чем Бог является по природе. Этот призыв требует свободного ответа со стороны человека. Человек должен иметь возможность выбора, отказа от обожения. Как писал Лосский, в возможности этого свободного выбора заключается некий риск для Бога, возможность потерять, погубить для себя свое творение. Этот парадокс неустранимый. Бог становится как бы безсильным перед свободой человека. Он создал его одной волей, но обожение происходит двумя волями: Божественной и человеческой. Бог, любя человека и требуя ответной любви, никогда не проявит насилия, не понудит человека против его воли к тем или иным действиям. Такие отношения Лосский называет божественной педагогикой. Св. Григорий Нисский усматривал образ Божий в нравственной природе человека, способности и устремленности к добру. Сущность пастырства, кстати, заключается в умении за греховной оболочкой разглядеть образ Божий в человеке, обнаружить его даже в самом падшем существе.

Важно разобраться в райских древах. Древо жизни сообщало безсмертие, вкушавшему его плоды. Эта особенность древа жизни является не его естественным свойством, а внешним символическим знаком особого сверхъестественного действия Божественной благодати, связанного с вкушением его плодов. Оно прообразовало Древо Крестное и таинство Евхаристии, как спасительный плод этой Крестной жертвы. Древо познания добра и зла служило средством  испытания веры и любви Адама, его послушания и благодарности, оно было для укрепления его воли. Подробная топография райских селений свидетельствует о необходимости буквального понимания этого места. Земной рай - между Тигром и Евфратом в Месопотамии. Рай - это благоуханный сад, который можно представить в зримом образе. Он может быть географически локализован. Понятие о нем, конечно, не исчерпывается физическими характеристиками.

 «Делать и хранить рай»  человек был призван для чего?  Толкователи нам объясняют: во-первых, для развития своих физических сил; во-вторых,  чтобы познавать совершенство Творца путем изучения природы. Слова «сотворим помощника, соответствующего ему», с одной стороны, указывают на достоинство женщины, а с другой стороны - отмечают ее зависимое положение. Создание жены из ребра говорит о единстве происхождения человеческого рода. Наречение Адамом имен всем скотам свидетельствует о высоком состоянии умственного развития человека и о его господстве над низшими тварями. Адам обладал интуицией, способностью проникать в сущность вещей. Господь приводит живые существа, чтобы человек назвал их. Акту наречения имен в древности придавали большое значение.  Пифагор говорил: «Был мудрейшим из мудрейших тот, кто дал первые имена».  Имя отражало сущность того, кому его давали.

Нагота была следствием невинности и чистоты, телесной крепости первых людей. Есть версия о космогонических  видениях процесса творения мира и человека. Согласно этой версии Господь открывал бытописателю историю творения путем видений - образов.

В третьей главе книги «Бытие» говорится о грехопадении. Орудием, через которое действовал диавол по зависти, явился змий. Он обратился к жене, как к более слабой половине: «Правда ли сказал Бог, не ешьте ни от какого дерева?» Такой постановкой вопроса диавол, с целью искушения, преувеличивает тяжесть заповеди. В ответе Евы о том, что якобы и прикасаться к этим деревьям нельзя, слышится ее упрек, глухое недовольство трудностью этой заповеди.

Вообще гордыня явилась причиной всех наших бед изначально. Гордость заключается в том, что тварные существа начинают тяготиться исполнением Божественной воли. Хотят почувствовать себя в полной независимости.  Человек, оторвавшийся от Бога, сам вкушает познание добра и зла и сам устанавливает их меру.  До грехопадения человек не видел вещей в изолированности, а видел в целостности. После - наоборот. Диавол клеветал, говоря: «Будете как боги, не умрете», хотя Творец это и обещал, и средство дал к достижению этого. Диавол, однако, предлагал это сделать без Бога, а это путь к идолопоклонству. То, что Ева вкушает от яблока с мыслию сделаться богом, свидетельствует о крайней степени помрачения ее ума, серьезном внутреннем падении.  В результате ослушания человек предпочел вкушение плода послушанию Богу, предпочел творение Творцу.

«И увидела жена, что дерево хорошо для пищи (похоть плоти), приятно для глаз (похоть очес) и вожделенно, потому что  дает познание (гордость житейская)».  Грех Адама тяжелей греха Евы, т.к. именно он получил заповедь и испытал множество проявлений Божественной любви. Его грех не имел смягчающих обстоятельств.  Нарушив заповедь, они «услышали глас Бога ходящего в раю». О чем это говорит? О том, что первые люди имели особую близость с Богом и непосредственные отношения. То, что это было «во время прохлады дня» можно понимать и буквально и как образ, выражающий любвеобильную  готовность Господа простить падших прародителей в случае их искреннего раскаяния. В словах « Адам, где ты?» слышен  призыв к покаянию. Но Адам вместо покаяния оправдывается, слагая вину на жену, и даже на Самого Бога, как бы укоряя Его за то, что это Он дал ему жену, а жена на змия. Проклятие змия относится и к диаволу. «Ходить на чреве и есть прах»  символизирует  унижение и презрение. «Вражду положу между семенем твоим и семенем ее» - не только между потомством змия, но и чадами диавола по духу и человеческим родом; в  первую очередь, благочестивыми представителями, энергично боровшимися со злом, и, особенно, Великого Потомка Исуса Христа - Победителя змия. «Оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» - это о борьбе между царством света правды и добра и областью лжи и всякого зла. Эта борьба закончится лишь в Царстве Славы полным торжеством добра. Это библейское место называют еще Первоевангелием. Земля была проклята. Этим выражается мысль о тесной связи судьбы человека с жизнью всей природы. Проклятие  выражается в оскудении ее производительной силы, что, в свою очередь, сильнее всего отзывается на человеке, т.к. обрекает его на тяжелый труд. Следствием греха человека было и появление смерти. Первые люди были изгнаны из рая. «Вот Адам стал как один из Нас» - в этих словах слышится не ирония, а укоризна, показывающая лживость диавольского обещания «будете яко бози, ведяще доброе и лукавое». Добро имеет вечное бытие. Оно от Бога. Зло - антипод  добра. Оно не вечно, паразитирует на добре. Следствиями грехопадения были появление стыда, нечистоты чувств, помрачение ума (ведь хотели скрыться от Бога), воля изменилась ко злу. Грех, подобно ржавчине,  проник во все существо человека и печать его явственна на всех проявлениях человеческого естества. У Адама и Евы открылись глаза, они увидели свою наготу, увидели обнаженность, прежде всего, от главного - единения с Творцом. Они пытаются использовать листья смоковницы для прикрытия наготы, у них произошло расстройство всех духовных сил. Адам пытается скрыться под деревом, он испытывает боязнь общения с Тем Существом, Которое является источником радости («совершенная любовь изгоняет страх»). Смерть для них не была очевидным фактом, но теперь они увидели, что смерть существует, как лишение общения с Богом. Апостол Павел пишет о двух законах, живущих в теле, которые противоборствуют друг другу. Было нарушено равновесие в космосе и мир физический, природа органическая и неорганическая, стали во враждебное отношение к человеку. Различные природные катаклизмы были введены своеволием человека.

Каин и Авель. Жертва Авеля, скотовода, была принята, а Каина - отвергнута, т.к. у Авеля было соответствующее душевное расположение - преданность и вера, а Каин  был злой и «дела его были злые». Его отношение было формальным, и его жертва не была обильной, в отличие от  жертвы Авеля, который принес в жертву от всех первородных своего стада и сделал это от всего сердца. Авель после принесения жертвы получил духовное удовлетворение, был радостным и довольным, а Каина обуревали зависть и уныние. Господь предостерегает Каина и указывает на его виновность: «Почему лицо твое поникло? Грех лежит у порога твоего, но ты господствуй над ним».  Да, Бог не принял жертву Каина, но это не означало его отвержение. Это было призывом бороться со грехом. Но произошло братоубийство. У Каина испуг. Вместо раскаяния он грубо отвечает Богу. Господь проклинает Каина: «Ты будешь изгнанником и скитальцем на земле...»  Каин испытывает страх за свою жизнь. От него происходит племя нечестивых сыновей человеческих, явление человекобожия. Митрополит Филарет (Дроздов) видит в Авеле прообраз Христа, а ап. Павел указывает на него, как на пример. Каин убил не только брата, но духовно и самого себя, следствием чего было отчуждение от Бога и постоянный страх.  В Каиновом потомстве нет примечательных личностей. Ламех берет в жены двух женщин - это символизирует раздвоение человечества. Мы наблюдаем, что в цивилизации происходит специализация. Так, Иувал стал родоначальником безрелигиозного искусства, как самоцели, в нем отсутствует трансцендентный вектор. Специализация противопоставляется целостному подходу. Происходит страшная подмена изначальной задачи первых людей превратить мироздание Божие в благодатный космос, как бы в преображенном виде подарить его Богу. Теперь у человечества другие ориентиры: как бы удобнее устроиться на земле, «урвать» любой ценой как можно больше земных благ. Появляются города. Они являют  собой пространства, отгороженные от природы, с которой человек утрачивает органическую связь.

Вавилонская башня. Вавилонская башня явилась символом суетного стремления воздать славу преходящему имени человека, а не Богу. Инициатором ее воздвижения по преданию был царь Нимрот. Башня строилась из кирпичей.  Образ кирпича - это символ суетности в противовес камню - символу несокрушимости.

«Сделаем себе имя. Построим башню - до небес».

Ожесточение при строительстве: за упавший кирпич убивали. По данным археологии в 3-м тысячелетии наблюдалась своеобразная гигантомания (постройка больших сооружений) в Междуречье. Параллельно такой процесс наблюдался и в Египте. Вот пирамида высотой в 146 метров; для ее строительства использовалось около двух миллионов блоков, камней; если все это разобрать, то хватит для постройки стены вокруг Чехии и Словакии высотою в 2 м. Стремление Нимрода собрать таким образом людей, привело к тяжелым последствиям, к смешению языков. (Быт. 11, 6-7). Народы изолируются, теряют общую память.

Всемирный потоп. Бог так констатирует нравственное состояние человечества перед этим катаклизмом: все оно «плоть», т.е. было катастрофическое падение нравственности. Господь раскаялся в том, что сотворил человека. С целью уменьшения зла он сокращает жизнь людей до 120 лет. Смерть выступает как благо, т.к. она ограничивает зло.  Ной призывает людей к покаянию и, по повелению Божию, изготавливает ковчег (его габариты   150х25х15 м).  В духовных школах на лекциях преподавателей, особенно Пушкаря, часто звучал «запасной», «альтернативный» вариант объяснения какого-либо библейского чуда или события - объяснения, естественно, в научном плане.  Конечно, и в таком варианте чудо оставалось чудом, и Бог был причиной всего, в конечном счете, но сам механизм чуда  раскрывался с помощью естественных законов бытия. По поводу потопа предлагались такие варианты объяснения: он мог быть локальным и мог быть следствием появления кометы, что вызвало ураган.  Сказано в Библии, что дождь лил непрерывно в течение  40 дней - возможно, это было следствием приливов океана - объяснял нам лектор.  150 дней уровень воды поднимался. Нам объясняли: это могло произойти из-за поднятия земной коры. Насчет тьмы египетской - возможно это было следствием того, что песчаные бури надолго закрыли солнце. О переходе через реку Иордан («воды расступились»). Это, по мнению нашего лектора, могло быть следствием землетрясения, когда известняки падали в реку и перекрывали ее. Косвенное подтверждение к такому предположению Б. Н. Пушкарь усматривал в книге Судей. В этой книге говорится о том, что  когда Моисей вел народ к Иордану, и Девора восхваляла Господа, то тряслась земля. И в псалме 130-м сказано, что горы тряслись как овцы. Известен такой факт:  в 1927 году неширокая, но очень быстрая река Иордан обмелела ровно на один час.  А вот варианты трактовки знаменитого «Солнце, стой!», когда Исусу Навину не хватило дневного времени для разгрома врага. По мнению преподавателя, это могло быть и просто поэтическим образом или следствием того, что туча закрыло солнце. Интересно, что позднейшие археологические и литературные находки подтверждали библейское повествование о потопе. Так, в клинописных табличках находили упоминания о десяти великих царях, живших до потопа. В библиотеке Ашшурбанапала, найденной в начале 19-го века, обнаружили эпос о Гильгамеше, сюжет которого перекликается с библейским повествованием. Особо нужно сказать о ковчеге. О нем мы обнаруживаем свидетельства в источниках, относящихся еще к 5-му веку до Рождества Христова. О нем писал историк древности Иосиф Флавий. В 1840 году на гору Арарат поднималась турецкая экспедиция: ковчег был во льду горного озера, и только в летнее время была видна его часть. Во время Первой мировой войны русский летчик видел остатки ковчега. В июле 1955 года французский ученный Навара написал книгу «Я нашел ковчег». В книге содержится фото ковчега. Анализ метрового фрагмента ковчега показал, что время его сооружения относится  не ранее чем к 5 тысячелетию до Рождества Христова.

Потоп был событием, изменившим лицо всей планеты. Это событие не было локальным. Хотя и были подобные наводнения (например, в 3-м веке до Рождества Христова в Междуречье). В Библии говорится об изменении всей земли. Вследствие потопа жизнь не возродилась в прежних формах, а катастрофа радикально изменила лицо Земли. Возможно, ось наклона к солнцу изменилась. Изменился климат, облик человека, животный и растительный мир. Потоп уничтожил формы жизни с разросшейся плотью в ущерб духу. Потоп уничтожил развращение плоти, раковую опухоль на теле планеты, безумие плоти, живущей по своим законам. Потоп смыл эти извращенные формы жизни, дал возможность дальнейшей жизни и пришествию Христа. Потоп - прообраз искупительной смерти Христовой. В Священном Писании Нового Завета, в толковании св. отцов, в иконографии выражается мысль, что потоп, вхождение в ковчег и выход - это прообраз смерти и Воскресения Христова, сошествия в ад. В потопе погиб ветхий род - в смерти Христовой также. В послании ап. Павла к римлянам в гл.6, в стихах 2-4 говорится об этой тайне умирания и воскресения во Христе. Крещение - Таинство, приобщающее нас к смерти Христовой, дабы нам затем ходить в обновленной жизни. В первом послании ап. Петра в гл.3,стихах 18-22 говорится, что потоп был прообразом смерти и воскресения. Апостол Петр в своем первом послании в 3 главе говорит о том, что потоп был омытием плотской нечистоты. Но если потоп омыл плотскую нечистоту, то смерть и Воскресение Христа приобщают нас к вечной жизни. Окончание потопа прообразует тайну Воскресения Христова. Иконы, изображающие Ноя, выходящим из ковчега, были первым изображением воскресения. Ковчег напоминал гроб. Это событие имеет эсхатологическое значение, как прообраз второго пришествия Христова (Мф. 24, 37-39). Сам Исус Христос сравнивал время Ноя со временем второго пришествия и кончиной мира. Рассказ о потопе - архетип - прообраз тех ситуаций, когда гибнет старое, ветхое для воскресения нового, обновленной жизни. Библия учит находить смысл в таких страшных событиях для обновления жизни. Ной - ветхозаветный прообраз Христа, который умер, воскрес и принес новую жизнь в Боге. После потопа Господь вновь повторяет заповедь о размножении: «плодитесь, размножайтесь и наполняйте землю». Само размножение благословляется Богом, и потомство есть свидетельство о благословении Бога. Эта часть жизни сакрализуется, а не рассматривается как низшее чувство. Образ Божий - это то, что дано человеку, это неизгладимо; подобие - это свойство, достижимое в процессе духовного и нравственного подвижничества, способность к совершенствованию. Реализация подобия зависит от человеческой воли, от ее направления, ибо он существо свободное. Этим человек радикально отличается от всех живых существ.

Если раньше внутреннее достоинство человека покоряло ему тварей, то теперь Бог обязывает их страхом повиноваться. Человек сохраняет центральное место в мироздании, но утратил внутреннее достоинство и тварь обуздывается страхом. В ознаменовании этих изменений Господь разрешил людям употреблять в пищу животных.

Патриарх Авраам. Патриарху Аврааму было восемь богоявлений. В древней иудейской и христианской экзегетике жизнь Авраама рассматривается как пути развития человечества, т.е. он прообраз всякой верующей души, восходящий от земного к небесному. Каждое богоявление соответствует определенной ступени развития. Жизнь Авраама носит прообразовательный характер - показывает жизнь человека в Боге.  Богоявление в Уре Халдейском - призывание души к религиозному деянию, к самоотвержению (митрополит Филарет (Дроздов)).

Второе богоявление произошло в Сихеме. Бог подтверждает Аврааму, что эту землю отдает его потомству. Митрополит Филарет: «Это богоявление показывает, что если человек становится на нравственный путь, то ощущает сильную благодать Божественную, которая воодушевляет его».  Но вслед за ней идут тяжелые искушения и соблазны. Авраам без благословения покидает землю и идет в Египет. Фараон берет жену Авраама. Бог наказал фараона и тот возвращает Аврааму жену.

Митрополит Филарет объясняет решимость Авраама принести в жертву Исаака не результатом мгновенного энтузиазма, душевного подъема - ему предшествовал трехдневный путь, который можно сравнить с нисхождением во ад, в бездну. Он идет, повинуясь воле Божией, даже гора ему не указана, а только обращен к нему призыв: «Исполни волю Божию, отдайся воле Божией».  У подножия горы он оставляет своих слуг - отроков. Они символизируют души людей, не отрешившихся от плоти, а живущих земными интересами. Исаак не пережил телесную смерть, но внутренне и духовно переродился. Так, люди, пережившие реанимацию, как правило, меняют образ жизни, становятся более сосредоточенными, молчаливыми, погруженными во внутреннее состояние. Достоевский был арестован и приговорен к смертной казни. На Семеновском плацу в последний момент был зачитан указ императора о замене казни каторгой. Эти секунды, когда он пережил смерть и воскресение, запечатлелись ему на всю жизнь, они сделали его провидцем душ человеческих.

В образе Авраама толкователи видели отблеск Первой Ипостаси, Отчей Ипостаси. Авраам отец по преимуществу, Исаак же - образ Сына Божия, сын по преимуществу (св. Амвросий Медиоланский). Жизнь Исаака - образ жизни Богочеловека. Образ Исаака невозможен без образа Авраама, как образ Бога Сына - без образа Бога Отца. «Кто видел Меня, тот видел Отца». Образ их отношений прообразует, как относятся Ипостаси Единого Бога. Можно проникнуть в тайну ипостасной жизни по жизни Авраама и Исаака. Жена Лота оглянулась и стала соляным столпом. Здесь дан образ души, которая взявшись за дело, оглядывается назад, на прошлое. Господь повелел Аврааму принести в жертву Исаака. На Исаака Авраам смотрел, как на наследника по обетованию. Это испытание по своей сущности превосходило человеческие возможности. Здесь стиль повествования строг и прост. Нужно было совершить нечто, что можно сравнить со смертью. Авраам совершает трехдневный путь, который можно сравнить с погребальным путем во ад, в смерть. Авраам имел время для раздумья, т.е. его решение не было следствием минутного опьянения или экстаза. Поразительна кротость Исаака, когда Авраам заносит нож. Господь указывает на агнца, и Авраам его приносит в жертву. Это есть прообраз Жертвы Христа. В Евангелии от Иоанна (3,16) говорится, что «Бог так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного, чтобы всякий верующий в него не погиб, но имел жизнь вечную». Это прообраз жертвенной смерти, победы над грехом и смертью, таинства воскресения. 22 глава Бытия имеет сходство с Евангелием, с повествованием о Голгофской Жертве. Спаситель также кротко нес крест, жертва приносилась за мир для спасения. То, что пережил Исаак при жертвоприношении, наложило отпечаток на всю его дальнейшую жизнь, отличало ее созерцательным характером. Авраам и Иаков вели жизнь бурную, Исаак же - в молитве и богомыслии (образ христианской души). Из глубины веков Ветхого Завета слышится христианский голос. Проданный в рабство Иосиф простил своих убийц. Он ясно понимает смысл пребывания в Египте: «Бог послал меня перед вами, чтобы сохранить вашу жизнь; не вы послали, но Бог». Здесь дана новозаветная идея: через страдания праведника получают все спасение (целый мессианский народ).

 «Купина Неопалимая» - видение Моисея в начале его деятельности, этот символ неисчерпаем, он  может быть понят с нескольких точек зре­ния. Горящий терновый куст символизировал собой Ветхозаветную Церковь, народ Божий, который очищался огнем страданий в Египте, но, по милос­ти Божией, не был истреблен. Филон Александрийский и блаж. Феодорит указывают, что несгораемый куст знаменовал положение народа Божьего в Египте, охваченного страданиями, но не уничтожимого. Явление этого куста показывало Моисею состояние народа Божия, горящего в очистительном огне страданий и в тоже время, сохраняющим свое бытие. Это также образ Церкви в мире сем, она охвачена огнем, но не уничтожима.

Такие толкователи, как например, святой Климент Александрийский, в явлении «Неопалимой Купины» усматривал и прообраз двух природ во Христе, которые были нераздельны и неслиянны в Нем. Мы видим куст и огонь - некую нераздельность, единое целое, купину горящую. Так и во Христе - Единый Богочеловек, в котором две природы соединяются неслиянно и нераздельно. Мы не можем сказать, как это происходит - это тайна, как и многое в богословии, догматике, но мы можем хотя бы штрихами обозначить, описать явление. IV Вселенский Собор в Халкидоне так и сказал, что во Христе соединяются две природы: неслиянно, нераз­дельно, неразлучно и неизменно. Это толкование помогает иметь в душе правильное христологическое представление. Есть икона «Купина несгараемая», это еще и прообраз Приснодевства Богородицы.

Дуб Мамврийский. Помню, что когда наши паломники в 90-е годы привезли значительный фрагмент этого дуба, меня охватила чувство глубокого волнения. Мы разделили этот фрагмент на небольшие частицы и раздали прихожанам. Один старообрядческий священник, выслушав мой взволнованный рассказ об этой святыне, обезоружил меня вопросом: «А что теперь с этими кусочками дуба делать?» А действительно, что ж теперь, поклоняться этому веществу? Но так мы далеко зайдем, хотя понятно, что под ветвями этого дуба произошло величайшее явление - явление Бога в Троице Славимого. Известно предание о том, что когда дуб окончательно засохнет, наступит конец. Как рассказывают наши паломники, сейчас зеленеет только небольшая ветка дерева....Кстати, святые отцы по-разному трактовали явление  трех ангелов у дуба Мамврийского. Св. Амвросий Медиоланский обратил внимание, что Авраам обращался к трем ангелам как к одному. По его толкованию в образе трех ангелов Аврааму предстал Триединый Бог. Так, в общем-то, мы и понимаем, и прп. Андрей Рублев это понимание закрепил в своем знаменитом образе. Но блаженный Августин, например, понимал буквально: Аврааму явились именно три ангела. Св. Иустин Мученик, св. Ириней Лионский, Тертуллиан и, что особенно важно, св. Иоанн Златоуст понимали так: это было явление Сына Божия и двух ангелов. Наш преподаватель (Пушкарь) похоже, был склонен именно к этому варианту, ибо мой конспект зафиксировал его сомнения в трактовке понимания этого явления, как именно Святой Троицы.  Его довод: Бога Отца и Бога Духа Святаго никто никогда не представлял в виде ангелов. Тогда возникает вопрос: как же понимать в этом случае эпизод из жития прп. Александра Свирского о том, что он единственный из святых, кто сподобился явления Святой Троицы?