Православная культура – культура православных: взгляд изнутри

Часть I «Женское» Православие

Есть в Бердске (городе-спутнике Новосибирска) православная гимназия, где уже около 10 лет преподают Основы православной культуры. Я была там в прошлом году во время визита в гимназию нашего Владыки, архиепископа (ныне митрополита) Тихона.

Знаете, что произвело на меня самое сильное впечатление? Нет, не иконы в каждом классе, а лица – лица педагогов и ребят. Я долго не могла сформулировать, что в них было такого – ни особенной благовоспитанностью, ни выдающейся красотой, ни, тем более, каким-то сверхвысоким интеллектом они не сияли. Тогда что? Много позже я поняла: они были нормальными! То есть самыми обычными лицами детей и взрослых. И преподаватели, и гимназисты хорошо знали, что есть добро и что есть зло, что такое хорошо и что такое плохо и поступали в соответствии с обычными, традиционными русскими православными нормами, правилами человеческого поведения. В наше время это – редкость.

Мы, делегация Новосибирской епархии, посетили несколько классов, и младших, и старших, и нигде, ни на одном лице я не увидела грубой печати раннего взросления, приобщенности к грязным «тайнам» современной взрослой жизни, что свойственно ныне большинству учеников общеобразовательных школ города. Если даже они об этих «тайнах» и знали, то, благодаря православному воспитанию, обладали стойким иммунитетом ко всей этой духовной «заразе».

***

В нашей епархии (теперь митрополии) существует давняя традиция: летом на корабле «Святой апостол Андрей Первозванный» наши миссионеры посещают отдаленные села в низовьях Оби, а осенью в поездку по районам Новосибирской области отправляется поезд «За духовное возрождение России»; в последние годы туда, где нет железной дороги, идет одноименный миссионерский автопоезд.

Просматривая «по долгу службы» сотни фотографий, привезенных из этих поездок, я всегда поражалась тому, насколько чистые глаза у ребятишек в глубинке! Бытует мнение о повальном пьянстве, о нищете сельчан, об их вымирании, и, казалось бы, не чистота, а дегенерация должна отражаться во взорах. Но нет, несмотря на все трудности, в них бьется огонек живой жизни души.

15 февраля в Новосибирске прошло награждение победителей Регионального этапа Всероссийского конкурса культурологических, образовательных, социально-просветительских, информационно-медийных проектов «Семья – основа государства», инициаторами которого на российском уровне было АНО «Семья России», а на региональном – Новосибирское отделение общественного движения «Всероссийское родительское собрание», НРОО «Ассоциация православных родителей» вкупе с Новосибирской областной юношеской библиотекой.

На конкурс было прислано более полутора сотен работ, причем многие приходили уже тогда, когда официально прием проектов был прекращен. Каждый из членов жюри делал себе пометки на память, записывая то, что его более всего привлекло или, наоборот, оттолкнуло в работах.

Было несколько номинаций конкурса, в том числе образовательная и социально-культурологическая. Я просмотрела 58 работ первой номинации, абсолютное большинство которых было как раз из сельских районов Новосибирской области, и несколько работ из второй, и сделала свои выводы.

Во-первых, что бы ни говорили столичные и прочие журналисты, никогда не бывавшие дальше 100 км от родного города, несмотря ни на что, глубинка жива. Причем не просто жива, не просто сохраняет волю к жизни – она стремится эту жизнь улучшить; люди не только не теряют человеческого облика – они, наоборот, более нравственны, более культурны, чем жители областного центра. Самые проникновенные работы были именно из районов. Как вам, например, сценарий конкурса бабушек, или соревнования между отцами – не разовых мероприятий, а составных частей повседневной деятельности сельских учителей? Педагоги (дай Бог им доброго здоровья!) прислали на конкурс подробнейшие методические разработки, свидетельствующие о годах (!) напряженной работы по семейной тематике. И, главное, я обратила внимание, что занимались этим не только те, кто уже имеет большой стаж работы, но и совсем молодые, только-только вступающие на учительскую стезю.

Во-вторых, еще раз отмечу: дети в селах более нравственны, чем их городские ровесники. Они «не ушиблены» компьютером и компьютерными играми так, как горожане. И, опять же, они умеют отличать добро от зла. Но…

А вот теперь о том, что меня задело или, как сейчас говорят, «напрягло».

Из 58 работ в образовательной номинации НИ В ОДНОЙ я не встретила даже упоминания о русских традициях семейного воспитания. Ни один из участников конкурса не назвал имен Ушинского, Сухомлинского, Макаренко. Только в одной работе промелькнуло что-то о методе Шаталова, но это уже, как говорится, из другой оперы. Зато ссылок на американских, английских, французских педагогов было полно. Китайскую притчу о воспитании, слово в слово переписанную, я встретила в десятке проектов. Короче, был полный интернационал – представлены самые разные педагогические традиции, включая казахскую (из одного села, где проживают, в основном, казахи) и татарскую(от педагога-татарина – учителя русского языка и литературы, закончившего, к тому же, мусульманское духовное училище, чтобы служить в сельской мечети). Но только не русские. Словно и не существовало у нас никогда своих особенностей воспитания детей, создания новой семьи, отношения к старшему поколению…

Напомню,в конкурсе,в основном,принимали участие опытные педагоги с тридцати- и более -летним стажем. Уж, казалось бы, им ли не знать о русской, российской школе педагогики! Ан нет. Выпало из памяти. Исчезло. Почему?

Конечно, самим учителям лучше знать причины этой странной «амнезии», у меня же есть своя версия.

На протяжении многих десятилетий именно русские жили вне своих традиций, поскольку наши традиции были православными, а Православие являлось главным врагом атеистического государства.

Православие ассоциируется с монархией настолько крепко, что, говоря об одном, невозможно обойти второе. Грузинские князья, так же, как и восточные падишахи, баи, шейхи, калифы были для нас, русских,абстракцией, героями сказок из «Тысячи и одной ночи», поэм Лермонтова «Мцыри», «Тамара», «Витязя в тигровой шкуре» Шота Руставели и других художественных произведений. Слово «аллах» тоже, как правило, не вызывало особых эмоций, тем более, что большинство и не стремилось узнать основы мусульманства или изучить Коран.Поэтому кавказские и восточные народы могли жить в соответствии со своими древними традициями и почитать своих богов.

Это было не так «страшно», как если бы мы вдруг захотели, в рамках школьных уроков истории, изучать не только деятельность русских царей, которая, без привязки к православной культуре, зачастую выглядела странной и непонятной, но и само православное вероучение. И поняли бы глубинный смысл лозунга «Православие. Самодержавие. Народность». И стали бы задавать неудобные вопросы – себе или учителям…

Чтобы этого избежать, нас лишили традиций, национальной культуры, нас лишили возможности возвращения к себе. Ну, не совсем, конечно, лишили.Пушкина и того же Лермонтова, да и кое-что из Ушинского все же оставили. Гоголя и Достоевского школьники тоже «проходят». Да и языческие хороводы девушек в кокошниках всегда украшали любой концерт. Выражаясь современным языком, с помощью манипуляции сознанием нам внушили, что мы, действительно, предпочитаем этот, «скомпилированный» языческо-псевдонародный вариант традиций подлинному.

Но главное, даже эту суррогатную русскую народную культуру затем стали «разбавлять» чужими культурами, точнее, если придерживаться «кулинарных» ассоциаций, не культурами, а «ароматизаторами, идентичными натуральным». Где-то с 80-х годов в эту «бурду» добавили немного йоги, восточных единоборств, китайские гороскопы, в 90-х туда же в качестве приправы пошел американо-негритянский рэп, испанский мачо – как образец «настоящего мужчины». С начала 2000-х с лихвой «бухнули» настоянных на англо-американизмах «юзеров» и «геймеров», все это заправили новоявленным, выросшим в массовых количествах «офисным планктоном» с его космополитными замашками,а в последние годы еще «поперчили» французским опытом соблюдения прав детей. Если я что забыла, читатели, надеюсь, дополнят список «ингредиентов» получившейся «русской народной культуры». Русской, подчеркиваю, поскольку большинство иных народов, проживающих в России, все же сумело сохранить до сей поры свою, национальную, культуру и свои народные традиции, в том числе воспитания. Не без потерь, конечно, но все же…Мы – нет.

Моя знакомая рассказывала, что ее родственница, милейшая женщина, в прошлом – преподаватель эстетики, - каждый год поздравляет ее с Рождеством и Пасхой, всегда заказывает молебны о здравии всех родных, но при этом очень гордится дипломом профессионального (!) астролога и на Новый год обязательно составляет гороскопы близких людей на предстоящий год по восточному календарю. Она не видит никакого противоречия в том, что верит в силу звезд и символов китайского календаря так же, как в Силу Божию. И если бы она одна!

В предновогоднем номере рекламной газеты мне попалось на глаза иллюстрированное объявление, просто убившее наповал своей абсурдностью. При этом реакция тех, чье внимание я пыталась обратить на него, была на редкость единодушной. На меня смотрели недоуменно: «Ну и че такого?». А было изображено следующее: над текстом парил упитанный дракон в шапке Санта Клауса и шубе Деда Мороза (по сложившейся традиции, как известно, рождественского Санта Клауса изображают в полушубке с ремнем, а этот «символ года» подпоясан не был).Так вот, люди – обычные светские люди, все с высшим образованием, но не воцерковленные, коих у нас сегодня немало, - искренне не понимали, что меня так ужаснуло. Дикую смесь китайской, языческо-славянской и католическо-христианской традиций они посчитали абсолютно нормальной. Их понятие о «русской народной» культуре не входило в противоречие с этим «интернационально-религиозным» символом. Зато в него не было включено представление о Православии и православных традициях как единственно подлинно народных для большинства россиян. Впрочем, удивляться не приходится. Даже те, кому, казалось бы, «по статусу» положено формировать мировоззрение подрастающего поколения в русле родной культурной традиции, зачастую этого не делают.

В школе, где учится мой сын, перед Новым годом проводили конкурс новогодних поздравлений, и все стены были увешаны изображениями крылатого змея. Но никто из учителей не подсказал школьникам, что дракон на Руси искони считается символом зла, и недаром Змей Горыныч во всех русских сказках – побеждаемый отрицательный персонаж, потому что добро всегда торжествует над злом. Это мог быть хороший урок воспитания в национальной традиции, но китайский «гость» оказался крепче внедрен в сознание детей и взрослых, чем память о русской культуре, и потому победил он. Примечательно, что ни у кого при этом не возникло никаких ассоциаций с изображенным на российском гербе и монетах драконом, поверженным копьем святого Георгия Победоносца.

Сейчас идет Великий пост – но ни его смысл, ни его правила светских людей не интересуют. В лучшем случае он воспринимается ими как время обязательной «православной диеты», в худшем – непосильное бремя, «истязание организма неизвестно зачем». Зато с появившихся недавно на столбах объявлений о проведении семинара по «йоге питания» сорвали адреса и телефоны: интересно же! И, уверена, те, кто их взял и посетил семинар, будут строго соблюдать все предписанные ограничения в еде, свято уверенные в их пользе для себя.

Есть у нас очень популярный сайт, который так и называется: «Новосибирский городской сайт», или, коротко, НГС. При любом упоминании на нем, в любом контексте Православной Церкви тут же появляются комментарии, которые свидетельствуют о полном незнании не только сути православного вероучения, но и истории Русского Православия. И, главное, все, связанное с православной религией и культурой, воспринимается немалым числом комментаторов как что-то чужеродное, не имеющее лично к ним никакого отношения. При этом большинство позиционирует себя как русских людей.

Вот уже несколько лет в июне в городе проходит выставка-ярмарка «Артания», на которую съезжаются народные умельцы из разных городов России. В прошлом году было интересно посмотреть, к примеру, на изделия алтайских мастеров, выполненные в строгом соответствии с их традициями (хотя, к слову, многие из алтайцев – православные, крещеные еще святителем Макарием), армянских и якутских авторов. Все они носили яркий отпечаток национальной религиозной культуры. Не было только традиционных русских изделий. Хотя нет, были…

В последние годы у нас активизировалось некое языческое сообщество, которое пытается «возродить» культ поклонения «истинно славянскому божеству» Перуну – что особенно забавно в Сибири, где о нем и понятия-то никто никогда не имел, как и (до конца XVI века, если не ошибаюсь) о самих славянах. Так вот, языческие поделки были представлены во множестве –всякие обереги в виде лохматых домовят, хочунов и прочей нечисти. Разбирали их охотно.

К чему я все это пишу? Да к тому, что современное российское русское общество утратило способность своей национальной, религиозной и культурной идентификации – в отличие от большинства других народов, проживающих на территории нашей страны. Утратило – со всеми вытекающими из этого последствиями. Ведь засилье китайского ширпотреба и псевдоиндийских поделок не только портит эстетический вкус – оно подспудно еще и формирует абсолютно другую культурную и духовную среду. Причем если на попытки внедрить экуменизм в религиозную жизнь мы реагируем достаточно резко, то к смешению национальных традиций относимся спокойно. И получается то, что получается…

В нашем полуторамиллионном Новосибирске полно забегаловок типа «Дядя ДёнеР» (чисто узбекский проект), «Уйгурская кухня», в последнее время приобрели огромную популярность «суши-бары». В один из них я зашла: симпатичные девушки славянской внешности, одетые в белые кимоно, под латиноамериканские ритмы разносили по залу, интерьер которого был оформлен в западноевропейском стиле, японские кушанья. Кем ощущает себя здесь человек, к какой культуре пытается приобщиться? Или он воспринимает все это как образчик единой «мировой», то есть космополитичной культуры? А себя, соответственно, «гражданином мира»?Космополиту ведь одинаково безразличны и японские, и русские, и немецкие, и аргентинские традиции – не только кулинарные, но и любые другие. И любая духовность ему так же чужда, как, к примеру, Дон Жуану понятие искренней любви.

Наши дети, да и взрослые тоже, варятся в этом мутном вареве непонятно какой культуры и теряют представление о базовых ценностях, свойственных русскому народу.

Когда плохо на душе, что нужно делать: идти в храм и исповедоваться или купить оберег «от сглаза», или прочитать, что там написано в гороскопе про «свой» знак Зодиака? А если нет денег, нет работы? Сходить к какой-нибудь «потомственной мастерице» Дарье, которая «уберет невезение в жизни», купить пузатую жабу с монеткой в пасти – для «удачи в делах»или все же обратиться с искренней молитвой о помощи к Богу? Чаще всего, к сожалению, люди выбирают легкий путь – без покаяния и молитвенного труда. И не потому, что им лень или они законченные атеисты – просто от незнания того, что русский народ всегда, в любых ситуациях просил помощи, прежде всего, у Спасителя.

Да, школьники учат Пушкина. И читают в его сказках: «Королевич Елисей,/ Помолясь усердно Богу,/ Отправляется в дорогу…» или: «К ним народ навстречу валит,/ Хор церковный Бога славит…». Но кто из учителей, когда делал акцент на том, что это и есть подлинная русская народная культура?

Современные девочки-подростки подражают американским кинозвездам и отечественной «секс-знаменитости» Ксюше Собчак в поведении, манере говорить, в одежде. Они стремятся походить фигурой на известных заграничных «топ-моделей», не догадываясь, что все эти образы – «не нашего поля ягода». Нигде, ни в сказках, ни в песнях, ни в классической отечественной литературе никогда подобные образы возникнуть не могли.

Возможно, я не права, но мне кажется, что введение Основ православной культуры вызвало бы меньше негативных эмоций и явного и скрытого сопротивления, если бы разработчики учебника изначально назвали его «Основы традиционной российской культуры». Не «русской» - иначе наши неоязычники завопили бы, что традиционным на Руси было язычество, а не христианство, - а именно «российской», поскольку в России-то с самого начала ее существования традиционной была только православная культура. И тут уж никуда не денешься –остальные религиозные культуры (в том числе славянское язычество) традиционными для России как целого государства назвать нельзя. В таком случае было бы совершенно логичным признать и приоритет православной культуры над всеми другими, и право русского народа изучать ее как духовный фундамент своей истории. Тогда, вполне вероятно, то же светское большинство не рассматривало бы Православную Церковь как «институт, чуждый русскому духу», «насаждающий свои взгляды на жизнь бедным детям» (все цитаты в кавычках взяты из комментариев на уже упоминавшемся сайте НГС). И чужеземные драконы в шапках Санта Клауса не летали бы над нами столь безнаказанно, сея историческое беспамятство и духовный нигилизм.