Хорватское католическое движение и Католическая акция (1900-1941) в контексте геостратегических проектов Ватикана

В Санкт-Петербурге состоялась международная историко-богословская конференция «Православно-католический диалог после Ясеноваца».

В начале ХХ в. в рамках общей стратегии Св. Престола, направленной на борьбу с европейскими либеральными течениями, югославянские римско-католические иерархи активизировали свое участие в общественных, политических и культурных процессах на юге Балканского полуострова. Одним из основных форпостов распространения католицизма были избраны хорватские территории: хорватскому народу было присвоено наименование «оплота христианства» («Antemurale Christianitatis») и его судьба идеологами римской церкви была тесно увязана с выполнением хорватами «особой миссии» - «хранителя рубежей латинской цивилизации» и «золотого моста», связующего св. престол с некатолическими балканскими народами.

Исторический опыт хорватского народа предоставляет возможность исследования специфических особенностей формирования геостратегии римской курии и методов ее реализации на югославянских землях со смешанным в этническом и конфессиональном отношении составом населения, что представляется предельно актуальным и для других мультинациональных и поликонфессиональных стран.

* * *

В конце XIX - начале XX вв. общественно-социальное направление в деятельности римско-католической церкви выходит на первый план, с целью обороны католического мира Св. престол разработал идеологию Социального католицизма. На первом этапе ее формирования в папских энцикликах Alloccutio (1848), Quanta Cura (1864), Silabus (1871), «Dinturnum illud» (1881), «Humanum genus» (1884), «Libertas» (1888) и др. получили осуждение капитализм, либерализм, демократия, материализм, индивидуализм, рационализм и другие антирелигиозные явления и идеи. На втором этапе папа в энцикликах «Nobilissima Galorum» (1884), «Immortale Dei» (1885) и др. утвердил за церковью право организации верующих в систему различных религиозных, общественных, культурных, политических и спортивных организаций и обосновал необходимость сохранения христианского государственного порядка[1].

Особенно следует выделить германский пример: на ее территории после Венского конгресса римско-католическая церковь рассматривалась как государственное учреждение, подчиненное государству, причем не только во внешних связях церкви, но и во внутренних делах. Церковная секция министерства богословия, а не епископы, управляла епископиями, епископам оставлялось лишь право распределения «манной крупы и таинств», а в служебных поездках епископов должен был сопровождать государственный секретарь. Подобная «инструментализация» и удушение свобод церкви со стороны ярко выраженного агностического государства означало завершение взаимовыгодного сотрудничества между ними.

Германские католики стали первопроходцами в области социальной политики, с их усилиями связано введение в Германии самого прогрессивного социального законодательства. Главным соратником Бисмарка на этой ниве стала Партия Центра, которая посредством своих филиалов способствовала решению социальных вопросов. Партия Центра по своим правилам не являлась католической партией, в нее могли входить (хотя и в небольшом количестве) и некатолические парламентарии, но в глазах верующих она стала «мирской рукой церкви». В 1890 г. как центр католического движения в Германии был основан «Volksverein»[2]. Известный германский социолог О.Нелл-Бреунинг (O.Nell-Breuning), вспоминая о его основании, констатировал, что «быть католиком» в Пруссии в то время означало «быть гражданином второго сорта», даже в Баварии дело обстояло так в связи с либеральным характером государства. «Kulturkampf» Бисмарка вызвал среди верующих недоверие к государству и первой государственно-гражданской обязанностью католиков стала защита прав церкви и Св. Престола, реализуемая, прежде всего, с помощью «Volksverein». Ю.Шчетинц, Б.Перович и др. хорватские лидеры социального направления римско-католической церкви в филиалах «Volksverein» в Мюнхене и Гладбахе изучали опыт, структуру и систему деятельности этой организации.

Образцом для подражания были выдающиеся деятели Социального католицизма Европы и Америки, представители высочайшей церковной иерархии: епископ Лозанны Мермиллод, архиепископ-кардинал Балтимора Гиббонс, майнский епископ Кеттелер (первопроходец в борьбе церкви с несправедливостями капиталистического мира, идеи которого были положены в основу программы Партии Центра), а также верующие-миряне: французы Алберт де Майн и Ла Тур де Пин, немец граф Левенштейн, итальянский профессор Джузеппе Тониолло, испанский профессор Сепеда и др.[3] Результатом их усилий стало проведение в разных странах Социальных еженедельников, создание христианских социальных организаций - синдикатов, кооперативных обществ и молодежных союзов, организация международных и общенациональных католических конгрессов, на которых обсуждались актуальные вопросы современного мира, хотя, по определению Б.Перовича, в межвоенный период являвшегося одним из инициаторов Католической акции в Королевстве СХС, католические движение разных стран «все еще топтались на месте в попытках вынесения ясных определений основных общественных явлений и понятий, стремясь к выработке единой программы и адекватных организационных форм и способов деятельности».

В итоге на заключительном третьем этапе энциклике «Rerum novarum» 1891 г. Лев ХIII полностью оформил идеологию оциального католицизма. С этого времени все прежние социальные акции были прекращены, римско-католическая церковь взяла курс на решительную защиту традиционной христианской морали и создание христианских рабочих ассоциаций по профессиональному признаку. В энциклике «Graves de communi» 1901 г. папа противопоставил беспощадному капитализму, вредоносному либерализму и марксистскому коллективизму возможность обновления общественного строя на христианских основах посредством развития католических организаций, заложив тем самым основы христианской демократии. Хотя Лев ХIII и призвал не трактовать понятие христианские демократы в политическом смысле, однако допустил реализацию социальных и общественных задач католическими политическими партиями, что позволяло церкви оказывать все возрастающее влияние на политическую жизнь различных народов. В 1902 г. папа распорядился проводить отдельные политические акции без его предварительного согласия. Следующий шаг по созданию католических политических организаций был предпринят сменившим Льва ХIII на папском престоле Пием Х, который в 1905 г. издал энциклику «Fermo preposito», утверждавшую необходимость участия католиков в выборах и в политических структурах. Бенедикт XV в своих энцикликах утвердил права церкви на сопротивление «прогрессивным инновациям, угрожающим достоинству и свободе церкви»[4].

Одновременно в разных европейских странах стали возникать различные движения и объединения римско-католической церкви с четко выраженными общественными и политическими целями, в которых смешивалось «временное земное» и «вечное духовное». Церковная иерархия обосновала свое право контроля над экономической, социальной и политической деятельностью католиков. Постепенно происходила дифференциация двух основных направлений: христианской демократии (общественные движения и политические партии) и Католической акции, которая утверждается как официальная духовная и пастырская служба церкви.

По первому направлению римские прелаты отказались от сосредоточения церкви исключительно на политических движениях, верующим предоставлялась возможность основания неконфессиональных объединений, проникнутых христианским духом. Ценность их зависела от способностей и опыта руководителей, так среди прочих организаций выдвинулись германский Centrum и итальянская Partito popolare[5].

По второму направлению римско-католическая церковь поставила задачу расширить сферу своего влияния на все слои общества - интеллигенцию, крестьян, рабочих и молодежь. Целью Католической акции являлась консолидация католического общества, оживление католического мироощущения («sensus catholicus») и возрождение христианских принципов в различных сферах жизни католических народов в противовес либерально-демократическим и социалистическим течениям («Omnia reustorare in Christo»). Основное внимание уделялось созданию религиозных, культурно-просветительных, общественно-политических и спортивных объединений католической церкви среди всех категорий общества. Католическая акция была разделена на несколько направлений, включавших укрепление католической веры и положения церкви в обществе, создание католических организаций различного типа, усиление контроля над образованием, осуществление духовной цензуры и развитие католической прессы. Таким образом, Католическая акция означала активное включение католиков в социальные, культурные, политические, экономические и информационные процессы в обществе.

Существенной характеристикой Католической акции, развивавшейся на югославянских территориях Австро-Венгрии с начала ХХ в., было соответствие ее католическим движениям европейских стран. С особым воодушевлением югославянский католический клир поддержал идею о развитии широкой христианской просветительской деятельности среди своей, преимущественно, крестьянской паствы и пробуждении в ней сознания значимости собственной социальной роли, которая может быть выражена в общественной, культурной и политической жизни страны посредством участия в соответствующих католических организациях.

Общая парадигма римско-католической общественно-политической практики в Хорватии была сформулирована на заре ХХ в.: в 1900 г. в ходе первого общехорватского католического конгресса. Именно тогда был определены магистральные направления деятельности иерархии: во-первых, формирование духовного облика хорватских студентов с целью воспитания нового типа хорватской католической интеллигенции. Так, загребский университет, в соответствии с энцикликой Льва XIII «Aeterni Patris» было решено превратить в «столицу христианской мысли», там был основан Католический союз, объединяющий студентов-католиков и ряд студенческих обществ религиозно-просветительного характера: «Хорватское академическое общество» в Вене, «Домагой» в Загребе и др. Во-вторых, проблема взаимоотношений государства и церкви решалась в направлении обретения церковью большего «суверенитета и независимости от государства». Приоритетом для верующих ставились не государственные, а церковные постановления. В-третьих, был подтвержден универсальный характер римско-католической церкви для всех народов и государств мира, ее независимость от географических и временных рамок, а понятие хорватской национальности в первую очередь связывалось даже не с государством, а с некоей «культурной общностью», неразрывными узами связанной с римско-католической церковью, поэтому хорваты никогда не должны требовать создания церкви, независимой от Ватикана.

После окончания Загребского конгресса на хорватских землях отмечается возникновение «организованного католицизма»: в соответствии с европейскими моделями параллельно друг другу стали развиваться Хорватское католическое движение (ХКД) и Католическая акция.

Хронологически Хорватское католическое движение охватывает период с 1900 по 1941 гг., подразделяясь на три главных этапа: 1900-1918, 1919-1929 и 1929-1941 гг., каждый этап, в свою очередь, содержит собственные внутренние фазы развития. Так, на первом этапе Хорватского католического движения - 1900-1918 - можно выделить следующие фазы: период с 1900 по 1910 гг. характеризовался идейно-организационным оформлением. Главными противниками католического движения были провозглашены любые проявления либерально-демократических течений, основными участниками ХКД являлась молодежь - школьники, студенты и молодые хорватские интеллектуалы, и этот период можно охарактеризовать как своего рода «разведку боем».

Вторая фаза (1910 - 1912 гг.) - «золотое время» католического движения, период постановки социальных вопросов, распространения в среде хорватской молодежи идей словенских католиков (прежде всего Янеза Крека) и формирования доктрины национального единства хорватов и словенцев, включенной затем в идеологию югославизма. На этом этапе деятельность католической церкви в разных сферах общественной жизни явно приобрела характер политической ангажированности, и именно тогда определилось дальнейшее направление развития ХКД и полностью оформился орган его руководства - Сеньорат (старейшинство).

На третьей фазе (1913 - 1918 гг.) Хорватское католическое движение пережило духовную метаморфозу, в ходе которой резкие, «взрывные» подъемы активности сменялись полной стагнацией и «упадком сил». В это время авангард движения развил идеологию ХКД привнесением трех новых идей: о национальном единстве хорватов, сербов и словенцев (к которому могут примкнуть и болгары), о церковной унии с использованием кирилло-мефодиевской традиции и, наконец, о необходимости смягчения антагонизма католической церкви с «либералами» ради сохранения целостности доктрины национального единства южных славян. Однако все указанные идеи и методы их реализации относились не столько к церковной, сколько к политической сфере, что и обусловило поворот лидеров ХКД к данной области общественной жизни[6].

В период 1900-1910 гг. ведущая роль в хорватском национальном движении принадлежала молодым представителям хорватской интеллигенции, получившим образование в университетах за пределами хорватских земель, прежде всего, тем, кто стал пламенным адептом идей Т.Масарика и его «реалистической школы». Они стали развивать новые идеи - идеи либерализма - среди аристократии и городских слоев хорватского общества с постепенным донесением их и до более широких слоев крестьянства. В своей литературной и общественной деятельности они задали новое направление хорватской истории, ставшее судьбоносным для будущего духовного, культурного и идейного облика хорватского народа.

Развитие католического движения на югославянских землях началось с проведения на словенских (1892, 1900, 1906 и 1913 гг.) и хорватских (1900 г.) землях католических конгрессов, на которых принимало участие все высшее церковное руководство, католические интеллектуалы и общественно-политические деятели, близкие к церкви. На конгрессах обсуждались проблемы формирования облика будущего католического общества, предлагались конкретные проекты социально-экономических реформ и культурные программы. Хорватское католическое движение возникло на той же исторической волне, что и остальные католические движения в мире, оно также боролось с проблемами «извне» - против «заблуждений» рационализма, натуралистической и материалистической философии, модернизма и либерализма - т.е. в культурно-историческом плане подразумевало борьбу против всех веяний, трактующих римско-католическую церковь как препятствие для прогрессивного развития человечества и отказывающие ей в праве на существование. Современным либеральным течениям, по мнению основателей движения, не удалось и не удастся провести истинное национальное освобождение и создать культурную автономию, что отвечало бы задачам нового времени. Более того, не выполнив основной задачи, по иностранному образцу эти течения предприняли наступление на церковь и веру, ниспровергая само понятие Бога, вместо него утверждая существование некоего абстрактного деистического бога.

В истории Хорватского католического движения начальный период его деятельности, относящийся к первому десятилетию ХХ в., характеризовался появлением первых лидеров, определением целей и формированием программы. Среди основной массы участников движения царили не только оптимистические, но и идеалистические настроения, пронизанные верой в необходимость выработки единого ответа католического мира на актуальные вопросы современности в идеологической, социальной, культурной и политической сферах. Священник Б.Перович в своих мемуарах по поводу Хорватского католического движения отмечал, что до начала Первой мировой войны оно развивалось на основе принципов и норм европейской христианской демократии и постепенно охватывало разные области общественной жизни, преуспев на религиозно-образовательном, просветительском, информационном, культурном, социальном и экономическом фронте своей деятельности. Это было, как он указывает, время пробуждения национального самосознания, понимания необходимости объединения хорватских земель для образования современной нации, прежде всего территорий, находящихся в составе разных государственных образований с различной политической и общественной системой и иным религиозным и культурным менталитетом[7].

В этот период идеологам Хорватского национального движения особенно важным представлялось направление духовного развития и будущий облик хорватской нации на переломном этапе европейского развития в связи с глубокой трансформацией устоев традиционного феодально-абсолютистского общества. В этой связи особенно важным представлялось определение направления духовного развития и будущего культурного облика хорватского народа, в результате в Хорватском католическом движении национальная характеристика была выражена сильнее, нежели в схожих движениях в других европейских странах. Так, например, основатель Хорватского католического движения, епископ А.Махнич, пошел даже вопреки воле папы Пия Х по поводу употребления глаголицы в церковной службе. Махнич под угрозой церковного наказания запретил священникам своей епископии преподавать детям закон Божий на итальянском языке. В приморских хорватских городах было достаточно итальянского населения, среди которого насчитывалось значительное количество итальянцев хорватского происхождения, так что духовенство зачастую испытывало сомнения, на каком языке преподавать вероучение. Епископ все сомнения разрешил в пользу хорватского языка.

Появление католического движения стало принципиально новым явлением: обычные люди, представители самых широких народных слоев стали активно участвовать в церковных делах. Возникновение «низового» католического движения поставило вопрос о том, на какие территории оно будет распространяться, какими средствами и до каких пределов верующие могут действовать самостоятельно, принимая во внимание тот факт, что папа и епископы находятся во главе управления церковью. Однако подобные дискуссии, разногласия и столкновения были характерны также и для европейских католических движений, поскольку программа церкви была задумана с широким масштабом: предполагалось охватить образовательную, социальную и общественно-политическую сферы.

Католическое движение на первом этапе формировалось без четкой программы или плана действий, оно должно было стать адекватным ответом на вызовы современности. Его базовые идеи и методы вырабатывались на практике. Только постепенно становилось ясно, что католические организации направлены к обновлению религиозной жизни в обществе, что Хорватское католическое движение, соответственно духу христианской демократии, охватывает и развивает свою деятельность «во всех сферах религиозной и моральной деятельности человека».

Первостепенной задачей ХКД на данном этапе являлось создание нового слоя населения, воспитанного и образованного на основе твердых католических принципах и построение общества, пронизанного католическими христианскими ценностями, второстепенной - борьба с либеральными и революционными течениями. Хорватское католические движения, по мнению Б.Перовича, появились не в результате указаний высшей римокатолической иерархии, а по инициативе рядовых верующих, мирян, самоорганизующихся в различного вида объединения с целью создания современного общества на твердых католических заповедях. Католическая паства, «не позволяя запереть себя в гетто», «вступила в открытый диалог с современным обществом, разговаривая с ним универсальным языком, охватывающим и объясняющим прошлое и будущее, языком, понятным как широким слоям населения, так и образованным людям». Активисты католического движения «открылись для новых философских и культурных течений, общественным, политическим и экономическим тенденциям, социальным проблемам... и позитивной науке, чтобы... утвердить христианские основы, усилить трансцендентную веру и утвердить присутствие евангельских заповедей в мире». Церковь они рассматривали в новом свете, считая, что она должна быть независимой от государства и общественной власти. Они полагали, что свобода совершения религиозных обрядов, как и сама свобода церкви больше не входит в компетенцию государственной власти, теперь это сфера деятельности и обязанность самих верующих, обычных мирян-католиков, «свободных от влияния каких бы то ни было авторитетов», соответственно, католическое движение, по мнению его инициаторов, не должно отклониться в сторону «романтического или философского церковного возрождения», но, напротив, оно должно стать истинным «движением снизу», т.е. выражением «свободных устремлений верующих в борьбе Церкви за Церковь»[8].

Поставленную задачу с успехом выполнил епископ о. Крка А.Махнич (1850-1920), профессор богословия Горицкой семинарии, прекрасно осведомленный и осознающий смысл существовавших тогда идейных и философских течений и их возможную опасность для римско-католической церкви. Именно он стал вождем католического движения на хорватском пространстве, где сыграл одну из ключевых ролей как в истории католической церкви, так и в хорватской общественно-политической жизни. Когда он в 1896 г. прибыл из Горицы на о. Крк и возглавил эту маленькую и бедную островную епископию, никто не расценил это как значимое событие. Более того, духовенство Банской Хорватии, крайне чувствительное к «национальному вопросу», было изначально не особо доброжелательно настроено к епископу-»чужаку» и с глубоким недоверием отнеслось к появлению под его руководством молодежного католического движения, более напоминающего лихой кавалерийский набег. Однако новый епископ очень быстро зарекомендовал себя как человека, ревностно отстаивающего национальные интересы своей новой паствы. В 1899 г. Махнич основал типографию «Kurykta» и приступил к изданию газеты «Pučki prijatelj» («Друг народа»).

В бытность свою в Словении Махнич был основателем газеты «Римский католик», ставшую рупором его идей и средством агитации населения за идеи «всеобщего обновления во Христе» и объединения в различного вида католические организации. Уже тогда он отстаивал мысль о твердом определении всех верующих католиков своей позиции: либо они вместе с Богом и римско-католической церковью, либо они на стороне Дьявола и либералов. Определяющей личностной характеристикой Махнича уже тогда являлся «крутой перфекционизм», бескомпромиссное деление на черное и белое, своих и чужых, правду и ложь[9]. Позиция и методы его работы были настолько радикальны, что австрийские власти вынуждены были запретить издание и чтение «Римского католика». Для того, что вывести словенское население из-под влияния Махнича, его и назначили епископом за пределы Словении.

Прибыв в Хорватию, он принял одну из беднейших епископий на о.Крка и здесь обнаружил те же проблемы, что и в Словении: проникновение в среду молодой хорватской интеллигенции либеральных идей, «затемняющих ясность христианских принципов и веры... в то время как вера Иисусова имеет очень мало неустрашимых и решительных защитников»[10]. Уяснив для себя положение католицизма и уровень общекультурного развития населения в Хорватии, он активно включился в общественно-политическую жизнь ее территории.

Махнич был хорошо осведомлен о существующих в Европе католических движениях, наиболее эффективными, по его мнению, являлись германские организации. Под его руководством началось формирование хорватского молодежного католического движения с целью, с одной стороны, противостояния либерализму, все больше распространявшемуся из европейских стран на территории Хорватии, Славонии и Далмации и постепенно вытесняющему из общественной жизни римско-католическую веру и ее ценности, а с другой стороны, «очищения» хорватского католицизма от «либеральных примесей». Первой мерой, от которой ведет свой отсчет Хорватское католическое молодежное движение, стал призыв А.Махнича к духовному обновлению и развитию массовой просветительской деятельности в народе. На его призыв откликнулось духовенство Крка, Сеня, Сплита и Осиека - И.Буткович, А.Алфиревич, М.Павелич и М.Маньянич, немного позднее - загребский, боснийский и джаковский клир[11].

Основоположниками студенческого католического движения стали И.Буткович и Л.Маракович, в период своего обучения в Вене создавшие в 1903 г. общество «Hrvatska» (Хорватия), ставшее примером организации студенческих католических обществ и в других университетах империи. В соответствии с принятыми на Первом общехорватском католическом конгрессе решениями в Загребском университете был основан Католический союз, объединяющий студентов-католиков и ряд «академических» (студенческих) обществ религиозно-просветительного характера. Спустя три года после основания общества «Хорватия» авангард молодежного католического движения в 1906 г. на Трсате провел Первый съезд хорватской католической молодежи. На съезде было принято решение об основании клуба хорватских католических студентов, и в 1907 г. в Загребе был основан хорватский католический студенческий клуб «Домагой», председателем которого был назначен С.Маркулин.

«Домагой» стал центром всего католического движения Хорватии. Начав свою деятельность с организации католической учащейся молодежи в средних школах, «Домагой» затем распространил ее на многие хорватские города и села, при этом побудительный импульс всегда, как отмечает Б.Перович, исходил из Загреба. Механизм создания обществ «Домагой» заключался в следующем: «член загребского «Домагоя» входил в контакт с учениками какой-либо другой средней школы другого города или некоторые ученики других школ с тем же намерением разговаривали с местным приходским священником, и за эти следовало учреждение филиала «Домагоя». Священник являлся необходимым действующим лицом, в его ведении находилась задача духовного воспитания молодежи»[12].

Затем появились общества «Препород» в Граце, «Качич» в Инсбруке, «Дан» в Белграде, «Крек» в Праге, «Антунович» в Будапеште и «Бакула» в Далмации. Члены этих обществ проводили совещания с богословами и организовывали в период каникул лекции среди населения. С этой целью были созданы особые «каникулярные» молодежные организации, как «Павлинович» в Сплите и Задаре, «Добрила» в Пазине, «Мартич» в Сараеве, «Штросмайер» в Джакове и «Качич» в Загребе. Хорватские литераторы объединялись в «Литературное общество Св. Иеронима», издававшее свой «Вестник» (в 1913 г. это общество насчитывало 35 тыс. человек). Между всеми католическими организациями существовала тесная дисциплинарная, организационная и идейная взаимосвязь. Любое создаваемое общество было обязано иметь соответствующую финансовую основу, и в 1907 г. с этой целью был создан «Хорватский католический банк»[13].

«Домагой» во всех епископиях хорватских земель организовывал т.н. «Съезды духовной молодежи», на которых разрозненные направления религиозной, просветительной и общественной деятельности получали более четкую организацию и религиозно-политическую идеологию, таким образом идея обретала «материальное выражение». В 1907 г. состоялся съезд хорватских католических студентов в Загребе, в 1908 г. было проведено уже несколько съездов: в Джакове, Загребе, Сплите, Трсате и Травнике. В 1909 г. в Сплите был организован конгресс, собравший около 800 участников - хорватских студентов и 60 гостей из Словении. На конгрессе было принято решение об основании в Загребе Хорватского католического студенческого союза, который и был создан в 1910 г.

Католическое движение хорватской молодежи разделилось на несколько направлений: теологическое, университетское и школьное, но единым центром для них являлся Хорватский католический студенческий союз, обладавший четкой организационной структурой: каждый сектор располагал собственным секретариатом. Сектор, отвечающий за развитие движения в средних школах («Секретариат средних школ»), приобрел особое значение в связи возможностью значительного увеличения количества участников. «Секретариат средних школ» был ответственен за формирование новых организаций и за строгое соответствие их деятельности истинному католическому духу и программе Махнича, а также за развитие литературной деятельности своих членов. Главным секретариатам вменялось в обязанность ежегодно проводить летние совещания и слеты участников всех католических молодежных организаций. Участники Хорватского католического народного союза, помимо прочего, трудились на ниве ликвидации безграмотности и общего народного просвещения. Загребский архиепископ Бауэр и другие хорватские епископы высоко оценивали данное поле деятельности. Молодых активистов руководство Союза отправляло в Германию и Бельгию для обмена опытом и изучения системы католических центров, действующих в разных направлениях - просвещения, общественно-политической деятельности и т.д.

С этого же времени отсчитывает свое существование Сеньорат - «старейшины», верховный орган ученического и студенческого движения. Для молодежного католического движения особое значение имели два фактора: преемственность руководства и неограниченность исключительно школьниками и студентами. А.Махнич придумал предоставить право руководства движением особой «коллегии» студентов, завершивших обучение и вышедших на собственный жизненный путь. Именно они имели право называться «сеньорами». В их компетенцию входило определение направлений деятельности всего Хорватского католического движения. В действительности институт Сеньората не являлся новаторством хорватского католического духовенства, он основывался на австрийской системе католических обществ, так по австрийскому примеру у хорватских католических обществ «Ю.Янушич» и «Младост» были одни и те же «сеньоры». Б.Перович утверждает, что система Сеньората являлась своевременным и наилучшим решением, предложенным Махничем, учитывая тот факт, что тогда система руководства католическим движением в оформленном виде еще не существовала.

В рядах возникшего ХКД не насчитывалось знатных представителей прошлого феодального периода. Хорватская буржуазия находилась в зародышевом состоянии, в этой связи церковь в своем наступлении столкнулась в основном с либеральной «прогрессивной» интеллигенцией и всю тяжесть своей религиозно-просветительной деятельности обратила к хорватскому селу, в основном, Верхней Хорватии, поскольку ее население в достаточной степени было подготовлено братьями Радичами - члены их партии в большинстве своем являлись крестьянами, «умом и сердцем открытые всем вопросам, без консерватизма и стереотипов»[14].

Среди крестьян также создавались католические общества с целью защиты от «капиталистического и еврейского рабства». Однако основными организациями католической церкви на селе оставались т.н. «Мариинские конгрегации». Созданные иезуитами еще в XVI в., в 1855 и 1910 гг. они были реформированы и адаптированы к социальному католицизму (энциклика «Regale comuni»). В Хорватии, Славонии, Далмации, Боснии и Герцеговине в 1910 г. их насчитывалось около 80, позднее это число значительно выросло. В рамках «Мариинских конгрегаций» создавались ячейки с разделением по полу, возрасту, профессии и месту проживания (самой ответственной считалась категория юношей и девушек от 14 до 25 лет). «Мариинские конгрегации», задуманные как «апостолат мирян в определенной среде», прививали уважение к старшим, подчинение духовенству, способствовали общему духовному развитию их участников.

Под прямым контролем священника на заседаниях конгрегаций в форме дискуссии обсуждались все актуальные жизненные проблемы в соответствии с социальным учением католической церкви. Кроме социального и национального воспитания конгрегации выполняли и вполне определенные политические задачи. В предвыборный период проводились отдельные заседания обществ, где осуществлялась агитация в пользу клерикальных кандидатов и осуждались свободомыслящие политики, т.е. в конгрегациях епископы напрямую обращались к населению с призывами о том, за кого надо голосовать. Кто впоследствии не голосовал за католических кандидатов, исключался из конгрегации «в связи с нехристианским образом жизни»[15].

Среди рабочих была предпринята попытка создания «Хорватского христианского рабочего союза». Его целью было оказание рабочим помощи в борьбе против капитализма, но в связи с тем, что до 1914 г. на хорватских территориях практически не было рабочего класса, то деятельность церкви в этом направлении особым успехом не увенчалась. В Боснии и Герцеговине в 1906 г. создана «Организация рабочих хорватов», руководители которой в противовес социалистическим организациям стремились согласовать цели рабочего движения с национальными. Эта организация имела некоторые успехи, однако несопоставимые со словенской организацией Крека «Христианское социалистическое общество» (1897 г.)[16].

Не последними в числе мотивов отделения молодежи от демократических течений, как в мае 1908 г. отмечал католический «Glasnik», выходящий в джаковской архиепископии, было «уменьшение желающих учиться в духовных семинариях». После основания университета «учащиеся школ устремились к новым граням общественной жизни в поисках своего места в ней». Однако «эта новая жизнь, в начале обещающая так много, отчуждает молодежь от духовного сословия и семинарий не только у нас, но и во всех областях государства», «наблюдается резкое снижение духовности, за что ответственность несут все направления воспитательно-образовательного процесса, которые должны соответствовать наказу Штросмайера от 1871 г., говорящему о том, чтобы молодежь всюду и, прежде всего, в университете, была воспитана на христианских основах»[17].

Большинство хорватского католического духовенства на момент основания Хорватского католического движения оставалось в традиционных рамках общения с паствой, лишь самые активные священники принимали участие в работе общественных организаций и политических партий. Однако А.Махнич настаивал на том, что деятельность духовных пастырей не должна ограничиваться вопросами веры и морали, он доказывал, что в современном, «либерально-демократическом» обществе только идеи, вынесенные со стороны организованных общественных сил, могут сыграть определяющую роль в общественно-политической и культурной жизни народа и тем самым укрепить его в христианских принципах. Первым шагом Махнича стало объединение католической иерархии (епископов и священников) в единое целое, чтобы она смогла успешно «пробудить католическое сознание населения». Этот первый и главный шаг епископа - консолидация духовенства - увенчался успехом.

Священники, стоявшие у истоков Хорватского католического движения, «были пронизаны общими идеалами» и стремились к организации творческой работы среди хорватского народа. В результате «без социологических и психологических опросов, круглых столов и анкет» они знали, как «проникнуть в сердца молодежи, раскрывали ее стремления и находили способы воодушевить ее и задействовать в общем деле...», католические общества, «не обещая никаких удобств и материальных выгод, стали истинным центром, объединявшим мысли, идеалы и устремления». Церковная иерархия благосклонно принимала и одобряла «светский апостолат», оказывала моральную поддержку и защиту. Как отмечает Б.Перович, «... у нас не было никакого готового образца, для нас довольно было религиозного воспитания, «sensus catholicus» и основополагающих идей Махнича, и тогда все становилось ясно - как нам, священникам-духовникам, так и самим учащимся, которые нас понимали и поддерживали». Священник, который всегда был добровольцем, являлся необходимым действующим лицом движения, и в его ведении находилось духовное воспитание молодежи. К созданию и руководству молодежной организацией он приступал, как указывает Перович, без какого-либо указания или декрета сверху. Успех деятельности, идейное направление и состояние духа ее членов целиком и полностью зависели от понимания священником задач, поставленных Махничем. Каждое католическое общество обязательно включало в свой состав духовника, однако он не обладал каким-либо иным официальным статусом. Внутри католических молодежных организаций не существовало никаких внутренних градаций: интеллектуалы-миряне ничем не отличались от студентов духовных семинарий и священников, все они были равноправны, но только до того момента, пока дело не касалось доктринальных и теологических вопросов, в которых духовные лица имели безусловное преимущество[18].

Деятельность хорватских католических молодежных организаций соответствовала задаче, определенной на первом общехорватском евхаристическом конгрессе в Загребе 1900 г. и общему развитию католической политической деятельности, выраженной в девизе «Omnia reustorare in Christo». «Душеспасительные цели» должен был выполнять весь католический народ: от высших прелатов до рядовых мирян. Махнич призывал: «всякий наш священник и каждый мирянин может стать апостолом католического движения»[19], которое ставило своей целью утверждение закона божьего в качестве верховной нормы во всех сферах жизни народа, общественной и частной: политической, культурной, этической и т.д. и осуществление «современного обновления во Христе». Хорватское католическое движение являлось «спонтанным и автономным», оно само проводило и отвечало за свою работу, воодушевляясь исключительно заповедями церковной науки, а епископы осуществляли общий церковно-научный надзор»[20].

Одной из самых важных форм консолидации католического населения, прежде всего, молодежи были признаны средства массовой информации. На первом периоде развития ХКД в соответствии с резолюциями Первого общехорватского католического конгресса кроме уже существующих католических изданий «Dan», «Vrhbosna», «Katolički list» и др. в 1903 г. был предпринят выпуск католических изданий «Hrvatska straža», «Jutro» и «Hrvatstvo», отстаивавших положения конгресса и идею всеобщей католицизации Хорватии как форпоста христианства.

Остановимся подробнее на журнале «Hrvatska straža», поскольку именно он стал «печатным авангардом» Хорватского католического движения. «Хрватска стража» выходил с 1903 по 1918 гг. с периодичностью три раза в месяц, его выпуск организовал А.Махнич на о. Крка, затем его издание было перенесено в Сень, а после - в Риеку. Редакторами журнала были иезуиты - А.Алфиревич (с 1903 по 1906 гг.) и Ф.Бинички (с 1907 по 1913 гг.), с 1914 по 1918 гг. - вновь Алфиревич. Значительное число статей в журнал писал сам Махнич (хотя в основном он не подписывался своим именем, а пользовался различными псевдонимами), среди других постоянных авторов были А.Алфиревич, Ф.Бинички, францисканец К.Этерович, иезуит М.Хоррманн и францисканец Третьего ряда[21] И.Радич.

Целью журнала декларировалась «защита христианства» от антикатолических течений, исходящих с Запада. Его основание стало ответом на создание папой Львом XIII в Риме организации «Praeservacio fidei» для сохранения и защиты католической веры. По мнению основателей журнала, ситуация на хорватских землях в духовном плане вообще и с религиозным мировоззрением, в частности, обстояла следующим образом: «треть хорватских журналистов и писателей поддались антикатолическим настроениям, остальные, не нападая открыто на христианство, его не защищают, а большинство так называемых «верных католиков» никогда открыто не подают голос в защиту христианства, стараясь проявлять осторожность»[22]. Авторский коллектив журнала проявлять осторожность не собирался, «Hrvatska straža» должна была «стоять на страже христианства и утверждать истины Христа во всех областях жизни и деятельности человека: науке, литературе, искусстве и политике - все они должны покориться христианским принципам»[23]. Таким образом, «Hrvatska straža» являлась для ее создателей «стражем» хорватского народа от проникновения «либеральной заразы», защитницей христианства и принципов католицизма. Но защитницей, причем практически «любой ценой» и всего того, что сам епископ Махнич считал католическим. В подзаголовке журнала стояла формула «Antemurale Christianitatis» - оплот христианства - указание на то, что Махнич и его сторонники намереваются защищать католицизм также, «как некогда предки хорватов с мечом в руках отстаивали свою церковь»[24]. Махнич полагал, что одним из основных преимуществ римско-католической церкви является ее способность быть «воинствующей», т.е. отбивать атаки противников. И неудивительно, что в идеологической системе епископа так часто встречается армейская терминология: верующих он отождествлял с войском, а положение и роль церкви в обществе - с боевой диспозицией. Радикализм А.Махнича и ему журнала заключался в абсолютной недопустимости иных взглядов даже не на церковные или национальные, а на философские и культурные вопросы, за что его упрекали другие влиятельные церковные иерархи, в частности, А.Бауэр и Й.Пажман.

Идейными противниками и постоянными критиками курса «Хрватской стражи» были риекская газета «Нови лист», загребские «Покрет» и «Современик», сплитское «Единство», дубровницкая «Црвена Хрватска» и осиекская «Народна обрана». Редактор загребской газеты «Католички лист», С.Коренич, также неоднократно упрекал Махнича в «перенапряжении» и разбросе сил, указывая епископу, в частности на тот факт, что «за последние пять лет только в одном Загребе появилось 112 новых газет, большинство из которых, однако, тут же вступило в стадию заката». Духовенство, единственный распространитель и опора католических газет, по мнению Коренича, уже не в состоянии выдержать еще одно издание, да еще и во многом дублирующее «Католички лист»[25]. Однако сторонники Махнича, в противовес, восхваляли его за усилия в направлении формирования «современного общества на истинных католических заповедях», за «начало открытого диалога с современным обществом, на универсальном языке, охватывающим и объясняющим прошлое и будущее»[26]. И «Hrvatska straža» продолжала выходить, выполняя роль духовно-интеллектуального рупора Хорватского католического движения и его духовного лидера А.Махнича.

В 1905 г. «Hrvatska straža» стала выходить с приложением «Luč», ориентированным на студенчество. Его первый редактор И.Буткович и сменивший его Л.Маракович своей задачей видели объяснение и распространение в среде хорватской учащейся молодежи идей Хорватского католического движения. Одновременно эти издания содействовали формированию нового поколения католических хорватских публицистов, писателей и поэтов. Редакционная коллегия газеты «Hrvatstvo» тогда определяла все - цели, направление и принципы работы ХКД. Затем появилось еще около двадцати газет, ориентированных на учащихся и студентов: в 1913 г. епископ А.Махнич основал газету книжного обозрения «Hrvatska prosveta», ставшая центром хорватской католической литературы и мощным фактором развития хорватской культуры, в Сплите стала выходить газета «Mladost», специально для школьников был основан ежемесячник «Krijes» и газета «Proletno cviječe». В 1904 г. по личному настоянию папы была учреждена Хорватская католическая типография». Прекращение выхода газеты «Hrvatstvo» в 1910 г. и ослабление антикатолической агитации на хорватских территориях закрыло первую фазу в истории ХКД.

В период 1910-1912 гг. в рамках ХКД развивалось несколько направлений: молодежное (ученическое и студенческое), крестьянское и рабочее. Однако замысел Махнича подразумевал, прежде всего, работу с молодежью, ее активное включение с раннего возраста в религиозно-политическую деятельность римско-католической церкви.

Отличительной особенностью второго периода стал переход в 1912 г. руководства движением к структуре, получившей организационную апробацию в предыдущий период - к Сеньорату. Т.е. «коллегия» студентов - «сеньоров» - полностью взяла в свои руки руководство молодежными католическими организациями, Сеньорат стал единоличным инициатором и разработчиком акций движения. В его рамках молодые интеллектуалы-католики становились «апостолами» католического движения и утверждали его принципы в сфере просвещения, культуры, общественно-политической и национально-оборонительной деятельности. Посредством воспитания католических интеллектуалов как «апостолов практического христианства» влияние католических организаций распространилось далеко за пределы Загребского университета. В Сеньорате священники и светские общественно-политические деятели, сочувствующие католическому движению, принимали участие на равной основе: например, сам Махнич являлся всего лишь обычным рядовым членом Сеньората, хотя в течение всей свой жизни оставался его непререкаемым авторитетом.

Хорватское духовенство в своих политических воззрениях не было однородным: Оно разделялось на сторонников Й.Ю.Штросмайера, А.Старчевича, хорватско-сербской коалиции, немногочисленных маджаронов, приверженцев газеты «Hrvatstvo» и ее противников (последняя группа включала Махнича и других лидеров Хорватского католического движения). Разногласия в рядах хорватского римско-католического клира усилились после выхода в 1905 г. энциклики «Fermo preposito», предписывавшей католикам принимать участие в выборах и в политических структурах. «Старшее» поколение духовенства, в основном в той или иной форме включенное в деятельность политических партий, тезис Махнича о культурно-просветительной борьбе в молодежной среде стало воспринимать крайне негативно, полагая, что она только усиливает, а не ослабляет «безбожные настроения молодежи», в то время как участие католиков, особенно церковных иерархов, в политических партиях необходимо. Разгоревшаяся полемика Махнича и его последователей с Прогрессивной молодежью с одной стороны и «старым духовенством», с другой, привели к обратному результату: большая часть интеллигенции (ученые, преподаватели, студенты и даже учащиеся гимназий) перешла на отстраненную позицию, которой в равной степени был чужд как радикальный католицизм движения Махнича, так и атеизм «прогрессистов» («напредняков»)[27].

Осуществлению планов лидеров ХКД воспрепятствовала реальность: в январе 1912 г. был закрыт хорватский сабор, на пост бана получил назначение Славко Цувай. В Хорватии вводилась система абсолютизма, под запретом оказалась почти вся пресса. В знак протеста Загребе начались демонстрации, 12 марта прошли массовые студенческие волнения, охватившие не только Хорватию, но и Далмацию, и Боснию и Герцеговину. Школьники, гимназисты и студенты с патриотическими песнями вышли на улицы в знак протеста против «тирании». В апреле 1912 г. студенты Загребского университета приехали в Белград для встречи со студентами главного университета Сербии, летом этого же года «Объединенная дубровницкая молодежь» провела несколько собраний. Внимание акцентировалось на задачах и обязанностях «объединенной молодежи» - в «политическом и культурном отношении делать все для уничтожения разногласий и противоречий между единым народом сербов и хорватов» и «укрепления солидарности в великой борьбе за победу национальной идеи». Резолюция съезда от 30 августа 1912 г. провозгласила девиз «Единством к свободе!» и призвала весь народ, особенно депутатов и политических лидеров, решительно бороться за основание Народного веча[28]. Венгерские власти в ответ ввели систему комиссариата, главой которого был назначен тот же Цувай.

В конце 1912 г. члены Сеньората Р.Эккерт (1889-1915) и П.Рогуля (1888-1920) в католическом издании «Riječke novine» опубликовали первую политческую программу Хорватского католического движения. В ней выражалась поддержка курсу на установление народного единства хорватов, сербов и словенцев[29].

Начало Первой балканской войны и первые победы балканских стран получили бурную поддержку в Хорватии, что еще более обострило внутреннюю ситуацию на ее территории. Австрийские власти в союзе с австрийскими христианскими демократами и хорватскими клерикальными кругами (прежде всего, Чистой партией права Й.Франка) вновь попытались реанимировать лозунг триализма во главе с Хорватией. И снова было очевидно, что триализм продолжает оставаться тактическим средством отделения хорватов от сербов, т.к. франковцы не переставали отрицать само наличие сербского народа на территории Хорватии и Славонии и Далмации[30].

После окончания балканских войн особый размах приобрело югославянское движение, вступившее в новую фазу своего развития после аннексионного кризиса 1908 г, В этот период стали выходить различные газеты, отстаивавшие югославянские программы, в том числе «Народно единство» М.Марьяновича, сплитская газета «Застава», югославянская националистическая газета «Вихор» В.Черине и др.

В правящих кругах Австро-Венгрии все большее влияние получала так называемая милитаристская группа во главе с Францем Фердинандом и начальником генштаба Конрадом фон Гётцендорфом, некоторое время с ними солидаризировался министр иностранных дел А.Эренталь. Гётцендорф открыто стоял на позициях необходимости приобретения монархией Адриатического моря, Балканского полуострова, восточной части Средиземноморья и части Северной Африки. Во внутреннем плане милитаристская группа продолжала отстаивать идею триалистического переустройства Австро-Венгрии, но в действительности Франц Фердинанд и его сторонники рассматривали триализм как средство устрашения Венгрии и раскола союзной сербско-хорватской политики[31].

В этот период был выдвинут призыв к организации крестьянских молодежных союзов. Деятельность по организации католического движения среди крестьянской молодежи Хорватии развивалась быстро и спонтанно, в ней не было четкой программы или методики работы, подвижниками руководила идея соединения усилий вокруг христианского обновления села, объединения и активизации крестьянской молодежи. Ведущей идеей было развитие просветительской деятельности и осуществление мер, необходимых для общественно-экономического возрождения глубинки. Руководство по созданию крестьянских обществ было возложено на П.Куюнджича, его соратниками стали М.Ившич и П.Есич. Хорватский католический народный союз, созданный в 1913 г., был задуман как рабоче-крестьянская организация католиков, а также как культурно-просветительный центр хорватского народа. Кроме того, он был призван исполнять функции информационного центра для всех уже существующих католических обществ. Инициатором создания этой организации, также как и многих других, являлся А.Махнич, еще в 1910 г. составивший программу ее деятельности. По представлениям епископа, Хорватский католический народный союз должен был соответствовать германской организации «Volksverein» или австрийской «Volksbund». М.Ившич так характеризовал задачи Хорватского католического народного союза: «образование и подготовка крестьян и рабочих для сотрудничества в различных партиях и организациях, общинах и государственных органах». Руководство Союза отстаивало принцип управления обществом теми, «кому оно предназначено». Например, в крестьянских просветительских обществах управление находилось только в руках учащейся крестьянской молодежи. Таким образом, по мысли Махнича, местная интеллигенция становится духовным руководителем, советником, помощником и организатором всех крестьянских обществ[32].

Философская идея католического движения также приобрела законченный вид в правилах создания католических обществ 1913 г., в соответствии с которой человек по своей природе является несамостоятельным, а католицизм - единственная система, которая может ограничить грешные устремления в человеке и поэтому - наиважнейший элемент социального порядка[33].

После основания основных католических организаций и информационных изданий до начала Первой мировой войны в хорватском католическом движении происходил процесс его идейной кристаллизации по все направлениям деятельности. Новое поколение молодых хорватских интеллектуалов под руководством Махнича посредством публикаций в католических изданиях участвовало в развернувшихся дискуссиях по поводу роли и места римско-католической церкви в современном обществе, однако, это не являлось основным направлением. Конструктивная работа активистов католического движения, соответственно проекту Махнича, разворачивалась в молодежных организациях, сначала студенческих, а потом и сельских. Затем они распространились на все слои населения, пронизав их идейным инструментарием христианской демократии Льва XIII и европейских социальных католических движений, приспособив их идеологию к условиям и потребностям хорватского общества.

К 1914 г. Хорватское католическое движение преуспело на религиозно-образовательном, просветительском, информационном и культурном, «фронте» своей деятельности. К началу Первой мировой войны ситуация сложилась таким образом: католики-миряне работали, а их во всем направлял и наставлял Сеньорат, опорой для которого являлось молодое духовенство, выпестованное Хорватским католическим движением, которое, по сути, являлось теми же «сеньорами». Епископат, за исключением Махнича, не руководил и не пытался взять под свой контроль католическое движение, полностью предоставив эту функцию Сеньорату в то время, когда все были уверены, что руководителем движения является Махнич, а, значит, сама римско-католическая церковь. Постепенно католическое движение под руководством Махнича стало одним из самых мощных в Европе[34].

При этом начала христианской демократии для Махнича являлись тактическим приемом, в то время как стратегической целью всего Хорватского католического движения он ставил сохранение и упрочение католического менталитета и культурной самобытности хорватского народа. Вся его деятельность была направлена на сохранение и обновление роли католической церкви, на обеспечение прав верующих-католиков перед лицом угрозы, исходящей со стороны современных идеологических течений, защищать свое религиозное мировоззрение и привлекать для этого все организации, силы и средства, имеющиеся в распоряжении. Иван Мерц, основоположник Католической акции в КСХС, отмечал, что заслугой и безусловным вкладом А.Махнича в развитие Хорватского католического движения стали два аспекта: продуктивное применение директив Св. Престола, выраженных в энцикликах Льва XIII и Пия Х, по которым католические принципы как неотъемлемая часть были включены в общественную и культурную жизнь хорватов так, что они обрели право называться истинным католическим народом. Второй аспект заключался в возвышении роли светской, мирской части населения в процессе католицизации общества[35].

По поводу 70-летия Махнича загребская газета «Katolički list» писала: «епископ Махнич знаменовал собой целое явление в истории хорватских земель, особенно для развития католического движения в Словении и Хорватии, он уберег Словению от либерализма в то время, когда он набрал силу в Австрии, он первым стал пробуждать дух Хорватии и отделять католиков от либерализма», «самым большим утешением для Махнича должно служить осознание того, что в Хорватии сильно развито католическое движение, которое из маленького круга студентов-католиков приобрело характер всеобъемлющей организации, охватывающей все области духовной и материальной культуры»[36].

Таким образом, существенными характеристиками Хорватского католического движения на первом этапе (1900-1918 гг.) были изначальное соответствие католическим движениям европейских стран; как «младшая ветвь» католицизма, оно целиком и полностью впитывало и реализовывало идеи Св. Престола о принципах воспитания «христианского народа»; с особым воодушевлением католический клир Хорватии воспринял тезис о необходимости проведения широкой религиозно-просветительской деятельности среди своей крестьянской паствы. В ходе реализации указанных основных принципов хорватского католического движения среди населения Хорватии пробуждалось осознание собственной социальной роли, которая может быть выражена в общественной, политической и культурной жизни страны посредством участия в соответствующих католических организациях.

В 1918 г. под давлением изменившихся геополитических условий (военного поражения Австро-Венгрии и Германии и итальянской оккупации части югославянских территорий) католические прелаты поддержали идею создания югославянского государства, но при этом они не отказались от выполнения стратегических планов римско-католической церкви.

В целом после создания югославянского государства происходило формирование единых хорватских государственно-национальных программ с курсом на отделение Хорватии от югославянского государства, вырабатывалась стратегия и тактика противостояния сербским политическим силам, хорватская национальная и религиозная «оборона» объединялась в «единый фронт». «Клеронационалисты» были представлены двумя течениями: Католическая акция (Хорватские «орлы», «Мариинские конгрегации» и «Крижары» - «крестоносцы») и Католическим движением (Сеньорат и Хорватская Народная партия), но два этих направления, хотя зачастую и противостояли друг другу по ряду тактических вопросов, в плане стратегических целей взаимно друг друга дополняли и в конечном итоге представляли две стороны одной медали - римско-католического фундаментализма.

С 1918 г. отмечается резкое усиление Католической акции. 30 ноября 1919 г. Бенедикт XV обратился к верующим с энцикликой «Maximum illud», главный смысл которой заключался в усилении миссионерской и прозелитистской активности как первоочередной обязанности каждого католика в мире. Преемник Бенедикта XV, папа Пий XI (понтификат 1922-1939 гг.), в своей энциклике «Rerum ecclesiae» определил дальнейшую политику церкви, которой «предстоит завоевать весь мир».

В целом второй период (1919-1929) Хорватского католического движения характеризуется выходом на первый план политической жизни хорватских земель Хорватской народной партии. В начале 1919 г. Хорватский католический народный союз провел общий съезд, на котором поставил задачу продолжить деятельность просветительских, молодежных и религиозных обществ, а также всемерно способствовать укреплению христианского просвещения хорватского народа. Молодежным обществам предписывалось посредством просвещения изжить «рехристианизацию» народа - таким образом Хорватский католический народный союз получил импульс к обновлению католических молодежных обществ.

Следует отметить особый оптимизм, охвативший членов Хорватского католического движения с Сеньорат в новом государстве. Он был обусловлен иллюзиями о том, что «хорваты будут лидерами в югославянском государстве, в котором перевес получит католический компонент». Тогда единомышленники ПРогули, настаивавшем на вовлечении ХКД в политическую деятельность, полагали, что дальнейшее развитие движения зависит исключительно от их организационных способностей. В этом контексте первым шагом стала реорганизация Сеньората с тем, чтобы приспособить эту эксклюзивную организацию светской католической интеллигенции и католического духовенства для деятельности в новых государственно-политических условиях. Трансформация в направлении реорганизации и централизации была проведена на съезде Сеньората, проведенном в Загребе 6-7 мая 1919 г. Председатель Сеньората, Велемир Дежелич (сын, 1888-1976), отметил, что необходимо расширить акции Сеньората на все сферы общественно-политической жизни, однако при сохранении «тайны относительно самого Сеньората и акциях сеньоров». Священник К.Печняк Дежелича поддержал и предложил сеньорам приносить особую клятву, чтобы избежать утечки информации[37].

На втором дне работы съезда Сеньората присутствовал Загребский архиепископ А.Бауэр (1856-1937)[38]. Именно тогда было принято решение о создании политической партии - Хорватской народной партии (ХНП), «партии веры». От епископата требовалось оказать этой партии поддержку. Также был утвержден Устав («Статут Хорватского католического Сеньората»), одним из главных положений которого являлся запрет членам Сеньората вступать в какие-либо иные политические организации или партии. В «Статуте» констатировалось, что Сеньорат является «верховным форумом организованной Католической акции», формирующим идеологию движения и задающим направления социальной, культурной и политической деятельности своих членов. Во всех сугубо религиозных и воспитательных вопросах для «сеньоров», в соответствии с требованием Св. Престола, непререкаемым авторитетом провозглашался епископат. Особое внимание в «Статуте» уделялось местным филиалам - «локальным центрам католической акции», задачей которых являлось обеспечение интересов Сеньората на всей территории государства. При этом областные филиалы Сеньората, указывал «Статут», не имеют права принимать какое-либо решение в любой сфере общественной жизни, противоречащее стратегии, тактике и организационным принципам Сеньората. Процедура принятия в их состав расписывалась подробно и четко, особый акцент ставился на «режиме секретности» и необходимости постоянных контактов с центром при непременной обязанности каждые три месяца составлять подробный отчет о своей деятельности. Кроме того, на съезде была принята новая Программа Сеньората, включающая религиозное, политическое, социальное, культурное и государственное направления деятельности. В Центральный комитет Сеньората были избраны В.Дежелич (председатель), С.Бакшич, С.Барич, С.Душич, П.Есих, П.Рогуля, в областные комитеты вошли М.Белич, А.Юретич, Дж.Кунтарич, С.Маркулин, Д.Мандич, Й.Перкович и др.[39]

При основании Хорватской народной партии подчеркивалось, что она не должна быть национальной, приоритетными декларировались культурные и социально-экономические направления деятельности по образцу германской Партии Центра. В «Сеньорском вестнике» причиной, по которой Сеньорат отказывался от создания партии национальной ориентации, называлась позиция епископата: «Высокий епископат обращает внимание на тот факт, что антитезой... национализму является интернационализм... Масса легко впадает в крайность. Поэтому неудивительно, что страны, в которых развивались племенные и националистические партии, как Венгрия и Россия, попали в плен большевизма, в то время, как в Германии и Австрии, большинство населения которых является социально-демократическим, удалось остановить сползание социализма в большевизм. Партия Центра как христианско-социальная организация направила идейное развитие народа в русло социальной реформы, отведя его от социальной революции». Епископат опасался чрезмерной концентрации католического и в подавляющем большинстве, хорватского населения «в одной национальной хорватской партии, поскольку в этом случае противники получат повод обвинить католицизм в расширении сепаратистских тенденций и в сопротивлении народному объединению... Среди сербов и словенцев нет ни одной чистой национальной партии... Главная цель для нас - победа Христовых заповедей, наша первостепенная задача - объединение церквей, это провиденциальная raison d`etre государства сербов, хорватов и словенцев. Все препятствия на путях ее реализации должны быть устранены и, прежде всего, - сепаратистская националистическая политика, которая и католические народы удаляет друг от друга, а тем более разъединяет сербов и хорватов»[40].

18 июля 1919 г. Сеньорат направил в адрес епископской конференции в Загребе Меморандум, автором которого являлся П.Рогуля. В Меморандуме сеньоры обосновывали свое решение об основании собственной политической партии. Прежде всего, указывалась причина формирования ХНП как «возможность легитимных попыток реализации своих культурных, социально-экономических и политических целей в государственном парламенте». Однако подчеркивалось, что партия не является ни национальной, ни конфессиональной. Поскольку «ее главная цель - объединение церквей» следовательно, необходимо «отбросить все, что может помещать ее осуществлению и, прежде всего, сепаратистскую национальную политику». Осознавая, что многие католические священники Хорватии и Боснии и Герцеговины не являются сторонниками Сеньората и состоят в других политических партиях, сеньоры выразили надежду на то, что теперь «клир объединиться в одной партии, что приведет к сильному прогрессу католического дела и усилению мощи католической церкви»[41].

Епископат одобрил религиозно-просветительную программу Сеньората и Хорватской народной партии и постановил, что в интересах церкви акции Сеньората отныне должны согласовываться с епископатом. Кроме того, епископат выразил пожелание, чтобы все католики, как священники, так и верующие-миряне, вступили в Хорватскую народную партию. В этой связи неудивительным представляется тот факт, что «сеньоры», подавляющая часть которых к концу 20-х гг. присоединилась к основной организации Католической акции в КСХС (КЮ) - «орлам», одновременно сотрудничали и с Хорватской народной партией.

Обоснованием отказа церковных иерархов от поддержки не только сугубо национальных, но и религиозных партий послужили следующие соображения: государство сербов, хорватов и словенцев в большинстве своем состоит из некатоликов. Все ошибки конфессиональной партии неизбежно падут на голову церкви, и именно церкви придется за них отвечать. Поэтому тактически для церкви гораздо более удобными представлялись неконфессиональные партии, имеющие определенную свободу маневра. Церковь же в этом случае не теряет ничего, поскольку нерелигиозная партия, стоящая на христианских принципах, в любом случае будет защищать интересы церкви, поэтому декларировалось, что Хорватская народная партия «находящаяся на позитивной религиозной позиции», не имеет права определять себя как партия конфессиональная. Таким образом, Сеньорат вмешался в политическую борьбу и создал собственную политическую партию по примеру не только Партии Центра, но и Словенской народной партии А.Корошца, с партией которого программа ХНП была практически идентичной.

По поводу будущего религии и церкви в югославянском государстве Сеньорат отмечал, что вопросы церковной автономии, гражданского брака, участия церкви в образовательном процессе и т.д. «могут и будут решены в ближайшее столетие.., но народ должен осознать, что помимо вопросов административно-правового устройства государства существуют насущные культурные проблемы, для решения которых должна существовать партия.., в духовных вопросах не идущая на компромисс» [42]. В последующий период Сеньорат и далее оставался секретной организацией, в переписке его членов и официальных циркулярах использовались шифры, проводимые им акции были скрыты от властей и широких кругов населения.

В середине ноября 1921 г. программы Хорватской народной партии и Католической акции были объединены и изложены в Меморандуме, разосланном епископату. С этого момента и до 1926 г. Сеньорат фактически осуществлял руководство и Хорватской народной партией, и Католической акцией. Однако на практике акция Сеньората, связанная с Хорватской народной партией, привела к очень скромному успеху.

Гораздо более успешно развивалась Католическая акция - новый Крестовый поход папства против либерального мира. 23 декабря 1922 г., в первый год своего понтификата, Пий XI издал энциклику «Ubi arcano Dei» (за которой последовало бесчисленное количество энциклик по вопросам религии, морали, общества и политики), в которой главную цель он обозначил как «возвращение Христу королевского скипетра в семье и обществе», поставил задачу найти иные организационные формы, способные охватить всех верующих-католиков и все сферы общественной жизни и утвердил основные направления Католической акции на европейских землях. Необходимость консолидации католического мира была обусловлена тем, что между созданными на месте Австро-Венгерской монархии государствами и Ватиканом возникли спорные вопросы из-за новых границ церковных епархий - это вынудило Ватикан искать административные способы урегулирования конфликтов, при этом нужно было вновь подчеркнуть роль и влияние римско-католической церкви в мире; в результате поражения и распада Центральных держав оказались потерянными традиционные консервативные политические партнеры Ватикана (Германия, Австро-Венгрия), в которых существовал союз между алтарем и престолом.

Отметим, что на протяжении первой половины 20-х гг. ХХ в. европейские демократические и либеральные движения находились в состоянии упорной борьбы с консервативно-реакционными политическими силами. В год избрания Пия XI (1922) из этой борьбы вышли победителями наиболее консервативные политические направления в ведущих государствах Европы: во Франции - правительство Пуанкаре (январь 1922), в Англии - консерваторы (октябрь 1922), в Италии в результате фашистского государственного переворота - Муссолини (октябрь 1922), в Германии - правительство Куно (ноябрь 1922) и, наконец, в Испании - диктатура Примо де Риверы (с 1923 г.). Следствием ситуации стало сближение папства, обретшего еще более консервативный характер при Пие XI (его понтификат имел много общего с понтификатом Григория XVI) с реакционными и консервативными державами. Этот сдвиг вправо вызвал опасения еще и потому, что на поверхность вышел фашизм, проявившийся сначала как консервативное авторитарное направление, но в процессе развития ставший тоталитарным как в Италии, так и в Германии, обнаруживая также возможности по созданию широкой коалиции, в том числе и с католическими партиями и организациями. Соответственно, во внутриполитическом плане внутри церкви сложился практически беспрецедентный абсолютизм, который во внешней политике Ватикана сопровождался заключением системы конкордатов (как это было и при Григории XVI). Абсолютизм Пия XI был реализован в трех областях: в формулировании неотомистской теории государства, в движении Католическая акция и в конкордатах. Все это на долгое время, вплоть до II Ватиканского собора, заслонило действительные проблемы церкви.

В своей энциклике папа констатировал наиболее важные нарушения прав церкви в современном мире: «...отлучение религии от школы, скрытые и прямые нападки на веру, в результате которых дети приобретают убеждение, что для хорошей жизни Бог и религия особого значения не имеют... Поскольку школа лишена Бога и его законов, отнимается и сама возможность формирования совести молодежи и устройства жизни на основах уважения к Церкви - установленной Богом хранительницы, единственно способной объяснить истину.., только она имеет поистине неисчерпаемый источник силы для изгнания из частной и общественной человеческой жизни материализма, принесшего столько зла и для объединения всех сословий граждан и всех народов в единое тело - истинное братство.., облагородить достоинство человека и общественные институты гражданского общества в направлении глубокого понимания смысла святых обязанностей... Только Церковь - правда и сила Христова - способна должным образом формировать сознание. Не существует ни одного человеческого института, способного обеспечить все народы единым международным законом подобным существовавшей в средние века христианской обители - Божественного института, принадлежащего всем народам, стоящего над всеми народами, обладающего верховной властью. Лишь Церковь Христова, наделенная божественными полномочиями и обладающая великими традициями, показала способность справляться с такими великими начинаниями... Необходимо вернуть Иисуса Христа в гражданское общество... Поскольку лишь Бог является источником власти, за Церковью должно быть признано право, определенное ей Создателем, быть наставником и главой всех остальных учреждений не с целью умалить их власть, но их совершенствовать и реставрировать Христово Царство»[43].

«Ubi arcano Dei» объединила предыдущие общественно-социальные проекты Пия Х и Бенедикта XV, они стали единой программой деятельности римско-католической церкви. Особое внимание уделялось «разнообразным и полезным учреждениям по просвещению умов здоровой религиозной культурой», «объединению клира и мирян для поддержки и расширения католических миссий среди неверных с целью расширения Христова Царства и обретения вечного спасения варварских народов», предприятиям и конгрегациям молодежи, религиозным мужским и женским обществам, задачей которых является проведение многолюдных и торжественных манифестаций, триумфальных процессий в городах и организация евхаристических конгрессов (диоцезиальных, общенациональных и международных).

Таким образом, папа провозгласил свою абсолютную моральную и идеологическую власть над церковью и верующими, в то время как политика в обществе передавалась в компетенцию консервативной светской власти. Церковь, как говорила энциклика «Ubi arcano Dei», «уходит из политики» и хочет сконцентрироваться лишь на сугубо религиозной сфере, однако при этом она проводит консолидацию и унификацию своих рядов, отвергая все прежние католические национальные организации. Отныне все они должны «выработать новые формы организации» и продолжить деятельность, но теперь - строго под контролем церковной иерархии. При определении отношений между государством и церковью Св.Престол исходил из предпосылки, что причиной противоречий между отдельными государствами, так же как и причиной противоречий внутри общества, является классовая борьба, которая проистекает из-за отхода от законов Бога, от норм религиозной морали, следовательно, основой общественной и международной стабильности является рехристианизация - как во внутреннем, так и в международном плане. Государству следует предоставить полную свободу церкви, а церковь в обмен на это будет поддерживать государство в деле восстановления и укрепления порядка.

Фридрих Мукерман, влиятельный иезуит Германии, в своей книге о Католической акции, написанной в 1928 г., отмечал, что «Папа призвал к новому крестовому походу - Католической акции. Он - суверен, воздвигший знамя Христова Королевства не только в церкви, но и в государстве, науке, искусстве, Католическая акция охватит универсум. Папская власть - верховная на земле, высочайшее и наисвятейшее достижение человечества, и эта власть должна иметь право и обязана удерживать в установленных границах все области своего владычества. Католическая акция означает объединение мирового католицизма. Она пройдет через героическое время, подобное первым векам западного христианства, возникшего на крови мучеников. Новое время также можно завоевать лишь жертвой крови за Христа». Введение к книге написал кардинал Э.Пачелли, будущий папа Пий XII, бывший тогда папским нунцием в Германии[44].

Новая Католическая акция была призвана обновить личную и общественную жизнь католиков на основе твердых христианских начал, укрепить религиозные и моральные ценности, обеспечить права и интересы католической церкви. Св.Престол провозгласил, что Католическая акция ведет свое начало со времен Св. апостолов, заложивших ее основы. В отличие от прежней новая Католическая акция переходила к «сотрудничеству мирян и иерархического апостолата». Это означало, что все существующие до сих пор католические движения и организации должны перейти в ведение церковной иерархии, которая с этого времени принимала на себя руководство и полноту ответственности за их деятельность. В результате в новых условиях все католические общества, продолжавшие свое существование, стали действовать согласно указаниям высочайшего церковного клира. И основная, религиозно-просветительская деятельность «апостолата мирян» переходила к высшим прелатам. С этого времени прежние организации католической молодежи должны стать «церковью подчиняющейся», благоприятной почвой для «взращивания армии мирян-апостолов»[45].

По поводу отношения Католической акции к политическим процессам декларировалось, что Католическая акция является «аполитичной», ее последователи не должны вмешиваться в политическую борьбу. Из сферы компетенции Католической акции партийная борьба исключалась, также, как и любая тайная и секретная деятельность. Основной курс был взят на создание на ее основе общественной структуры, признанной властью. Католикам, занимающим видные руководящие посты, запрещалось занимать ответственные должности в организациях Католической акции дабы ее не дискредитировать. Однако одновременно от католических организаций требовалось консолидировать католическую элиту и указывалось на необходимость информировать католиков «в нужном направлении» о тех или иных политических партиях и обучить их «пользоваться политикой» в интересах римско-католической церкви. 8 сентября 1924 г. папа в пастырском послании следующим образом объяснил, что именно Св. Престол подразумевает под определением «аполитичность»: «Сама Католическая акция не смеет заниматься политикой, но католиков, безусловно, необходимо учить, как лучше всего пользоваться политикой», по мысли папы, «Католическая акция должна стать школой воспитания в народе политических лидеров»[46].

«Католички тједник», газета Католической акции, выходящая в Сараево под патронатом архиепископа И.Шарича, неоднократно указывала на невозможность для обычных членов Католической акции вступать в партии, в составе которых доминируют иноверцы. И.Шарич отмечал, что «Католическое движение является единым стволом, ветви которого - религиозные общества, Католическая акция и католическая политика», он указывал на необходимость отличать Католическую акцию от политических партий, но при этом «обе они необходимы, поскольку являются различными формами Католического движения»[47]. Непререкаемый авторитет Католической церкви, сам папа Пий XI в послании к лиссабонскому кардиналу о задачах Католической акции отметил, что «Католическая акция не должна в прямом смысле слова вмешиваться в политику, но своих членов она должна подготовить к управлению политикой, во всем проникнутой христианскими принципами»[48].

От политической сферы отделялось общественно-социальная, в которой Св. Престол недвусмысленно рекомендовал воспитывать социальных вождей, но напрямую социальные организации не создавать, ограничиваясь косвенной поддержкой их лидеров.

Различным католическим народам Пий XI не предложил единой схемы Католической акции, он предоставил епископату необходимую свободу маневра и поставил только одну главную цель: введение христианских принципов во все сферы человеческой жизни, при этом организационная структура и конкретные программы реализации Католической акции на местах могли варьироваться. У каждого отдельного направления Католической акции должен быть свой координирующий центр в церковном диоцезе. Так, в Германии епископская конференция поддержала Католическую акцию, но никакие новые организационные формы введены не были. Все уже существующие на тот момент католические организации были переведены под руководство церковной иерархии. Во Франции правила Католической акции были выработаны епископами лишь в 1931 г., они предусматривали две основные формы создания католических организаций: по профессиональному и территориальному критериям.

Основные принципы Католической акции на территории Королевства сербов, хорватов и словенцев заимствовались от итальянской Католической акции. Католическая акция в Италии была строго разделена по диоцезам и находилась в прямом подчинении епископов, назначавших ее руководителей из рядов либо духовенства, либо мирян. Характер итальянской Католической акции также определялся как аполитичный, ее руководству и рядовым участникам предписывалось «избегать во внешней форме всего, что свойственно и традиционно для политических партий». Профессиональные объединения и ремесленные синдикаты, основанные исключительно с духовными и религиозными целями, должны были продолжить свою деятельность и «наилучшим образом в соответствии с католической природой страны согласовать межклассовое сотрудничество с социальными и национальными целями». Молодежным обществам, относящимся к Католической акции, предписывалось вместо спортивной деятельности сосредоточиться на проведении просветительных и культурных мероприятий «с религиозными целями»[49].

Энциклика «Ubi arcano Dei» расколола католический мир Королевств СХС (духовенство и мирян) на сторонников и противников Католической акции.

После выхода энциклики в свет в Хорватском молодежном католическом движении начался раскол. Среди его членов утвердилось понимание того, что одно дело - это Католическая акция, а другое - вся остальная католическая деятельность, хотя формально и организационно разграничение оформлено не было. Камень преткновения заключался в разделении власти: католическим движением все еще руководили «сеньоры». Епископы утверждали, что Хорватское католическое движение полностью стало зависимым от Сеньората, который по своей сути является политической партией, само молодежное движение приобрело ярко выраженный политизированный характер, оно не выполняет поставленных Св. Престолом религиозных задач, а Сеньорат переродился в тайное общество, которое незаконно присвоило себе право руководства католическим движением и теми сферами деятельности, которые к нему не относились.

Лидеры Католического движения, со своей стороны, выражали уверенность, что молодежных католических организаций достаточно для существующих условий, своей целью они продолжали видеть сохранение национальных традиций и независимости от церковной иерархии. По сути, Католическое движение во главе с Сеньоратом на первый план выдвигало общественно-политическое направление деятельности. Руководство Католическим движением, например, Петр Рогуля, неоднократно подчеркивало, что одних только религиозных мотивов недовольно, они лишь дополняют политическое, социально-экономическое и общекультурное направления деятельности молодежного католического движения. Для них «внепартийность» Католической акции имела мало смысла. Для римско-католических иерархов более важным представлялось укоренение в хорватском народе идей Католической акции и присоединение как можно большего числа католиков к апостолату церкви и ее «спасительной» миссии.

Сеньорат (созданный по германскому образцу) так и не смог примириться с концепцией Католической акции о вычленении активной политической деятельности из сферы своей компетенции. И.Мерц, как главный сторонник итальянской доктрины римско-католического клерикализма - Католической акции - хотя сам и являлся членом Сеньората, тем не менее, считал, что именно Католической акции и строго следующим директивам ее руководства «орловским» обществам должно принадлежать монопольное право на руководство католическим движением. Раскол между самыми влиятельными католическими движениями организациями показал, что камнем преткновения стал спор между «старым» и «новым», между идеей политизированного католического движения, которую отстаивал Сеньорат, и концепцией Пия XI и И.Мерца об «охвате и вовлечении всего общества вплоть до последнего человека» Католической акцией.

Однако главное расхождение все же заключалось в том, что Сеньорат не мог согласиться с переходом руководства движением в руки епископата. Иерархов, со своей стороны, не устраивала ситуация чрезмерного сосредоточения власти и влияния у «сеньоров». Период с 1922 по 1927 гг. характеризуется как переходный, в течение которого церковная иерархия осторожно готовилась к новому виду деятельности. Создание «апостолата мирян» стало первоочередной задачей, следующей - переустройство прежнего католического движения. После проведения в октябре 1927 г. епископской конференции правила всех католических организаций были пересмотрены в сторону реорганизации и согласования со структурой Католической акции. Неполитический характер организаций должен быть сохранен, но не исключалась возможность создания мирянами и священниками вне Католической акции клубов политических партий при условии соответствия догматам, моральным принципам и нормам римско-католической церкви.

Однако на практике результат развития Католической акции был далеко неоднозначным. С одной стороны, в итоге противоречия между теми, кто на собственный страх и риск реализовывал директивы Св. Престола о Католической акции и прокладывал путь «апостолату мирян», диктуя новые цели и образ действий католическому движению и теми, кто придерживался прежней стратегии и тактики, разрешились в пользу сторонников Католической акции. С другой стороны, вместо превращения приверженцев Католической акции во флагманский корабль обновленного общества и введения евангельских заветов в повседневную и общественно-политическую жизнь участники католических организаций погрузились в иностранные, чуждые и в большинстве своем противные истинному христианскому духу теологические и идеологические дискуссии, позаимствовали традиционно не свойственные организационные структуры и методы работы. Безусловное принятие директив папской энциклики «Ubi arcano Dei», привнесение германских и итальянских доктринальных основ привело к утрате собственного смысла деятельности хорватского «апостолата мирян»[50].

23 декабря 1922 г., в первый год своего понтификата, Пий XI издал энциклику «Ubi arcano Dei», в которой утвердил основные направления Католической акции в европейских странах. «Ubi arcano Dei» объединила предыдущие общественно-социальные проекты Пия Х и Бенедикта XV и стала единой парадигмой деятельности римско-католической церкви. Особое внимание в энциклике уделялось «объединению клира и мирян для расширения католических миссий среди неверующих с целью обретения варварскими народами вечного спасения».

В отличие от прежней, новая Католическая акция передавала все существующие до сих пор католические движения в ведение церковной иерархии, с этого времени она принимала на себя руководство и полноту ответственности за их деятельность.

По поводу участия Католической акции в политических процессах св. престол декларировал ее «аполитичный характер», католикам, занимающим видные руководящие посты, даже запрещалось занимать ответственные должности в организациях Католической акции, чтобы ее не дискредитировать. Однако не стоит обольщаться: курс был взят на создание на основе Католической акции разветвленной общественной структуры, признанной властью. Пий XI в послании к лиссабонскому кардиналу о задачах Католической акции отметил, что «Католическая акция не должна вмешиваться в политику, но своих членов она должна подготовить к управлению политикой...»[51].

Различным католическим народам Пий XI не предложил единой схемы Католической акции. Организационная структура и конкретные программы реализации Католической акции на местах могли варьироваться. Основные принципы Католической акции на территории Королевства СХС заимствовались от итальянской Католической акции, которая была строго разделена по диоцезам и находилась в прямом подчинении епископам.

Так, например, в Италии после появления энциклики «Ubi arcano Dei» Муссолини отказался от прежней антицерковной политики и повернулся лицом к церкви с целью расширить массовую базу фашистской власти. В начале 1923 года его правительство ввело обязательное преподавание закона Божьего, распустило масонские ложи и развернуло активную борьбу с коммунистами. Папа бросил на произвол судьбы Итальянскую народную партию, которая становилась все более радикальной в общественных вопросах, и благодаря этому в 1923 г. Муссолини смог запросто исключить ее членов из правительства и из органов власти. Ставшая тотальной фашистская диктатура в течение 1925-1926 гг. полностью ликвидировала Народную партию и христианские профсоюзы, таким образом, папа объективно способствовал приходу фашистов к власти. Эти акции проходили одновременно с началом Латеранских переговоров об окончательном примирении государства с церковью.

Пий XI большое внимание уделял развитию церковных наук и использованию современных средств массовой коммуникации: еще в 1913 г. была введена в строй радиостанция "Радио Ватикана", перед микрофоном которой часто и охотно выступал Пий XI. Оснащению Ватикана современной техникой помогли значительные суммы, предоставленные папе в соответствии с Латеранскими соглашениями.

Энциклика «Ubi arcano Dei» расколола католический мир Королевства СХС (духовенство и мирян) на сторонников и противников Католической акции и повлияла на изменение позиции югославянских католических прелатов: с этого времени они отказались от собственных инициатив, положившись целиком на волю св. престола. Первыми в КСХС на сторону Католической акции в Югославии перешли иезуиты, архиепископ И.Шарич и духовенство сараевской архиепископии (через свою газету «Католички тjедник» они настаивали на радикальном наступлении Католической акции.

Во времена Пия XI задачам укрепления централизации служили проводившиеся каждые два года евхаристические конгрессы. Конгрессы демонстрировали вселенское единение церкви и папский централизм.

11 февраля 1925 г. св. престол выступил еще с одной глобальной инициативой: в послании «Quas primas» учреждался праздник Царя Христа. Таким образом, Пий XI вернулся к тезису о римско-католической церкви, «охватывающей универсум» под властью Царя Христа, т.е. его «наместника на земле» - римского папы. Праздник был установлен с намерением ежегодно напоминать государственным властям всего мира, что в политической, общественной, культурной и иных сферах деятельности следует уважать желания католической церкви.

Проводниками Католической акции в Королевстве СХС стали молодежные спортивные общества под названием «орлы» во главе с Иваном Мерцем, провозгласившем превращение Католической акции в суть национальной жизни хорватского народа»[52]. «Орловство» насчитывало в своих рядах около 40 тыс. человек[53]. Заслугой лидеров движения была организация общенационального католического движения среди широких слоев хорватской молодежи, что прежде никому не удавалось достичь - ни духовным, ни светским лидерам. После запрета 6 января 1929 г. королем Александром организаций национально-религиозного характера организацию удалось возродить под другим названием - «Крижары» (крестоносцы). В 1938 г. мужских обществ «крижаров» насчитывалось 540 (30 000 членов) и 452 женских общества (19 000 членов)[54].

С 1929 г. в Югославию стали поступать сведения об интригах Ватикана в государствах-наследницах Габсбургской империи и его стремлении изменить существующее политическое положение в Средней Европе. Подготовить почву для предстоящих изменений в Югославии, Румынии и Чехословакии св. престол планировал при помощи мощных католических движений и партий[55].

Католическая церковь в Югославии перешла в активное наступление по всем направлениям. Хорватский национальный вопрос с помощью римской курии трансформировался в конфессиональный с перспективой создания единого религиозно-национального фронта и расширения «культурного наступления» римско-католической церкви. На территории Югославии процесс консолидации клерикальных сил сначала охватил Словению, затем - Хорватию. Хорватский национальный вопрос прежде никогда не ставился как конфессиональный ни самым радикально настроенным хорватом прошлого, А.Старчевичем, ни самым популярным вождем хорватов, С.Радичем. Но на переломе 20-х и 30-х гг. ХХ в. хорватские национальное движение ставилось под иностранное руководство, находящееся вне Хорватии, в частности, Венские клерикальные и реакционные круги поддержали тезис о создании «католического фронта».

В числе энциклик папы Пия XI содержался ряд взаимосвязанных посланий о воспитании молодежи и общественном строе. В энциклике "Divini illius magistri" 1929 г. подчеркивалось, что право воспитания христианской молодежи в первую очередь принадлежит церкви, семье и лишь в последнюю очередь государству. В целом Пием XI к 1930 г. была сформулирована идеология церкви по проблемам культуры и воспитания, оставляющая очень мало места для какой-либо самостоятельной идеологии государства. Газета «The New Repablic», выходящая в Нью-Йорке, в феврале 1930 г. отмечала, что папская энциклика 1930 г. об образовании вызвала в Югославии новый виток конфликта, по сути, она готовит почву для «культуркампфа» - «битвы между церковью и государством с целью превратить хорватский вопрос в религиозный и с его помощью взорвать Югославию»[56].

Для римско-католической церкви КСХС стало полигоном для выполнения миссии прозелитизма. Об успешном прозелитизме католических прелатов свидетельствуют данные усташской газеты, выходящей в Загребе, «Hrvatski narod». 18 августа 1939 г. в ней было опубликовано сообщение о евхаристическом конгрессе в г. Ястребарском и речи епископа Й.Гарича, который заявил: «Я прибыл из той кровавой Краины, которая некогда являлась сердцем Хорватии, где каждый камень говорит о том, насколько славным был хорватский народ... Но, к сожалению, пришли тяжкие времена. И все это пропало. Но у нас остается вера, что на тех обломках опять восстанет слава хорватского народа... Раньше в моей епископии было 36000 католиков, а сейчас - 136000...»[57].

Францисканский орден, имеющий в Югославии восемь своих «провинций», в начале 30-х гг. провел реорганизацию внутренней жизни, все большее внимание уделяя не религиозной, а социальной сфере своей деятельности. В течение нескольких лет «провинции» расширили свою деятельность на сербские области и здесь за краткое время достигли впечатляющих результатов. Например, «провинция Св. Иеронима» занялась организацией религиозно-просветительных центров в Дубровнике. Деятельность священников в приходах, входящих в состав герцеговинской, боснийской и загребской «провинций», охватывала 500 000 человек. Кроме того, каждая «провинция» издавала собственные вестники, внушительными тиражами распространявшиеся по всем югославским областям.

К середине 30-х гг. католическая церковь приняла на себя функции по объединению хорватов в единое целое при активном сотрудничестве с партией Мачека. Белградские власти получали сведения о том, что хорватское движение, которое сейчас представляет др. Мачек, строго организовано. Его организации действуют во всех направлениях, функции разделены настолько, что с полным основанием можно было утверждать, что в Хорватии не существовало ни одного человека в возрасте от 7 до 70 лет, не вовлеченного в организации и не выполняющего свою задачу. Хорватская католическая акция перешла под прямое управление церковных иерархов. Совместная деятельность партии Мачека и Католической акции была направлена на реализацию нескольких основных задач: создание свободной Хорватии - предполагалось, что это государство будет насчитывать около 10 млн. человек (но его формирование возлагалось на Италию и Германию), затем переход Хорватии под протекторат Италии с перспективой уступки итальянскими властями Истрии, Риеки и Задара. Стремление Ватикана заключалось в присоединении Хорватии в границах 1918 г. к предполагаемому союзу католических держав Придунавья под жезлом Габсбургов. В рамках реализации поставленных задач на политическом ландшафте Хорватии постепенно В.Мачек стал уступать свои позиции наиболее радикально настроенному хорватскому лидеру, А.Павеличу.

Епископ Дубровника Царевич отмечал, что «Акция нашла благодатную почву не только во всех государственных учреждениях, но и в рядах армии, в подавляющем большинстве среди тех, кто является католиком и хорватом. Акции в армии проводятся с предельной осторожностью и с максимальной точностью. Обработке подвергается каждый, независимо от того, является ли он активным или напротив, проявляет сдержанность, подобная тактика позволяет комплектовать солидные ряды офицеров и младшего командного состава к тому дню, который хорватский народ ожидает годами. По определению Царевича, «никто больше не обращает внимания на то, что хочет или не хочет др. Мачек, сейчас появился новый лидер - эмиграция во главе с Павеличем, с этой стороны направляются инструкции и отсюда поступают огромные суммы[58].

В результате развития Католической акции на хорватских территориях в Независимом Государстве Хорватия идеология усташей и клерикализма причудливым образом соединились. С первых дней своего существования хорватское усташское движение своей целью декларировало борьбу за победу христианских заповедей[59]. 10 апреля 1941 г. НГХ установило тесный контакт между римско-католической иерархией и усташским руководством. 3 августа 1941 г. в торжественной речи на собрании в г.Иванце Миле Будак подчеркнул преемственность военных целей НГХ и крестовых походов римско-католической церкви. В частности, он заявил: «Необходимо напомнить, что католическая церковь... провела шесть крестовых походов за освобождение Гроба Господня. Дело зашло так далеко, что даже дети пошли в крестоносный поход. Раз так было в XI и XII вв., то мы тем более уверены можем быть, что церковь поймет и усташскую борьбу»[60]. Представители высшего католического клира и приходские священники, религиозные организации, клерикальная пресса и т.д. тем или иным способом сотрудничали с усташами. Среди католических орденов особый «вклад» в сотрудничество с усташами внесли представители францисканского ордена, прежде всего, в г. Широкий Берег в Герцеговине[61].

Таким образом, можно повести следующие итоги:

· Католическая акция была призвана осуществлять работу с католическим населением таким образом, чтобы объединить все его слои и подготовить почву для выполнения глобальных стратегических планов св. престола на Балканах,

· римско-католическая церковь умело приспосабливается к изменяющимся геополитическим и общественно-политическим обстоятельствам, используя даже противоположные ей формы и методы (в том числе и демократическую риторику и участие в демократических органах власти),

· представители церковного клира принимают активное участие в политических процессах в обществе с перспективой дальнейшего усиления своего контроля над гражданским обществом,

· приоритетным направлением является контроль над религиозным, идейным и нравственным обучением молодежи на всех ступенях образовательного процесса, в результате формируется новый тип политической элиты, прошедшей школу католических организаций, в иерархии ценностей которой на приоритетном месте находятся интересы римско-католической церкви,

· католическая печать и публицистика становится влиятельной силой в общественно-политической практике,

· Православная церковь подобных акций не проводила и оказалась не в состоянии оказать отпор экстремистским националистическим и религиозным устремлениям римско-католической иерархии.

Анна Игоревна Филимонова, кандидат исторических наук, н.с. Института славяноведения РАН

Статья подготовлена в рамках Проекта ОИФН РАН «Социально-политические и этно-конфессиональные трансформации в странах Центральной и Юго-Восточной Европы в ХХ в.: конфликты и компромиссы».