I. Восточный папизм Константинополя
Уже почти четверть века под эгидой Константинопольской Патриархии ведется подготовка так называемого «Всеправославного и Великого Собора». Однако темы для обсуждения на этом предлагаемом Соборе являются откровенно реформаторскими, так что провести этот Собор, не опасаясь возражений православных верующих, придерживающихся святоотеческого Предания, церковных канонов и традиций, будет весьма непросто.
А тем временем отличающаяся церковным модернизмом Константинопольская Патриархия, притязающая на возглавление ею всего Православия, в спешном порядке стремится подчинить своему влиянию все поместные автокефальные Православные Церкви, проявляя тем самым «восточный папизм», то есть некое подобие римо-католического примата в восточноправославном варианте - примата Константинопольского престола. В этом проявляется чисто католический характер притязаний патриарха города Стамбула, ибо Церковь Православная тем и отличается от католицизма, что не признает главенства какого-либо первоиерарха над всей православной полнотой.
Идея подчинения всех поместных Православных Церквей Константинопольскому Вселенскому Патриарху объясняется следующими причинами. В случае единой централизации резко облегчается реформирование Православия в духе обновленческого модернизма и экуменизма, ибо Константинопольская Патриархия еще с 20-х годов ХХ века идет впереди всех Православных Церквей в области обновленчества и отступничества от чистоты православной веры, участвуя в экуменических проектах со всевозможными еретиками - то с протестантами, то с римскими папами, то с монофизитами.
Подобная идея главенства Константинополя над всеми Православными Церквами имеет безоговорочную поддержку Ватикана, и это понятно: в этом случае значительно облегчается процесс унии с Православием в целом, если удастся, игнорируя все вероучительные и догматические расхождения, достичь «политического» объединения Рима и Константинополя (важный шаг в этом направлении был сделан так называемым «баламандским соглашением»[1]).
Итак, папистические, гегемонистские устремления Константинополя тесно связаны с его униатскими тенденциями, в первую очередь с Римом. Для этого постоянно делаются заявления о «сближении богословских позиций церквей-сестер», перетолковываются серьезные догматические различия с латинянами, проводятся антиканонические сослужения Константинопольских Патриархов с римскими папами (на которых, в целях демонстрации «единства веры», даже совместно прочитывается «Символ веры», но только на греческом языке), в чем проявляется настоящее отступничество Константинопольских Патриархов последних десятилетий.
Так, например, бюллетень «Ecumenical News International» (18 декабря 1995 года) сообщал, что Патриарх Варфоломей, посетивший свой экуменический центр в Швейцарии, сделал заявление о больших успехах в переговорах с римо-католиками о «воссоединении» с ними. Считается, что главная причина разделения - это примат римского папы, но, как думают издатели экуменического бюллетеня, вопрос этот значительно упрощается тем, что «православные» уже готовы признать первенствующую роль папы как «первого среди равных». Католические же лжедогматы, как-то: учение об исхождении Святого Духа от Отца и Сына, учение о «непогрешимости» папы, учение о чистилище и другие ереси - не только совершенно не принимаются во внимание, но даже и не упоминаются. Патриарх Варфоломей, воспитанник Католической коллегии в Риме, считает, что, не будь сейчас спорных последствий политических событий в Восточной Европе (он привел ряд примеров, когда католики-униаты на Украине врывались в православные храмы и драками и осквернением святынь срывали совершение богослужения), объединение с католиками могло бы состояться уже десять лет назад.
Не случайно отечественные и зарубежные обновленческие публицисты (игумен Иннокентий (Павлов), Д. Поспеловский) настойчиво предлагают наделить Вселенский (Константинопольский) престол такими правами, которые позволяли бы ему возглавлять все поместные православные Церкви, то есть превратить его из греческого (стамбульского) во всеправославный, одновременно осуществив децентрализацию Русской Православной Церкви [2] (см.: «Вестник РХД». 1994. №169. С. 24, 26, а также: «Русская мысль». 1996. № 4117-4119), хотя хорошо известно, что Константинопольскому Патриарху, притесняемому инославным окружением, удается сохранять свою резиденцию в Стамбуле только за счет своих западных покровителей.
Резиденция Вселенской патриархии постоянно подвергается давлению турецких экстремистов и бдительному надзору турецких правительственных и полицейских властей, причем турецкие чиновники стараются не обращать внимания на демонстрации и провокации местных исламских экстремистов перед зданием резиденции Варфоломея, хотя известно, что нынешний Константинопольский Патриарх - бывший офицер вооруженных сил Турции. Так, в мае 1994 года патриархия чуть было не была уничтожена бомбами, подложенными турецкими экстремистами в знак протеста против пребывания центра Вселенской Патриархии в Турции. Патриарх Варфоломей обращался к турецким властям, но они оставались равнодушны к его заботам. Правда, американский президент Клинтон и лидеры европейских государств заверили Варфоломея в том, что они и далее будут поддерживать присутствие Константинопольской Патриархии на территории Турции, однако демонстрации и провокации перед резиденцией Варфоломея в Стамбуле не прекращаются (очередной взрыв произошел 30 сентября 1996 года). Помощник госсекретаря США во время своего визита в Турцию посетил Патриарха Варфоломея и заверил его в американской помощи в деле сохранения религиозной независимости Константинопольской Патриархии.
В 1994 году не состоялось даже ежегодное празднование в Мирах дня святителя Николая Чудотворца: турецкие власти поставили условия, сделавшие празднование невозможным.
Таково жалкое положение патриарха «Второго Рима», считающего себя по-прежнему «духовным лидером Православия», паства которого в Турции составляет всего лишь около двух тысяч человек!
Несмотря на все это, Константинопольский Патриарх принимает под свой омофор украинских самосвятских раскольников-автокефалистов в Канаде, США и в Европе, бесцеремонно вмешивается во внутренние дела Иерусалимской Православной Церкви, возглавляемой Патриархом Диодором, а в 1995 году Варфоломей запретил русским инокам поминать Предстоятеля Русской Православной Церкви Алексия II в Русском Пантелеимонове монастыре на Афоне.
Следует напомнить, что в 20-е годы, когда Русская Церковь оказалась в тяжелейшем положении и когда Святейший Патриарх Тихон находился под арестом и был лишен возможности управлять Церковью, Константинополь (в лице Мелетия IV) активно поддерживал обновленческое движение, представители Константинопольского патриархата участвовали в обновленческих лжесоборах, а преемник Мелетия IV Константинопольский Патриарх Григорий VII через своего представителя в Москве настаивал, чтобы Патриарх Тихон сложил с себя управление Церковью и чтобы Патриаршество в Русской Церкви было упразднено. В то самое время, когда наши епископы, священники и миряне шли на муки, Константинополь находился в каноническом общении с обновленцами - фактическими пособниками гонителей. Прославленный ныне во Святых исповедник Русской Церкви Святейший Патриарх Тихон в ответном послании 1924 г. писал Григорию VII: «Мы немало смутились и удивились, что... Глава Константинопольской Церкви без всякого предварительного сношения с Нами, как с законным представителем и Главою всей Русской Православной Церкви, вмешивается во внутреннюю жизнь и дела Автокефальной Русской Церкви. Священные Соборы (см. 2-е и 3-е правила II Вселенского Собора и др.) за епископом Константинопольским признавали всегда только первенство чести, но не признавали и не признают за ним первенство власти».
Напомним еще о незаконном принятии в 1923 г. в юрисдикцию Константинополя Финской и Эстонской епархий Русской Церкви и неканоническое предоставление в 1924 г. автокефалии русским епархиям в Польше, что ослабило целостность Русской Православной Церкви.
Вторжение турецкого патриарха в пределы канонической территории Русской Православной Церкви, что мы видели на примере Эстонии, еще раз продемонстрировало папистические устремления Константинополя.
Православные всего мира давно уже не считают Вселенского патриарха своим духовным лидером. Причины падения духовного авторитета Константинопольского Патриарха следует искать как в чисто латинских притязаниях на первенство над другими православными Церквами, в отступлении от чистоты Православия в результате сомнительных экуменических акций и откровенного обновленчества, так и в том, что притесняемый от иноверного окружения Варфоломей обращается за помощью не к Православному миру, не к православным Церквам-сестрам, а к западным правительствам, и прежде всего - к президенту США.
И вряд ли спасет положение Константинопольской Патриархии ее сближение с Ватиканом за счет измены Святому Православию.
Такую попытку Константинополь уже предпринимал в XV веке, заключив с папистами позорную Флорентийскую унию. Однако это не спасло Второй рим от падения и от завоевания стольного града иноверцами.
1996 г.
II. Не нужен мне берег турецкий...
Рассматривая неблаговидную роль Константинопольской патриархии в подстрекательстве к отделению от Русской Церкви [3], зададимся вопросом: почему епископ Василий (Осборн) обратился именно в Константинопольский патриархат, а не в Александрийский или Антиохийский, или в Элладскую Православную Церковь, или же в Американскую или Зарубежную? Ответ очевиден: из всех поместных Православных Церквей Вселенский Константинопольский патриархат наиболее склонен к ультралиберализму и модернизму как в канонической, так и богослужебной области. Константинопольская патриархия испытывает своеобразный «комплекс неполноценности» по отношению к самой крупной поместной Православной Церкви - Русской, и потому постоянно пытается действовать во вред ей во всех церковных конфликтах на канонической территории РПЦ. На протяжении ХХ века вопреки канонам Константинополь притязал на возглавление всех автокефальных Православных Церквей, проявляя тем самым «восточный папизм», противный духу Православия. Напомним, что Константинопольская патриархия проводит, начиная с 1920-х годов, программу реформы и обновления Православия, гораздо более радикальную и широкую, чем даже программа живоцерковников в России после революции 1917 года.
Паства стамбульского патриарха, именуемого Вселенским и считающего себя по-прежнему «духовным лидером Православия», составляет в Турции всего лишь около двух тысяч человек! (Большая же часть паствы проживает ныне в США.) Патриарху, притесняемому инославным турецким окружением, удается сохранять свою резиденцию в Стамбуле только за счет своих американских покровителей: Госдепартамент США и ЦРУ, безусловно заинтересованные в ослаблении Русской Православной Церкви, оказывают финансовую и политическую поддержку Вселенскому патриарху - сеятелю расколов и смут в епархиях Московского Патриархата.
Следует напомнить, что в 1920-е годы, когда Русская Церковь подвергалась страшным гонениям, когда наши епископы, священники и миряне шли на муки, когда Святейший Патриарх Тихон находился под арестом и был лишен возможности управлять Церковью, Константинополь в лице своих патриархов Мелетия IV и Григория VII находился в каноническом общении с обновленцами - фактическими пособниками гонителей: представители Константинопольского патриархата участвовали в обновленческих лжесоборах и даже настаивали, чтобы Патриарх Тихон сложил с себя управление Церковью и чтобы Патриаршество в Русской Церкви было упразднено.
Напомним и о незаконном принятии в 1923 году Константинополем в свою юрисдикцию Финской и Эстонской епархий Русской Церкви, пользуясь «благоприятной» ситуацией в России, когда Церковь Русская была парализована большевистскими гонениями и страдала от обновленческого раскола. В результате насильственного отторжения от Русской Церкви Финляндской епархии в Финляндии под эгидой Константинопольского патриарха Мелетия IV - масона и одного из «отцов» современного обновленчества - была спровоцирована колоссальная смута: беззаконно посвященный Мелетием в Архиепископа Финляндского женатый священник Герман Аав стал насаждать новый календарный стиль и жестоко расправляться с теми, кто отказывался изменять церковному Преданию. Это привело к тому, что Финляндская Церковь, находясь в полной зависимости от обновленческой патриархии в Стамбуле, порвала с веками освященной Православной Пасхалией в пользу григорианской, нарушив тем самым ряд соборных постановлений (7-е Апостольское правило, постановление I Вселенского Собора, 1-е правило Антиохийского Собора).
Вторжение турецкого патриарха в пределы канонической территории Русской Православной Церкви, что мы видели в 1996 году на примере Эстонии, еще раз продемонстрировало ангажированность и папистические устремления Константинополя (Турция, напомним, является членом НАТО).
В качестве нашего адекватного и симметричного ответа на расширение НАТО на восток, к границам России, является долгожданное воссоединение Московского Патриархата с Зарубежной Церковью, которое несомненно усилит всемирную проповедь Православия и влияние Русской Православной Церкви в православном мiре значительно укрепится: единая Русская Церковь будет авторитетно представлена на всех континентах. Это будет удар по папистическим амбициям Константинопольского патриархата; его бесцеремонные попытки вмешательства в дела Русской Православной Церкви (события в Эстонии и на Украине) являются, вне всякого сомнения, частью далеко идущей стратегии Константинополя: добиться ликвидации автокефалии РПЦ и подчинения ее Константинопольской патриархии. Еще десять лет назад канадский религиовед Д.Поспеловский в «Вестнике РХД» № 169 призывал поставить все поместные Православные Церкви под власть Константинопольского патриарха, как некоего «православного папы», одновременно осуществляя децентрализацию РПЦ. Напомним, что в 30-е годы митрополит Сергий (Страгородский) и митрополит Антоний (Храповицкий), несмотря на разногласия друг с другом, единодушно осудили не только самочинный уход под омофор Вселенского патриарха парижской архиепископии (евлогианский раскол)[4], но и процветавшую в нем «софианскую ересь» парижских богословов во главе с прот. Сергием Булгаковым [5].
«Продавленная» в январе 2004 года либеральными кругами парижской архиепископии Константинопольского патриархата (не без участия московских неообновленцев из среды священника Г.Кочеткова) канонизация одиозной монахини Марии Скобцовой, женщины «нетрадиционной монашеской ориентации» (см. подробнее в журнале «Благодатный Огонь», 2004, № 12, с. 58-65) являло собой очередной недружественный выпад синода в Стамбуле против Русской Православной Церкви, ибо этим актом Константинопольский патриарх Варфоломей пытался оправдать евлогианский раскол 30-х гг. ХХ века и захват Константинопольской патриархией, вопреки церковным канонам, Русской Парижской Архиепископии в самый трагический для Русской Церкви период ее истории.
Ослабление целостности Русской Православной Церкви всегда было стремлением турецкой патриархии в Стамбуле, подстрекаемой западными правительствами и спецслужбами, ибо тем самым ослаблялась целостность и государства Российского.
Судьбы вселенского Православия должны определяться в Москве, Московским Первосвятителем! В этом - новая миссия Церкви Русской в XXI веке - веке нового имперского прорыва России. Сие буди, буди!
2006 г.
Примечания:
1. В июне 1993 года в Баламанде (Ливан) состоялся диалог между католиками и Православной Церковью. Был выработан документ, согласно которому представители пяти Православных Церквей признают католическую конфессию «церковью-сестрой», причем полностью забываются важнейшие богословские расхождения с папистами (filioque, первенство и непогрешимость папы и др.) и создается уния по плану, намеченному Ватиканом. «Баламадское соглашение» знаменует начало неслыханной ранее экклезиологии, в которой «церкви-сестры» существуют в отсутствии «полного общения». К сожалению, это более чем сомнительное соглашение подписал и представитель Отдела внешних церковных сношений Русской Православной Церкви.
2. В этой связи становится весьма понятной проконстантинопольская позиция неообновленческого «Христианского церковно-общественного радиоканала», финансируемого католическим фондом «Помощь церкви в беде», во время церковного конфликта в Эстонии весной 1996 года.
3. Наряду с епископом Василием определенный вклад в дело раскола в Сурожской епархии внес архиепископ Команский Гавриил (де Вильдер), экзарх русских приходов Константинопольского патриархата в Западной Европе, неоднократно проявлявший свою недружественность по отношению к Русской Православной Церкви и ее представителям. Так, например, в феврале 2006 года перед иерархами РПЦ по указанию архиепископа Гавриила демонстративно закрыли двери русского храма в Париже, когда русские архиереи хотели отслужить в нем панихиду. Именно викарием архиепископа Команского Гавриила был назначен епископ Василий (Осборн) после его ухода под омофор Константинопольского патриарха Варфоломея.
4. Митрополит Антоний прокомментировал действия митрополита Евлогия и патриарха Фотия II в частном письме графу Ю.П. Граббе (впоследствии епископу Григорию) в свойственном ему грубовато-саркастическом стиле: «Евлогианская эпопея даже меня удивила обнаружившимся в ней непроходимым невежеством русского общества. Эти болваны совершенно не понимают, что всякое действие Вселенского Патриарха вне своего диоцеза имеет не более силы, чем действия любой кухарки, и что святейший Фотий имел столько же права признать евлогиевский экзархат, как Матрена Сидорова, его кухарница. А газетные идиоты пишут: «Митр. Евлогий упрочил свое положение, утвердил его, etc.»» (Цит. по: Прот. Владислав Цыпин. Русская Православная Церковь. 1925-1938. М., 1999. С. 390).
5. Учение прот. Сергия Булгакова о Софии Премудрости Божией было осуждено и признано еретическим, «чуждым Святой Православной Христовой Церкви» и «прямо повторяющим лжеучения, уже соборно осужденные Церковью» ранее, как было сказано в Определении Московской Патриархии от 11/24 августа 1935 г. и в Определении Архиерейского Собора Русской Православной Церкви Заграницей от 17/30 октября 1935 г.
Впервые опубликовано в журнале «Благодатный огонь»
