Когда
говорят об упадке современной культуры, я всегда вспоминаю вот что: «культура» и
«культ» - это родственные понятия; культура неотделима от культа, то есть от
религии, от веры в Бога. Она как бы вырастает из этой веры, питается ею и не
может без неё существовать. Что же из этого следует? Следует то, что упадок веры
неизбежно влечёт за собой упадок культуры.
А можно ли говорить об упадке веры в современной России? На этот счёт существует много мнений: кто-то говорит о том, что Россия вновь стала полностью православной страной, кто-то решительно отвергает это. В самом деле: с одной стороны, мы видим, что количество храмов по стране растёт, но, с другой стороны, растёт ли число церковных людей? Не остановился ли этот процесс в конце 90-х?
Что же, я не могу не признать, что церковные люди в России - это по-прежнему «малое стадо». Но так ли это плохо? Помните, как говорили в XIX веке известные русские патриоты братья Аксаковы: теперь у нас не «малое, но верное стадо», а «большое и неверное». Так дело обстояло в том столетии, - а теперь? Я думаю, что теперь Россия вновь имеет «стадо малое, но верное», - и этому нельзя не радоваться.
Не много в современной России и атеистов. Под атеистами я подразумеваю людей, готовых яростно гнать Церковь. Я думаю, вы согласитесь со мной: таких людей у нас не много. Итак, с одной стороны - небольшое сообщество верующих, с другой - небольшой лагерь атеистов, а что же в середине? Агностики, сомневающиеся, люди, не привыкшие глубоко задумываться, болото. И если теперь бросить взгляд на современную русскую культуру, то можно видеть, что её состояние почти полностью отражает духовный настрой общества: небольшая группа деятелей культуры, стоящих на православных позициях, небольшая группа разрушителей всяческой культуры - и большинство, представленное различными видами массовой культуры.
Нельзя сказать, что это радостная картина, и всё же, если взглянуть на современный западный мир, то мы увидим, что там дело обстоит намного хуже - и в том, что касается культа, и в том, что касается культуры. Возможно, причина тут в общем упадке западной цивилизации. Вспомним, что, по теории Л.Н. Гумилёва, европейский этнос намного старше этноса русского, и Европа сегодня - это просто дряхлая старушка. Она активно захватывается более молодыми этническими образованиями, принадлежащими мусульманскому миру, она не в силах дать отпора этому натиску, и я боюсь, что права писательница Елена Чудинова, написавшая книгу «Мечеть Парижской Богоматери».
Не надо забывать, что сама по себе культура не может быть святой или греховной. Она - не добро и не зло, она, как говорил Владимир Соловьёв о поэзии, - «цветение высших душевных сил». Она может стать добром или злом в зависимости от того, в чьи руки попадёт. И всё же по природе своей она стоит ближе к добру, ведь искусство, даже и светское, призвано отображать красоту, создавать красоту, - именно ту красоту, которой не хватает человеку в жизни. Оно должно открыть перед человеком ту скрытую красоту, которая замыслена Богом в природе, но которую мы в суете своей не замечаем. А ведь недаром сказано, что красота спасёт мир.
Итак, культура может стать великим и благодетельным орудием для православной цивилизации. Недаром в советские времена, когда трудно, порой невозможно было достать святоотеческую литературу, духовно мудрые батюшки советовали православным читать книги русских писателей XIX века. Так, знаменитый священник Дмитрий Дудко говорил в 70-е годы своим чадам: «Читайте русскую классическую литературу - она насквозь религиозна». И это действительно так, даже несмотря на то, что, скажем, Тургенев и Чехов не отличались особой религиозностью, а Лев Толстой и вовсе был антихристианином. И тем не менее творения их, во многом даже помимо воли авторов, несли в себе некое зерно Православия. Отчасти это объясняется известной фразой Тертуллиана: «Душа человеческая по природе своей христианка»; отчасти русской православной традицией, в русле которой воспитывались наши классики; но более всего, видимо, тем, что, следуя Правде (а наши классики всей душой к ней стремились), нельзя не приближаться к Богу.
Это мы видим и на примере тех литераторов, которые стоят много ниже уровня наших великих авторов. Вспомним, например, Сергея Михалкова. Он был талантливым детским поэтом, но его «взрослые» стихи не отличались большими достоинствами. С.В. Михалков, как известно, автор трёх версий нашего гимна: сталинской, брежневской и современной. И если в первых двух версиях ясно видно, что автор работал тут не то чтобы из-под палки, но без души, механически исполняя заказ, то в последней, написанной просто по велению сердца, он сумел подняться над своим обычным уровнем. И не случайно в этих стихах появляется слово «Бог»: «Хранимая Богом родная страна...» Помните, некоторые депутаты Госдумы, возмутились тогда и потребовали изменить эту строчку: «Хранимая нами родная страна...» Но это просто смешно! Как мы храним нашу страну, об этом сегодня лучше не упоминать: она держится только милостью Божией. Михалков понимал это и слов не изменил. Нынешний гимн стал его лебединой песней...
Я хочу сказать, что русская культура неизбежно будет стремиться к Православию. Наша поэзия начиналась со слов Тредиаковского в «Стихах похвальных России»: «В тебе вся вера благочестивым, к тебе примесу нет нечестивым; в тебе не будет веры двойныя, к тебе не смеют приступить злые... Твои все люди суть православны, и храбростию повсюду славны...» Россия, как говорил св. прав. Иоанн Кронштадтский, подножие престола Господня, и культура её не может не соответствовать этому святому предназначению нашей державы.
Андрей РОДОССКИЙ, поэт, член Союза писателей России
