«Однажды я ехал в гости к друзьям в старый город, опаздывал и объяснял им по телефону, что сейчас проезжаю мимо Гефсимании, припаркуюсь на Сионской горе и приду. Я положил трубку и подумал: невероятно! Более десяти лет я живу на Святой Земле, но ощущение радости не проходит»! С автором этих строк диаконом Александром Занемонцем мы беседуем о смысле и истории паломничества на Святую Землю, о тех местах, где вы скорее всего не бывали, но которые непременно стоит посетить.
Первые русские на Святой Земле
Диакон Александр Занемонец
- В Священном Писании говорится о том, что нужно молиться всегда и везде. Зачем же тогда отправляться в паломничество?
- Несомненно: если хорошо молиться, будет у тебя в келье и Афон, и Святая Земля. Многие люди духовной жизни в паломничестве не нуждались. Владыка Иоанн (Максимович) занимался пастырской деятельностью там, где был востребован как архипастырь, и без паломничества в Иерусалим стал святым. Тем не менее большинству из нас необходимы «подпорки», которые помогают нам оставаться христианами: посещение богослужений, чтение Священного Писания и духовных книг, паломничество.
- Кто первый известный русский паломник?
- Как только русские люди стали обращаться в христианство, так и поехали они на Святую Землю. Самые ранние свидетельства мы имеем о паломниках XII века - игумене Данииле и княгине Евфросинии. Игумен Даниил, состоявший, судя по всему, в государственном посольстве, оставил описание своего паломничества. В нем, кстати сказать, есть замечательные ремарки: при том что это лучшие времена русской истории, он отзывается об иерусалимском короле Бодуэне следующим образом: «Хоть и князь, а как прост в обращении». То есть уже тогда русских людей это поражало!
Княгиня Евфросиния отправилась на Святую Землю из Полоцка через Константинополь, где жили ее родственники - политические эмигранты (она принадлежала к отстраненной от власти ветви, и ее отец и родственники уехали не в Лондон или Париж, по тем временам, но в Константинополь). Она преставилась на Святой Земле, была погребена в лавре Феодосия Великого. И с белорусскими паломниками мы всегда там оказываемся, потому что она не просто одна из первых русских паломниц, а первая канонизированная святая Белоруссии.
Со временем мощи святой Евфросинии перенесли в Киев, а затем в Полоцк, где ею был основан монастырь.
- Игумен Даниил, княгиня Евфросиния - это единичные инициативы. Когда начинается массовое паломничество из России?
Святая Евфросиния Полоцкая.
-
В средние века паломников было немало (за исключением
периода монгольского ига): ходили люди, отправлявшиеся
по государственным или церковным делам, ходили купцы.
До первой половины XIX века это были по большей части
люди высокопоставленные и обеспеченные, те, кто мог сам
всё устроить. С ΧΙΧ века начинается
массовое паломничество простых людей, шедших
поклониться Гробу Господню. И Русская Церковь совместно
с Русским государством создает им в помощь Русскую
духовную миссию и Православное
Палестинское общество.
- Как в прежние времена паломники добирались до Святой Земли?
- Они плыли на пароходе из Одессы до Яффы через Константинополь, где сохранились многоэтажные дома для паломников (являвшиеся подворьем русских афонских монастырей). Русские паломники не просто ночевали в Константинополе, но и поклонялись святыням. Нередко они по пути посещали места, связанные с апостольской проповедью в Малой Азии и Греции. Поэтому если сегодня русские священнослужители имеют отпускные грамоты от архиерея на семь-десять дней, то в XIX столетии такие грамоты выдавались на год. Паломники оставались на Святой Земле на основные праздники церковного года: на Рождество - в Вифлееме, на Благовещение - в Назарете, на Пасху - в Иерусалиме, на Преображение - на Фаворе. Они проводили здесь целый год и мерили своими стопами масштаб Святой Земли. Те пути, которые Господь, Его ученики, Богородица совершали пешком, дореволюционные паломники тоже проходили пешком.
- Значит, путешествие было не только длительным, но и дорогостоящим: нужно было оплатить пароход, кров, питание, пошлины на границах...
- Да, при этом паломники были из простых людей: всё село или весь монастырь собирал своего представителя. Для него это была не экскурсия в новую страну и не религиозный туризм, а именно паломничество-молитва. Паломнику помогали, а он молился на Святой Земле о своей деревне, о своем монастыре.
Русское паломничество: тогда и сейчас
- Вы работаете и с историческими источниками о русском паломничестве, и с сегодняшними паломниками. Чем отличаются паломники начала XX века от нас?
- Тем, чем Россия начала XX столетия отличается от нынешней. Впрочем, архимандрит Антонин (Капустин), известнейший начальник Русской миссии, и тогда восклицал: «О, Русь! Спрятать бы тебя в далекий чулан и никому не показывать!» Но, несмотря на эксцессы, подробно описанные у архимандрита Антонина, паломники были в основном глубоко верующие, воцерковленные люди. Они знали, что такое Преображение и что такое Вознесение, им было важно помолиться там, где это произошло. И потом они всю оставшуюся жизнь вспоминали в своей деревенской церкви Фавор и Елеон.
- Да... В.Н. Хитрово писал: «В старые годы посещение Святой Земли составляло удел немногих, которые к нему приготовлялись годами и, вернувшись обратно, считая, что совершили всё земное, приготовлялись к переходу в Иерусалим небесный»!
- А самое замечательное - преставиться на Святой Земле. Немало, кстати, паломников на Святой Земле умирало. Мой знакомый археолог копает более-менее современные пласты в греческом монастыре святого Онуфрия на стыке Кедрона и Геенны Огненной. Он принес мне помянник захороненной там паломницы начала века. Также в Иерусалиме на склонах Елеонской горы сохранилось христианское паломническое кладбище первых веков (сейчас оно принадлежит русскому Гефсиманскому монастырю). Интересно, что в еврейской традиции оно называется «гробницами пророков».
Нынешнее паломничество из России очень похоже на паломничество времен императора Константина, когда недавние язычники стали христианами и шли узнать о своей вере на места евангельских событий. Паломничество было важным катехизическим делом. Так и сейчас. При этом нынешние паломники отличаются от туристов. И когда в храме Гроба Господня ты встречаешь две группы из России, паломническую и туристическую, то порой создается впечатление, что это два разных народа. А на самом деле одни - еще неверующий русский народ, а другие - уже воцерковленный. Ты понимаешь, как христианство влияет на человека и преображает его.
- Чем маршруты XIX века отличались от маршрутов XXI века?
- Многие места не были известны в XIX столетии, например Капернаум. Все мы знаем, что Капернаум - один из важнейших городов в Галилее. Он связан с пребыванием там Господа и Его учеников. Но поскольку город был разрушен и заброшен, то в доархеологические времена паломники не знали, где именно он находился. Была известна Тивериада, где и построили монастырь во имя 12 апостолов (апостолы в Тивериаде, скорее всего, не бывали, но паломникам нужно было где-то поклониться вблизи Галилейского озера). В XIX - начале XX столетия мы, благодаря расцвету библейской археологии на Святой Земле и раскопкам францисканцев, узнали о местонахождении Капернаума, городской синагоги, в которой проповедовал Господь, и дома апостола Петра.
В конце XIX столетия произошло возрождение, не без русского участия, многих монастырей на Святой Земле. И если паломники середины XIX века видели развалины обителей Герасима Иорданского или Георгия Победоносца в Лидде, то в конце XIX века они уже приходили в живые, действующие монастыри.
Русские участки, принадлежавшие Русской духовной миссии и Палестинскому обществу, обычно находились на расстоянии дневного пешего пути. Паломники праздновали Троицу и Духов день в Иерусалиме, в русском Троицком соборе, затем направлялись к Мамврийскому дубу вблизи Иерихона. Из Иерусалима в Иерихон трудно дойти за один день. Поэтому в начале XX столетия на середине пути был обустроен русский участок Бейт-Захар со странноприимным домом.
Люди шли караванами, так что были не «группы», а «караваны» паломников. Чтобы попасть на Иордан, надо было идти через те места, где жили разбойники еще во времена милосердного самарянина. Поэтому караван сопровождала вооруженная охрана арабов- христиан. Были ли у них гиды? Несомненно - либо из местных православных арабов, либо монашествующие. Они показывали, где что находится. Гидов, приписанных к Русской духовной миссии, не было. Когда приезжали делегации важных гостей из России, их сопровождало духовенство миссии. Именно этот тип дореволюционного паломничества, который тогда был аристократическим, стал в наши дни наиболее распространенным.
- Как революция 1917 года сказалась на паломничестве на Святую Землю?
- Так же, как и на всей русской жизни. Скорее даже не революция, а Первая мировая война, когда Османская империя, которой тогда принадлежала Святая Земля, и Российская империя оказались по разные стороны фронта. Паломничество из России прекратилось. На Святой Земле осталось до конца своих дней несколько сот русских паломников, не имевших возможности вернуться в Россию.
В 1914 году все связи с Россией прервались. Османские власти интернировали русское духовенство и монашество. Русские учреждения на Святой Земле оказались под угрозой закрытия. Русские на Святой Земле в Первую мировую войну с нетерпением ждали победы России над Германией (и ее союзницей Османской империей) и дождались: в конце Первой мировой войны английская армия освободила Святую Землю от мусульманского владычества, и на десятилетия она оказалась под британским христианским правлением. Символично, что одно из решающих сражений между англичанами и османской армией произошло вблизи Армагеддона. После него мусульманское правление на Святой Земле прекратилось. Победа англичан сохранила инфраструктуру русского присутствия на Святой Земле: продолжали действовать Русская духовная миссия, Православное палестинское общество, русские монастыри.
Архим.Киприан (Керн).
Русская Палестина стала частью Русского Зарубежья. И именно связи с Русским Зарубежьем в сочетании с христианским правлением на Святой Земле помогли пережить трудные десятилетия. В иерусалимских дневниках архимандрита Киприана (Керна) рассказывается, как он заходил в небольшую протестантскую церковь, устроенную в трапезной Русской духовной миссии с разрешения владыки Анастасия (Грибановского). Там молились английские солдаты или гости общины, но их, по его словам, там было гораздо меньше, чем англичан в русском Троицком соборе. Инославные интересовались Православием, и Русская духовная миссия могла дать им адекватный ответ, потому что в ней было много образованных людей: владыка Анастасий (в будущем первоиерарх Русской Зарубежной Церкви), архимандрит Киприан (начальник миссии в конце 1920-х годов) и другие. Они знали иностранные языки, могли свободно общаться с инославными христианами и своим примером веры вдохновлять их. Один из трех русских монастырей в Иерусалиме, Гефсиманский, был основан в начале 1930-х годов двумя перешедшими в Православие англиканскими монахинями. Эта монашеская община сначала обосновалась в Вифании и напоминала Марфо-Мариинскую обитель в Москве. Помимо монашеской общины, действовали больница и школа. Школа существует до сих пор и принадлежит монастырю. Это единственная русская православная школа в Палестинской автономии. В ней учатся более 400 девочек, работает детский приют. Больница со временем превратилась в муниципальную больницу Вифании. Так что даже тяжелые времена нередко приносят благодатные плоды.
- Когда русские паломники вернулись на Святую Землю?
- После Второй мировой войны, в 1950-е годы. Это были русские эмигранты, жизнь которых к этому времени стала легче. Возродил паломничество русский архиерей, владыка Мефодий (Кульман). Он жил во Франции и был викарием митрополита Евлогия (Георгиевского) и потом митрополита Владимира (Тихоницкого). До войны он регулярно ездил на Валаам, чтобы оказаться в русской монастырской атмосфере, не покалеченной историческими перипетиями. После Второй мировой войны, когда это стало невозможным, владыка Мефодий отправился на Святую Землю. Там первым делом он посетил Елеонский и Гефсиманский монастыри и обрел то, что раньше находил на Валааме. Так русская Палестина стала для русских эмигрантов частью дореволюционной России. И с начала 1950-х годов на Святую Землю поехали русские паломники из Западной Европы и из США. Они в течение многих лет помогали сохранять русские общины на Святой Земле, особенно в те годы, когда русская Палестина находилась на территории Иордании. Жить на территории Иордании русским было политически неплохо, но экономически очень тяжело. Владыка Мефодий предпочитал останавливаться именно в русских монастырях, чаще всего в Вифании.
Игумения Мария и монахиня Варвара в Париже в гостях у митр.Владимира (Тихоницкого) и еп.Мефодия (Кульмана).
Изменение
условий паломничества произошло после 1967 года, когда
Святая Земля объединилась в составе государства
Израиль. Паломники владыки Мефодия пишут, что теперь
можно «прилетать на авионе» в
«европейский аэропорт» и путешествовать на
«автобусах с кондиционерами».
А в начале 1990-х годов, когда распался Советский Союз и Россия, Украина, Белоруссия установили дипломатические отношения с Израилем, целый поток паломников хлынул из этих стран. С каждым годом их становится все больше и больше.
(Окончание следует.)
С диаконом Александром Занемонцем
беседовала Александра Никифорова
Фото диакона Александра Занемонца, Александры Никифоровой, а также из открытых интернет-источников.
http://www.pravoslavie.ru/put/64329.htm
_1.jpg)
