Вообще визит Святейшего Патриарха Кирилла имел очень большое значение для православной паствы. Он воодушевил и как бы расшевелил очень многих людей. Говорят, в минувшем году после приезда патриарха даже значительно увеличился конкурс в Киевские духовные школы. Самое главное, что многие даже не очень церковные люди, редко бывающие в храме, выходили на улицы и приходили на патриаршие богослужения. Они услышали голос своего пастыря и почувствовали себя членами Церкви.
Церковных же людей и священство патриарх, как и везде он это делает, призвал к деятельному миссионерскому служению, особенно среди детей и молодежи.
О том, что Православная Церковь на Украине находится в непростых условиях, написано много. Известия о новых попытках насильственных захватов храмов раскольниками то и дело мелькают в новостях. Государство не оставляет попыток навязать свою волю Церкви и сделать из Церкви инструмент своей политики. Однако необходимо упомянуть и о положительном аспекте церковно-государственных отношений на Украине. Это особенно актуально и для современного российского общества. Речь идет об относительной свободе миссии и о больших возможностях, открывающихся для работы с детьми.
Школьный предмет, рассказывающий об основах нравственной христианской жизни, о Церкви и православной культуре, называется, в соответствии с украинскими нормативными документами, «Христианская этика». На общегосударственном уровне законодательная база для введения нового предмета существует уже не первый год. И дело сейчас стоит лишь за местной инициативой. Итак, закон есть, пособия по христианской этике тоже есть. Почему же еще не во всех школах введен этот предмет и мало где преподается на должном уровне? Чего же не хватает? А не хватает - и катастрофически не хватает - грамотных и церковных преподавателей.
Конечно, в идеале такими преподавателями могли бы быть священники и прочие клирики. Однако на практике в громадной Донецкой епархии, например, всего несколько священнослужителей посещают школы и ведут регулярные занятия с детьми.
Здесь существуют две взаимосвязанные проблемы.
Во-первых, почти ни у кого нет желания преподавать. Должность законоучителя, то есть преподавателя закона Божия, когда-то в Российской империи была очень почетна и желаема священниками. В некоторой степени это связано с тем достойным материальным вознаграждением, которое получали учителя в дореволюционной царской России. Но и это было обусловлено тем высоким общественным статусом, который имели тогда учителя. Если сейчас мужчина скажет: «Я работаю учителем», то к нему отнесутся, скорее всего, как к неудачнику, который не смог себя реализовать на другом, более существенном (с современной точки зрения) месте. Но такое отношение к учительству, скорее, указывает на глубокую болезнь и деформацию сознания нашего общества. Ибо дело школьного учителя, во многом формирующего личность и мировоззрение детей - нашего будущего, трудно переоценить.
Еще одна проблема, не менее значимая, приводящая к отсутствию священников в украинской школе, - это отсутствие государственной аттестации у церковных образовательных учреждений.
Лишь небольшая часть священников, да и вообще людей хоть с каким-то духовным образованием, имеют соответствующее высшее или среднее специальное образование, позволяющее преподавать в средней школе. Тот факт, что богословское образование не признается до сих пор государствами бывшего Советского Союза, является тяжким наследством, доставшимся нашему времени от большевиков, отделивших Церковь от государства, пытавшихся всеми силами отделить Церковь от общества и народа.
Однако на Украине эта проблема может быть решена на местах. Например, в Донецке существуют курсы повышения квалификации для преподавателей христианской этики при Донецком областном институте последипломного педагогического образования. Пройти обучение, получить необходимые рекомендации, учебные пособия и методические разработки при желании не составляет большого труда. Преподаватели христианской этики периодически собираются на семинары, обмениваются опытом и делятся методическими находками.
В Успенской Николо-Васильевской обители два священнослужителя прошли обучение на этих курсах и получили свидетельство, позволяющее на законных основаниях преподавать христианскую этику в средней школе. Усилиями братии обители христианская этика преподается с 1-го по 6-й класс в сельской средней школе. При таком охвате систематическими занятиями сельских детей на их привычном месте учебы совершенно поменялись акценты в проведении занятий в монастырской воскресной школе. Здесь появилась возможность уделить больше времени подготовке к праздникам, постановке спектаклей, рукоделию, а также паломничествам и путешествиям.
Уже четыре года наша монастырская воскресная школа выезжает в Крым, где преподаватели и ученики вместе переносят все тяготы походной жизни.
Православие - это жизнь во Христе. А жизни невозможно научить, только лишь рассказывая о ней. Поэтому, занимаясь с детьми, мы и сами многому учимся.
В походе нет привычных удобств, нет тут и пустых развлечений, которыми заполнена современная жизнь в миру. Тут дети становятся взрослее, ведь все приходится делать самим: ставить палатки, за дровами ходить, готовить пищу на костре, запасаться водой, стирать свои вещи. С каждым годом возрастает сложность наших походов. Часть пути мы едем на автобусе, а часть проходим по горным тропам с рюкзаками. А это значит, что все нужно нести на себе: и личные вещи, и палатки, и спальники, котлы и продукты.
В походе познается дружба и цена человеческих отношений. В походе, углубляясь в безлюдные места, как древние подвижники, мы остаемся наедине с природой и ее Творцом, мы учимся молиться.
В Крыму до завоевания его турками и татарами на протяжении многих веков жили христиане. Нашему времени об этом говорят остатки множества древних церквей, которые находят археологи в различных местах полуострова, а также многочисленные пещерные монастыри, которые рассеяны по всему горному Крыму.
Крым - это святая земля, где жили и трудились множество угодников Божиих - святителей, преподобных и мучеников. Когда молишься в древних храмах заброшенных пещерных монастырей и городов, то возникает духовное общение с теми, кто здесь когда-то жил и молился. Иначе невозможно объяснить те чувства и мысли, ту особую сосредоточенность, которая возникает в таких древних местах.
Но не только преподаванием в сельской средней и монастырской воскресной школах ограничивается миссионерская деятельность монастыря.
Братия монастыря окормляет исправительно-трудовую колонию строго режима, на территории которой построен храм во имя Благоразумного разбойника, который первый попал в Рай с Господом. Регулярно совершаются поездки в дом престарелых и детские дома.
Монастырь и сам является центром притяжения, в который стекаются многие люди. Существенная часть миссионерской работы в современных монастырях проходит прямо внутри обители: это беседы и экскурсии с паломниками, а порой и совершенно нецерковными «туристами», которых и паломниками не назовешь.
Миссионерствуя и проповедуя, мы всегда должны помнить, что «слово Божие действенно». Что «задача Церкви, по словам Святейшего Патриарха Кирилла, - обращаться даже к тем, кто в духовном смысле является глухонемым, уповать на волю Божию, помнить, что ни красноречием, ни какой-то миссионерской технологией не достичь человеческого сердца. Человеческого сердца достигает Божия благодать. Но она достигает этого сердца через людей, через религиозный опыт, который часто возникает в контакте с носителями религиозных знаний».
Наши современные монастыри дают прекрасную возможность такого контакта. Монастыри должны быть истинными центрами просвещения (а не смущения, как это иногда бывает) верующих и только идущих к вере людей.
