В воскресение 14 августа начинается Успенский пост. Он продлиться две недели и завершится праздником Успения Пресвятой Богородицы. Собственно приготовлением к этому празднику пост и является. Первый день Успенского поста совпадает с праздником Происхождения честных древ Животворящего Креста Господня, Празднеством Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице, а также с днем памяти святых мучеников Маккавеев.
"По причине болезней, весьма часто бывавших в августе, издревле утвердился в Константинополе обычай износить Честное Древо Креста на дороги и улицы для освящения мест и в отвращение болезней. Накануне (31 июля), износя его из царской сокровищницы, полагали на Св. Трапезе Великой церкви. С настоящего дня и далее до Успения Богородицы, творя литии по всему городу, предлагали его потом народу для поклонения. Это и есть предъисхождение Честнаго Креста". 14 августа крест опять возвращался в царские палаты.
В этот день в стишном прологе значится: внесение Креста в палату. "Этот обычай в соединении с другим обычаем Константинополя освящать в придворной Константинопольской церкви воду первого числа каждого месяца (исключая январь, когда освящение совершается 6 числа, и сентябрь, когда оно совершалось 14) и послужил основанием праздника в честь Св. и Животворящего Креста и торжественного освящения воды на источниках, которое совершается 1 августа." (Христ. Чт. 1852 г. Ч. 1. стр. 506). Обычай изношения Древа из царских палат в Софию пред 1 августа существовал уже в IX веке, как видно из месяцесловов Константинопольского и Синайского Евангелий сего века. Канон же на препразднество Креста 31 июля именно на сей случай написанный, ибо начинается: "Крест Предгрядый Божественный", приписывается Георгию, еп. Амастридскому, жившему в VIII веке; Георгий был дважды в Царьграде. Хотя в месяцеслове Василия и прологе Петровом ни 31 июля, ни 1 августа не показано празднования Кресту, хотя сего празднования совсем нет в Студийских минеях XI и последующих веков; но в Обряднике импер. Константина Порфирородного (912- 959) изложены подробно правила, когда выносить Крест из палаты пред 1 августа, смотря потому, на какой день недели падает 1 августа; иногда выносили за 8 дней, иногда за 7, 6, 5, 4, 3 и 2 дня (Мigne Curs. Patrol. Т. 112. 1006).
В месяцесловах же и прологах изнесение показывалось то 30, то 31 июля, а внесение в палату - 14 августа, а по Обряднику - 13 августа. Празднования Кресту 1 августа не было показываемо в месяцесловах и прологах, потому что это был местный праздник в Софии и, без сомнения, служба Кресту совершалась только в Софии и во время крестных ходов по улицам, и ее не было в других церквах и монастырях цареградских. Он не показан в Евергетском уставе Констант. ХП в. Сие празднование является записанным 1 августа в Кт. и в месяцеслове Константинопольского евангелия 1056 года: "Погружение Честнаго Древа". Мы видели до 50 месяцесловов от VIII до XII века включительно, и, кроме сего Евангелия, нет в них празднования Кресту 1 августа; тоже должно сказать о многих Евангелиях и Апостолах XIII и последующих веков.
В греческой синодальной минее XII в. N 450, по иерусалимскому уставу расположенной, после службы Маккавеям написан только чин малого освящения воды и, вероятно, в этом первоначально и состояло все священнодействие от 31 июля до 14 августа.
Итак, в Греческой Церкви и это священнодействие из местного Софийского сделалось общим с XII-XIII веков, с распространением иерусалимского устава. Настоящая служба Кресту составлена из разнородных элементов: кондак и тропарь из древней службы на 14 сентября. В греческой минее канон Иосифа составлен, вероятно, также первоначально на Воздвижение; ибо в нем не говорится ни о Софии, ни о царских палатах, ни о крестных ходах и т. п. В славянской минее канон, встречающийся и в греческих рукописях, также общие Стихиры не говорят о празднике, одна взята с 14 сентября и принадлежит Иоанну Дамаскину. В России до конца XIV и начала XV в. в употреблявшихся с XI века минеях Студийских ни 31 июля, ни 1 августа не было никакой службы Кресту, т. е. до введения Иерусалимского устава в XIV-XV в.
В печатном прологе: "Аз же написах сие малое писание повелением царя Мануила и всего причта церковного, да празднуем вси обще праздник сей месяца августа в 1 день в славу Всемилостивого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа и Пречистыя Его Матери и проч.", далее нравоучение. О нем свидетельствуют древнейшие богослужебные памятники в России: в Лаврском Троицком кондакаре XII в. показано 1 августа: свв. Маккавей и св. Господа и Спаса Всемилостиваго; но кондак написан одним Маккавеям; очевидно, что праздник Спасу внесен после первоначального состава кондакаря и, без сомнения, в России; еще яснее свидетельство о сем празднике в Евангелии XIII в N 2 Архангельского московского собора: "В 1 день (августа) Св. Спаса, его же призываше царь: Всемилостивый Спасе, помози!" Здесь разумеется праздник по случаю победы. Слово "царь", по-видимому, указывает более на греческого царя, чем на русского князя; но по Никоновской летописи и св. князь Андрей Боголюбский взывал пред сражением с болгарами: "Господи Иисусе Христе Боже наш, молитвами Пречистыя Ти Матери и силою Честнаго Креста помози нам на безбожныя сия варвары!" Известно, что царями в летописях назывались и великие русские князья.
В Синодальном Евангелии XIV в N 28 значится: "Празднуем, Всемилостивому Спасу и Пречистей Его Матери". Тоже в Синодальном Евангелии 1358 года. Служба же в сей день Кресту и Всемилостивому Спасу встречается в России не ранее XV века, со введением иерусалимского устава. (Служба Спасу в Параклитике XV века синод. N 840). До сего же времени празднование Спасу и Богоматери, вероятно, совершалось молебным пением.
Теперь возвратимся к Греческой Церкви. Праздник Кресту 1 августа несомненно существовал в Царьграде гораздо ранее XII века, как показано выше. Но ясных указаний на праздник Всемилостивому Спасу и Пречистой Богоматери, по случаю победы над сарацинами императора Мануила, нет ни у греческих историков, ни в богослужебных греческих книгах.
Впрочем, в истории императора Мануила, который вел немало войн с разными народами, можно найти случаи, возбуждавшие царя к особенному благодарению Бога за успешное окончание войны и за счастливое избавление от великих опасностей во время войны. Особенно обращают на себя внимание два случая в жизни: это, во-первых, победа над пеонийцами или паннонцами в Европе за Дунаем. Царь поручил начальство над войском Андронику Констостефану, а сам, по совету окружавших его, остался в Сардике и, по словам Никиты Хониата, описавшего его царствование (кн. I. стр. 195 русск. перев.), молил Бога Спасителя, чтобы Он был вождем его войск. Сражение самое упорное произошло 8 июля 1167 г. паннонцы потерпели сильное поражение. "Царь, - говорит историк, - услышав об этой блистательной победе, в радости и восторге приносит благодарение Богу, а чрез несколько дней и сам с торжеством вступает в столицу.... Впереди его ехала серебряная, вызолоченная колесница, запряженная конями белыми, как хлопья снега, а на ней стояла икона Богоматери, Непобедимой Защитницы и Соратницы царя". (Стр. 202). После того другая жестокая война у Мануила была с турецким султаном или сарацинами (стр. 227 - 246). Сам царь начальствовал войском и подвергался лично многократным и чрезвычайным опасностям, и хотя победа досталась врагу, но самое спасение царя поистине можно считать чудом милости Божией и не могло не возбудить в царе особенных чувств благодарения Богу. Это дело было в сентябре (стр. 231). Поход, конечно, начался ранее, в августе. После сей войны были две удачные стычки у греков с сарацинами, и одна - под предводительством царя против сарацин лакерийских и панасийских (стр. 250). Эти события более идут к проложному сказанию, в коем говорится о войне Мануила с сарацинами. Время победы Боголюбского над болгарами назначается нашими летописцами в 1164 году, и сказания Никиты Хониата о войнах Мануила с турками хотя не означены годами, но расположены так, что ближе к концу, чем к началу его царствования, т. е. к, 1164 году. Известие же из России о чрезвычайной помощи Божией в войне против Болгар естественно еще более располагало Мануила к воспоминанию избавления от опасностей и установления Спасу общего христианского праздника, которому начало положено уже было в Царьграде освящением воды в Софии 1 августа. Но службы Спасу в греческих памятниках агиологии доселе не найдено.
Вообще же несомненно, что в Российской Церкви праздник Спасу и Богоматери 1 августа существовал с XII века. По проложному сказанию, этот праздник установлен при патриархе Константинопольском Луке Хрисоверге (умер в средине 1169 года) и при русск. митрополите Константине (II-й прибыл в Россию в 1167 г.), следовательно, не ранее 1167 года и не позднее 1169 года.
(Архиепископ Сергий (Спасский). Полный месяцеслов Востока. т. III. М. 1997., С. 295-299)
Успенский пост - самый короткий из постов Православной Церкви, но при этом по строгости воздержания от пищи он может сравниться с Великим постом. О смысле и назначении этого поста блаженный Симеон, архиепископ Солунский пишет об так: "Пост в августе учрежден в честь Матери Божия Слова, Которая, узнавши Свое преставление, как всегда подвизалась и постилась за нас, хотя, будучи святой и непорочной, и не имела нужды в посте; так особенно Она молилась о нас, когда намеревалась перейти от здешней жизни к будущей, и когда Ее блаженная душа имела чрез Божественного духа соединиться с Ее сыном. А потому и мы должны поститься и воспевать Ее, подражая житию Ее и пробуждая Ее тем к молитве за нас. Некоторые, впрочем, говорят, что этот пост учрежден по случаю двух праздников, то есть Преображения и Успения. И я также считаю необходимым воспоминания этих двух праздников, одного - как подающего нам освящение, а другого - умилостивление и ходатайство за нас".
Обращаясь к церковным памятникам, мы невольно поражаемся их долгим молчанием об Успенском посте. Тогда как о предпасхальном посте встречаются свидетельства уже со II века, а о Петровом с IV-V века, целый ряд уставов и типиконов до XII века, исчисляющих все посты и точнейшим образом определяющих режим (diaitan - греч.) их, не упоминают об Успенском посте. В древнейшем кратком уставе Студийского монастыря в Константинополе - Gupotuposis'е (IX в.) - и так называемом Diatuposis'е, уставе св. Афанасия Афонского (IX-X вв.), имеющих специально трактующую о постах главу с надписанием: "О количестве и качестве в пище и питии и о благочинии на трапезах", из многодневных постов, кроме "Великой четыредесятницы", названы только "четыредесятницы св. апостолов" и "св. Филиппа", и это в рукописях этих уставов XIV (!) века. Только в рукописи второго из этих уставов от XVI века на полях против указанной главы есть приписка: "замечательно (semaiosai - греч.), что ничего не говорится о посте Успения". Еще подробнее о постах говорит Евергетидский устав, посвящая им 5 глав своего "Пролога", но и здесь названы только те три поста. То же и в типиконе Константинопольского царского Пантократорского (Вседержителя) монастыря 1136 г. в отделе: "сколько и какой пищи предлагается монахам ежедневно" [56].
Из кратких уставов и типиконов, известных доныне, впервые указание на Успенский пост встречаем в типиконе южно-итальянского Николо-Казулянского монастыря (основанного в 1099 г. выходцами из Греции), - типиконе, составленном, должно быть, в XII в. из иерусалимского и студийского устава и из преданий самого монастыря. Здесь под 1 августа есть такое замечание: "Николая, святейшего патриарха Константинополя, нового Рима, о четыредесятнице Успения Пресвятой Богородицы. Есть у нас другой пост, называемый Пресвятой Богородицы, начинающийся с 1 дня августа месяца, который упоминается святым собором о соединении (в другой рукописи: "и седьмым собором в Никее"). Но первый день августа месяца не постимся из-за праздника святых Маккавеев, а от 2-го дня августа (начинаем) учиненный пост, и последование Преображения, т.е. 8 дней, все вполне поем (т.е., несмотря на пост, служба Преображению в церкви поется с предпразднством 8 дней)". Но тот же типикон в "каноне" о пище, обнимающем 25 глав, не называет Успенского поста.
Этот типикон дает нам руководящую нить к отысканию начала для Успенского поста. По нему, древнейшее упоминание о посте нужно искать в деяниях так называемого "собора соединения", бывшего в 920 году. Собор этот по поводу вопроса о позволительности четвертого брака постановил, что даже и троеженцы подлежат особому церковному покаянию: они должны (могут?) "приобщаться (только?) три раза в год: в Пасху, в праздник Успения Богородицы и на Рождество Господа нашего Иисуса Христа, так как сим праздникам предшествуют посты" [57]. Сомнительно более раннее упоминание об Успенском посте в письме папы Николая I (858-867) болгарам: "следующие посты Святая Римская Церковь приняла от древности и содержит: по 40 дней пред Пасхой, после 50-цы, пред Успением Марии Богородицы, а также пред праздником Рождества Господня": Римская Церковь никогда не знала Успенского поста и нигде он не продолжался 40 дней; так же как пост после 50-цы в Римской Церкви всегда был лишь четырехдневным. В сочинении "О трех Четыредесятницах", приписываемом Анастасию Синаиту (Патриарх Антиохийский, 561-600 гг.), Успенский пост представляется выделившимся из Поста святых апостолов: последний первоначально продолжался от 1-й недели по 50-це до Успения, а потом, по немощи человеческой, из него исключен июль.
В Кормчей книге есть такое свидетельство об Успенском посте. Около 1085 года иноки Афонской горы спрашивали Константинопольского Патриарха Николая Грамматика о постах, между которыми их особенно смущал Успенский. О нем они писали Патриарху: "О посте, иже августа месяца до пятагонадесять дне, обретаем в соединения в соборе, бывшем в Константине граде о брацех, и в том памятовати недоумевающе молимся разрешити ны от стязания". Патриарх, по совещании с собором, ответил: "бяше пост в то время преложен бысть (т.е. пост с этого времени был перенесен на другое) сего ради, да не впадают в языческия посты, бывающия в то время; обаче и еще мнози от человек очищения ради от болезни постятся" [58].
Нарождающийся пост до того заинтересовывает общество, что о нем около того же времени - в XI-XII вв. - появляется и специальное исследование некоего Анастасия Кесарийского (может быть, тождественного с Анастасией Синаитом). Древность поста он доказывает ссылками на свидетельства о нем Антиохийских Патриархов и собора соединения и приходит к выводу, что пост соблюдался еще до императора Льва Мудрого (886-911 гг.)59. Наконец, около того же времени вопрос об Успенском, как и Рождественском посте, вновь рассматривается на Константинопольском Соборе - при Патриархе Луке и императоре Еммануиле (XII в.). По рассказу Вальсамона (XII в.), некоторые на этом соборе говорили, что в постановлении предыдущего (вышеупомянутого) собора при патриархе Николае было упомянуто о перенесении Успенского поста на другое время, и потому пост в первую половину августа не может иметь места. Но так как тот собор не указал, на какое время пост перенесен, между тем как из упоминания собора ясно, что пост соблюдался издревле в августе, то этот собор утвердил соблюдение поста в этом месяце. В свое патриаршество Вальсамон писал окружные и частные послания с увещанием соблюдать этот пост [60].
Никон Черногорец (XI в.) говорит об Успенском посте, что те, которые не соблюдают его, не имеют для себя основания в древности, однако и соблюдающие его утверждаются не на апостольском предании, а на обычае последующих времен, впрочем, весьма древнем [61].
Примечания:
[56] Дмитриевский А., проф. Описание литургических рукописей. Киев, 1895. С. 231 и д., 252 и д., 623-624,668.
[57] Beveregus.,Pandecta. T. 2. (Иером. Алексий) Историческое рассуждение о постах Православной Восточной Кафолической Церкви. Москва, 1837.С. 32, 66.
[58] Кормчая, ч.1, л. 156 об. Beveregus.,Pandecta. T. 2. (Иером. Алексий) Историческое рассуждение о постах Православной Восточной Кафолической Церкви, стр. 53, 67.
[59] Там же. Cotelerius. Monum.Graec. eccles. T. III, p. 435.
[60] Там же.
[61] Корм. ч. I, л. 156.
http://www.sedmitza.ru/index.html?sid=77&did=54625&p_comment=belief&call_action=print1(sedmiza)
О празднованиях Русской Православной Церкви, установленных на 14 августа (1 августа ст.ст.)
Происхождение Честнаго и Животворящего Креста Господня
"По причине болезней, весьма часто бывавших в августе, издревле утвердился в Константинополе обычай износить Честное Древо Креста на дороги и улицы для освящения мест и в отвращение болезней. Накануне (31 июля), износя его из царской сокровищницы, полагали на Св. Трапезе Великой церкви. С настоящего дня и далее до Успения Богородицы, творя литии по всему городу, предлагали его потом народу для поклонения. Это и есть предъисхождение Честнаго Креста". 14 августа крест опять возвращался в царские палаты.
В этот день в стишном прологе значится: внесение Креста в палату. "Этот обычай в соединении с другим обычаем Константинополя освящать в придворной Константинопольской церкви воду первого числа каждого месяца (исключая январь, когда освящение совершается 6 числа, и сентябрь, когда оно совершалось 14) и послужил основанием праздника в честь Св. и Животворящего Креста и торжественного освящения воды на источниках, которое совершается 1 августа." (Христ. Чт. 1852 г. Ч. 1. стр. 506). Обычай изношения Древа из царских палат в Софию пред 1 августа существовал уже в IX веке, как видно из месяцесловов Константинопольского и Синайского Евангелий сего века. Канон же на препразднество Креста 31 июля именно на сей случай написанный, ибо начинается: "Крест Предгрядый Божественный", приписывается Георгию, еп. Амастридскому, жившему в VIII веке; Георгий был дважды в Царьграде. Хотя в месяцеслове Василия и прологе Петровом ни 31 июля, ни 1 августа не показано празднования Кресту, хотя сего празднования совсем нет в Студийских минеях XI и последующих веков; но в Обряднике импер. Константина Порфирородного (912- 959) изложены подробно правила, когда выносить Крест из палаты пред 1 августа, смотря потому, на какой день недели падает 1 августа; иногда выносили за 8 дней, иногда за 7, 6, 5, 4, 3 и 2 дня (Мigne Curs. Patrol. Т. 112. 1006).
В месяцесловах же и прологах изнесение показывалось то 30, то 31 июля, а внесение в палату - 14 августа, а по Обряднику - 13 августа. Празднования Кресту 1 августа не было показываемо в месяцесловах и прологах, потому что это был местный праздник в Софии и, без сомнения, служба Кресту совершалась только в Софии и во время крестных ходов по улицам, и ее не было в других церквах и монастырях цареградских. Он не показан в Евергетском уставе Констант. ХП в. Сие празднование является записанным 1 августа в Кт. и в месяцеслове Константинопольского евангелия 1056 года: "Погружение Честнаго Древа". Мы видели до 50 месяцесловов от VIII до XII века включительно, и, кроме сего Евангелия, нет в них празднования Кресту 1 августа; тоже должно сказать о многих Евангелиях и Апостолах XIII и последующих веков.
В греческой синодальной минее XII в. N 450, по иерусалимскому уставу расположенной, после службы Маккавеям написан только чин малого освящения воды и, вероятно, в этом первоначально и состояло все священнодействие от 31 июля до 14 августа.
Итак, в Греческой Церкви и это священнодействие из местного Софийского сделалось общим с XII-XIII веков, с распространением иерусалимского устава. Настоящая служба Кресту составлена из разнородных элементов: кондак и тропарь из древней службы на 14 сентября. В греческой минее канон Иосифа составлен, вероятно, также первоначально на Воздвижение; ибо в нем не говорится ни о Софии, ни о царских палатах, ни о крестных ходах и т. п. В славянской минее канон, встречающийся и в греческих рукописях, также общие Стихиры не говорят о празднике, одна взята с 14 сентября и принадлежит Иоанну Дамаскину. В России до конца XIV и начала XV в. в употреблявшихся с XI века минеях Студийских ни 31 июля, ни 1 августа не было никакой службы Кресту, т. е. до введения Иерусалимского устава в XIV-XV в.
Празднество Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице
Этот праздник установлен в XII веке по случаю знамений от образа Спасителя во время сражений греческого царя Мануила (1143-1180) с сарацинами и благоверного князя Андрея Боголюбского (1157-1174) с болгарами в 1164 году. Описание сего события в славянском прологе или современно событию, или, лучше, составлено на основании документов, современных сему событию. Автор проложного сказания, рассказав историю праздника, заключает словами грамоты из Царьграда русскому митрополиту или князю: "Аз же написах ти се повелением царя Мануила и всего причта церковного, да празднуем вси обще месяца августа в 1 день в славу Св. Троицы. Аминь". Такова редакция Макарьевской минеи.В печатном прологе: "Аз же написах сие малое писание повелением царя Мануила и всего причта церковного, да празднуем вси обще праздник сей месяца августа в 1 день в славу Всемилостивого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа и Пречистыя Его Матери и проч.", далее нравоучение. О нем свидетельствуют древнейшие богослужебные памятники в России: в Лаврском Троицком кондакаре XII в. показано 1 августа: свв. Маккавей и св. Господа и Спаса Всемилостиваго; но кондак написан одним Маккавеям; очевидно, что праздник Спасу внесен после первоначального состава кондакаря и, без сомнения, в России; еще яснее свидетельство о сем празднике в Евангелии XIII в N 2 Архангельского московского собора: "В 1 день (августа) Св. Спаса, его же призываше царь: Всемилостивый Спасе, помози!" Здесь разумеется праздник по случаю победы. Слово "царь", по-видимому, указывает более на греческого царя, чем на русского князя; но по Никоновской летописи и св. князь Андрей Боголюбский взывал пред сражением с болгарами: "Господи Иисусе Христе Боже наш, молитвами Пречистыя Ти Матери и силою Честнаго Креста помози нам на безбожныя сия варвары!" Известно, что царями в летописях назывались и великие русские князья.
В Синодальном Евангелии XIV в N 28 значится: "Празднуем, Всемилостивому Спасу и Пречистей Его Матери". Тоже в Синодальном Евангелии 1358 года. Служба же в сей день Кресту и Всемилостивому Спасу встречается в России не ранее XV века, со введением иерусалимского устава. (Служба Спасу в Параклитике XV века синод. N 840). До сего же времени празднование Спасу и Богоматери, вероятно, совершалось молебным пением.
Теперь возвратимся к Греческой Церкви. Праздник Кресту 1 августа несомненно существовал в Царьграде гораздо ранее XII века, как показано выше. Но ясных указаний на праздник Всемилостивому Спасу и Пречистой Богоматери, по случаю победы над сарацинами императора Мануила, нет ни у греческих историков, ни в богослужебных греческих книгах.
Впрочем, в истории императора Мануила, который вел немало войн с разными народами, можно найти случаи, возбуждавшие царя к особенному благодарению Бога за успешное окончание войны и за счастливое избавление от великих опасностей во время войны. Особенно обращают на себя внимание два случая в жизни: это, во-первых, победа над пеонийцами или паннонцами в Европе за Дунаем. Царь поручил начальство над войском Андронику Констостефану, а сам, по совету окружавших его, остался в Сардике и, по словам Никиты Хониата, описавшего его царствование (кн. I. стр. 195 русск. перев.), молил Бога Спасителя, чтобы Он был вождем его войск. Сражение самое упорное произошло 8 июля 1167 г. паннонцы потерпели сильное поражение. "Царь, - говорит историк, - услышав об этой блистательной победе, в радости и восторге приносит благодарение Богу, а чрез несколько дней и сам с торжеством вступает в столицу.... Впереди его ехала серебряная, вызолоченная колесница, запряженная конями белыми, как хлопья снега, а на ней стояла икона Богоматери, Непобедимой Защитницы и Соратницы царя". (Стр. 202). После того другая жестокая война у Мануила была с турецким султаном или сарацинами (стр. 227 - 246). Сам царь начальствовал войском и подвергался лично многократным и чрезвычайным опасностям, и хотя победа досталась врагу, но самое спасение царя поистине можно считать чудом милости Божией и не могло не возбудить в царе особенных чувств благодарения Богу. Это дело было в сентябре (стр. 231). Поход, конечно, начался ранее, в августе. После сей войны были две удачные стычки у греков с сарацинами, и одна - под предводительством царя против сарацин лакерийских и панасийских (стр. 250). Эти события более идут к проложному сказанию, в коем говорится о войне Мануила с сарацинами. Время победы Боголюбского над болгарами назначается нашими летописцами в 1164 году, и сказания Никиты Хониата о войнах Мануила с турками хотя не означены годами, но расположены так, что ближе к концу, чем к началу его царствования, т. е. к, 1164 году. Известие же из России о чрезвычайной помощи Божией в войне против Болгар естественно еще более располагало Мануила к воспоминанию избавления от опасностей и установления Спасу общего христианского праздника, которому начало положено уже было в Царьграде освящением воды в Софии 1 августа. Но службы Спасу в греческих памятниках агиологии доселе не найдено.
Вообще же несомненно, что в Российской Церкви праздник Спасу и Богоматери 1 августа существовал с XII века. По проложному сказанию, этот праздник установлен при патриархе Константинопольском Луке Хрисоверге (умер в средине 1169 года) и при русск. митрополите Константине (II-й прибыл в Россию в 1167 г.), следовательно, не ранее 1167 года и не позднее 1169 года.
Маккавеи
В Деяниях св. (Aug. I. 5), после исторического исследования, доказывается древность сего праздника. Он есть в календаре Полемея Сильвия и карфагенском V века и других. Сим мученикам восписывают похвалы древние отцы: Киприан, Амвросий, Григорий Назианзин, Златоуст и другие. Где прежде началось празднование сим святым, на Востоке или на Западе, не известно. Причина преимущественной древности сего праздника заключается в гонениях, воздвигнутых в первые века на христиан, которые воодушевляемы были пастырями церквей примером Маккавеев к мученическим подвигам. Мощи св. Соломонии, по Никодиму, находятся в Патриархии Константинопольской, но Гедеон находит это не основательным. Главы и мощи Маккавеев видел паломник Антоний в Царьграде у Св. Воскресения на Мавриановом емволе (стр. 152). В Риме ныне находятся тела семи братьев Маккавеев в церкви ап. Петра в Эсквилийском. См. об именах их четью минею. Маккавеем назван был Иуда, поражавший врагов, как молот (Неrzog. VIII. 736).(Архиепископ Сергий (Спасский). Полный месяцеслов Востока. т. III. М. 1997., С. 295-299)
Успенский пост - самый короткий из постов Православной Церкви, но при этом по строгости воздержания от пищи он может сравниться с Великим постом. О смысле и назначении этого поста блаженный Симеон, архиепископ Солунский пишет об так: "Пост в августе учрежден в честь Матери Божия Слова, Которая, узнавши Свое преставление, как всегда подвизалась и постилась за нас, хотя, будучи святой и непорочной, и не имела нужды в посте; так особенно Она молилась о нас, когда намеревалась перейти от здешней жизни к будущей, и когда Ее блаженная душа имела чрез Божественного духа соединиться с Ее сыном. А потому и мы должны поститься и воспевать Ее, подражая житию Ее и пробуждая Ее тем к молитве за нас. Некоторые, впрочем, говорят, что этот пост учрежден по случаю двух праздников, то есть Преображения и Успения. И я также считаю необходимым воспоминания этих двух праздников, одного - как подающего нам освящение, а другого - умилостивление и ходатайство за нас".
История Успенского поста
(Из книги Михаила Скабаллановича "Успение Пресвятой Богородицы". К.: Пролог, 2003. С. 141-145)
Обращаясь к церковным памятникам, мы невольно поражаемся их долгим молчанием об Успенском посте. Тогда как о предпасхальном посте встречаются свидетельства уже со II века, а о Петровом с IV-V века, целый ряд уставов и типиконов до XII века, исчисляющих все посты и точнейшим образом определяющих режим (diaitan - греч.) их, не упоминают об Успенском посте. В древнейшем кратком уставе Студийского монастыря в Константинополе - Gupotuposis'е (IX в.) - и так называемом Diatuposis'е, уставе св. Афанасия Афонского (IX-X вв.), имеющих специально трактующую о постах главу с надписанием: "О количестве и качестве в пище и питии и о благочинии на трапезах", из многодневных постов, кроме "Великой четыредесятницы", названы только "четыредесятницы св. апостолов" и "св. Филиппа", и это в рукописях этих уставов XIV (!) века. Только в рукописи второго из этих уставов от XVI века на полях против указанной главы есть приписка: "замечательно (semaiosai - греч.), что ничего не говорится о посте Успения". Еще подробнее о постах говорит Евергетидский устав, посвящая им 5 глав своего "Пролога", но и здесь названы только те три поста. То же и в типиконе Константинопольского царского Пантократорского (Вседержителя) монастыря 1136 г. в отделе: "сколько и какой пищи предлагается монахам ежедневно" [56].
Из кратких уставов и типиконов, известных доныне, впервые указание на Успенский пост встречаем в типиконе южно-итальянского Николо-Казулянского монастыря (основанного в 1099 г. выходцами из Греции), - типиконе, составленном, должно быть, в XII в. из иерусалимского и студийского устава и из преданий самого монастыря. Здесь под 1 августа есть такое замечание: "Николая, святейшего патриарха Константинополя, нового Рима, о четыредесятнице Успения Пресвятой Богородицы. Есть у нас другой пост, называемый Пресвятой Богородицы, начинающийся с 1 дня августа месяца, который упоминается святым собором о соединении (в другой рукописи: "и седьмым собором в Никее"). Но первый день августа месяца не постимся из-за праздника святых Маккавеев, а от 2-го дня августа (начинаем) учиненный пост, и последование Преображения, т.е. 8 дней, все вполне поем (т.е., несмотря на пост, служба Преображению в церкви поется с предпразднством 8 дней)". Но тот же типикон в "каноне" о пище, обнимающем 25 глав, не называет Успенского поста.
Этот типикон дает нам руководящую нить к отысканию начала для Успенского поста. По нему, древнейшее упоминание о посте нужно искать в деяниях так называемого "собора соединения", бывшего в 920 году. Собор этот по поводу вопроса о позволительности четвертого брака постановил, что даже и троеженцы подлежат особому церковному покаянию: они должны (могут?) "приобщаться (только?) три раза в год: в Пасху, в праздник Успения Богородицы и на Рождество Господа нашего Иисуса Христа, так как сим праздникам предшествуют посты" [57]. Сомнительно более раннее упоминание об Успенском посте в письме папы Николая I (858-867) болгарам: "следующие посты Святая Римская Церковь приняла от древности и содержит: по 40 дней пред Пасхой, после 50-цы, пред Успением Марии Богородицы, а также пред праздником Рождества Господня": Римская Церковь никогда не знала Успенского поста и нигде он не продолжался 40 дней; так же как пост после 50-цы в Римской Церкви всегда был лишь четырехдневным. В сочинении "О трех Четыредесятницах", приписываемом Анастасию Синаиту (Патриарх Антиохийский, 561-600 гг.), Успенский пост представляется выделившимся из Поста святых апостолов: последний первоначально продолжался от 1-й недели по 50-це до Успения, а потом, по немощи человеческой, из него исключен июль.
В Кормчей книге есть такое свидетельство об Успенском посте. Около 1085 года иноки Афонской горы спрашивали Константинопольского Патриарха Николая Грамматика о постах, между которыми их особенно смущал Успенский. О нем они писали Патриарху: "О посте, иже августа месяца до пятагонадесять дне, обретаем в соединения в соборе, бывшем в Константине граде о брацех, и в том памятовати недоумевающе молимся разрешити ны от стязания". Патриарх, по совещании с собором, ответил: "бяше пост в то время преложен бысть (т.е. пост с этого времени был перенесен на другое) сего ради, да не впадают в языческия посты, бывающия в то время; обаче и еще мнози от человек очищения ради от болезни постятся" [58].
Нарождающийся пост до того заинтересовывает общество, что о нем около того же времени - в XI-XII вв. - появляется и специальное исследование некоего Анастасия Кесарийского (может быть, тождественного с Анастасией Синаитом). Древность поста он доказывает ссылками на свидетельства о нем Антиохийских Патриархов и собора соединения и приходит к выводу, что пост соблюдался еще до императора Льва Мудрого (886-911 гг.)59. Наконец, около того же времени вопрос об Успенском, как и Рождественском посте, вновь рассматривается на Константинопольском Соборе - при Патриархе Луке и императоре Еммануиле (XII в.). По рассказу Вальсамона (XII в.), некоторые на этом соборе говорили, что в постановлении предыдущего (вышеупомянутого) собора при патриархе Николае было упомянуто о перенесении Успенского поста на другое время, и потому пост в первую половину августа не может иметь места. Но так как тот собор не указал, на какое время пост перенесен, между тем как из упоминания собора ясно, что пост соблюдался издревле в августе, то этот собор утвердил соблюдение поста в этом месяце. В свое патриаршество Вальсамон писал окружные и частные послания с увещанием соблюдать этот пост [60].
Никон Черногорец (XI в.) говорит об Успенском посте, что те, которые не соблюдают его, не имеют для себя основания в древности, однако и соблюдающие его утверждаются не на апостольском предании, а на обычае последующих времен, впрочем, весьма древнем [61].
Примечания:
[56] Дмитриевский А., проф. Описание литургических рукописей. Киев, 1895. С. 231 и д., 252 и д., 623-624,668.
[57] Beveregus.,Pandecta. T. 2. (Иером. Алексий) Историческое рассуждение о постах Православной Восточной Кафолической Церкви. Москва, 1837.С. 32, 66.
[58] Кормчая, ч.1, л. 156 об. Beveregus.,Pandecta. T. 2. (Иером. Алексий) Историческое рассуждение о постах Православной Восточной Кафолической Церкви, стр. 53, 67.
[59] Там же. Cotelerius. Monum.Graec. eccles. T. III, p. 435.
[60] Там же.
[61] Корм. ч. I, л. 156.
http://www.sedmitza.ru/index.html?sid=77&did=54625&p_comment=belief&call_action=print1(sedmiza)
_1.jpg)
