Центром всех социальных, культурных и экономических проблем сегодня становится семья. Давно известно: государство способно устойчиво развиваться и процветать, когда общество ставит во главу угла физическое и духовное здоровье семьи. Об этом пишет Ольга Жукова, кандидат культурологии, зав. кафедрой культурологии и религиоведения Российского Православного института ап. Иоанна Богослова.
В истории русской культуры образ дома и семьи формировался под влиянием святоотеческого понимания духовной природы человека. Менялась культурная парадигма - но институт семьи, как наиболее стабильный и консервативный, продолжал удерживать свой духовно-нравственный смысл как Малой Церкви, сохраняя укладность. На рубеже XIX - XX веков и особенно в советскую эпоху социальные трансформации стали активно менять образ жизни семьи.
Однако святоотеческую традицию - главный элемент семейного домостроительства в сакрализации отношений и важнейших событий от рождения до смерти человека - до конца разрушить не удалось. Да, "площадь поражения" традиций была огромной, семья, как событийный центр жизни человека, приняла на себя все бремя социальных и культурных катастроф. Это и уничтожение всей семьи по идеологическому признаку - казнь Романовых, и братоубийственная революция с последовавшей за ней Гражданской войной, и процессы раскулачивания, расказачивания, борьбы с "врагами народа", мировые и локальные войны, унесшие десятки миллионов жизней...
Отточие - вопиющее в своем молчании, за ним - судьбы огромного количества семей. Поэтому русская история ХХ века - это история народа, которую следует прочитывать как историю семей.
Святоотеческое толкование семьи, в противовес идеологии насилия и идеологической нетерпимости, восторжествовавшей в ХХ веке, просто обязано быть востребовано в современной России.
История русской культуры способна щедро поделиться опытом традиционных представлений о доме и домостроительстве, которые были определены освящением событий рождения и смерти. Наш мир пронизывала единая идея творения, непосредственного восприятия Бога, природы и человека. Вот отсюда и проистекает особое чувствование природы - в нем доминирует отношение к ней как к дару Творца.
Мы можем восстановить это мировосприятие. Не просто можем, но и должны, поскольку сегодня действует прямая логика самосохранения не только человека данной культуры, но и выживания человека как вида. Человек современности поставлен перед необходимостью найти себя в универсальном единстве природы и культуры, и едва ли не центральной проблемой в обретении искомой целостности оказывается проблема экологии.
Наш выдающийся ученый и мыслитель Никита Моисеев в своих работах говорил о смещении духа экологического образования и воспитания "к балансу свободы и ответственности каждого".
- У нас совершенно особая цивилизация, - говорил он в одном из своих последних публичных выступлений. - Но мы создали великолепную литературу, великолепную музыку, науку мирового класса. Значит, мы, русские, на что-то способны.
Само понятие "экология" было сформулировано им как "нравственный императив" в стратегии человеческой деятельности. В ряду близких понятий - и "экология культуры", термин, принадлежащий Дмитрию Лихачеву. Он вкладывал в него высший духовный смысл, раскрывая значение культуры как универсального единства человечества.
Античная эпоха трактовала культуру как выращивание и обработку, соединяя со смыслом почитания и ухода. Академик Лихачев возвел понимание культуры к древним языкам, метафорически прочитав культуру как культ "ура", то есть "света". Почитание света - в духовном опыте многих древних цивилизаций, в русской культуре концепция света была усвоена в рамках восточно-христианской традиции. Свет Истины, свет Христа в народном сознании позже стал именоваться "белым светом", о чем свидетельствует известный "Стих о Голубиной книге": "У нас белый вольный свет зачался от суда Божия,/ Солнце красное от лица Божьего".
Свет - категория нравственная. Образ света, связанный с остротой переживания мира как красоты, доминировал в понимании природы.
Красота - высший идеал, свидетельствующий о совершенстве Божиего замысла творения. Этот момент был едва ли не главным в процессе христианизации славян-язычников.
Природный мир освящается, по отношению к нему начинает действовать нравственное требование почитания и бережного отношения. Экологический принцип изначально заложен в самосознании человека русской культуры, для него нераздельным оказывается образ творения как Божиего Дома и образ Дома-семьи как родного места обитания, привязанного к реалиям природного цикла.
Народный идеал веры, в котором подчеркнут нравственный смысл отношений человека с природой - в устойчивом выражении "мать-земля". В восприятии крестьянина она святая, ее нельзя бить палкой - кроме ритуального битья, нельзя тревожить до Благовещения. Земля праведна и карает за преступления. Она кормилица, она же - источник правды, поскольку подчиняется Божиему закону. "Господь повелел от земли кормиться", "Бог не родит, и земля не даст", "Даст Бог дождь, уродится и рожь", - изрекает крестьянин.
Сегодня это мироощущение кажется уходящей традицией. Можем ли мы возродить и утвердить традиционный, экологически гармоничный тип жизни, который не отвергает социально-творческую активность человека, но дополняет ее красотой, истиной, добром и правдой?
Ответ - да. Но только лишь, когда мы восстановим Семью как духовную и социально-культурную целостность.
http://stoletie.ru/moment/070307140533.html
В истории русской культуры образ дома и семьи формировался под влиянием святоотеческого понимания духовной природы человека. Менялась культурная парадигма - но институт семьи, как наиболее стабильный и консервативный, продолжал удерживать свой духовно-нравственный смысл как Малой Церкви, сохраняя укладность. На рубеже XIX - XX веков и особенно в советскую эпоху социальные трансформации стали активно менять образ жизни семьи.
Однако святоотеческую традицию - главный элемент семейного домостроительства в сакрализации отношений и важнейших событий от рождения до смерти человека - до конца разрушить не удалось. Да, "площадь поражения" традиций была огромной, семья, как событийный центр жизни человека, приняла на себя все бремя социальных и культурных катастроф. Это и уничтожение всей семьи по идеологическому признаку - казнь Романовых, и братоубийственная революция с последовавшей за ней Гражданской войной, и процессы раскулачивания, расказачивания, борьбы с "врагами народа", мировые и локальные войны, унесшие десятки миллионов жизней...
Отточие - вопиющее в своем молчании, за ним - судьбы огромного количества семей. Поэтому русская история ХХ века - это история народа, которую следует прочитывать как историю семей.
Святоотеческое толкование семьи, в противовес идеологии насилия и идеологической нетерпимости, восторжествовавшей в ХХ веке, просто обязано быть востребовано в современной России.
История русской культуры способна щедро поделиться опытом традиционных представлений о доме и домостроительстве, которые были определены освящением событий рождения и смерти. Наш мир пронизывала единая идея творения, непосредственного восприятия Бога, природы и человека. Вот отсюда и проистекает особое чувствование природы - в нем доминирует отношение к ней как к дару Творца.
Мы можем восстановить это мировосприятие. Не просто можем, но и должны, поскольку сегодня действует прямая логика самосохранения не только человека данной культуры, но и выживания человека как вида. Человек современности поставлен перед необходимостью найти себя в универсальном единстве природы и культуры, и едва ли не центральной проблемой в обретении искомой целостности оказывается проблема экологии.
Наш выдающийся ученый и мыслитель Никита Моисеев в своих работах говорил о смещении духа экологического образования и воспитания "к балансу свободы и ответственности каждого".
- У нас совершенно особая цивилизация, - говорил он в одном из своих последних публичных выступлений. - Но мы создали великолепную литературу, великолепную музыку, науку мирового класса. Значит, мы, русские, на что-то способны.
Само понятие "экология" было сформулировано им как "нравственный императив" в стратегии человеческой деятельности. В ряду близких понятий - и "экология культуры", термин, принадлежащий Дмитрию Лихачеву. Он вкладывал в него высший духовный смысл, раскрывая значение культуры как универсального единства человечества.
Античная эпоха трактовала культуру как выращивание и обработку, соединяя со смыслом почитания и ухода. Академик Лихачев возвел понимание культуры к древним языкам, метафорически прочитав культуру как культ "ура", то есть "света". Почитание света - в духовном опыте многих древних цивилизаций, в русской культуре концепция света была усвоена в рамках восточно-христианской традиции. Свет Истины, свет Христа в народном сознании позже стал именоваться "белым светом", о чем свидетельствует известный "Стих о Голубиной книге": "У нас белый вольный свет зачался от суда Божия,/ Солнце красное от лица Божьего".
Свет - категория нравственная. Образ света, связанный с остротой переживания мира как красоты, доминировал в понимании природы.
Красота - высший идеал, свидетельствующий о совершенстве Божиего замысла творения. Этот момент был едва ли не главным в процессе христианизации славян-язычников.
Природный мир освящается, по отношению к нему начинает действовать нравственное требование почитания и бережного отношения. Экологический принцип изначально заложен в самосознании человека русской культуры, для него нераздельным оказывается образ творения как Божиего Дома и образ Дома-семьи как родного места обитания, привязанного к реалиям природного цикла.
Народный идеал веры, в котором подчеркнут нравственный смысл отношений человека с природой - в устойчивом выражении "мать-земля". В восприятии крестьянина она святая, ее нельзя бить палкой - кроме ритуального битья, нельзя тревожить до Благовещения. Земля праведна и карает за преступления. Она кормилица, она же - источник правды, поскольку подчиняется Божиему закону. "Господь повелел от земли кормиться", "Бог не родит, и земля не даст", "Даст Бог дождь, уродится и рожь", - изрекает крестьянин.
Сегодня это мироощущение кажется уходящей традицией. Можем ли мы возродить и утвердить традиционный, экологически гармоничный тип жизни, который не отвергает социально-творческую активность человека, но дополняет ее красотой, истиной, добром и правдой?
Ответ - да. Но только лишь, когда мы восстановим Семью как духовную и социально-культурную целостность.
http://stoletie.ru/moment/070307140533.html
