Нет бездуховных народов и нет разумного народа, который утверждал бы: "Духовность моего народа совершеннее духовности других народов". Конечно, в разные периоды истории общества духовность может быть в расцвете или в упадке. Полное же исчезновение духовности означает исчезновение племени, этноса, нации. Мы стоим на пороге исчезновения, ибо из жизни большинства русских людей, а главное, из школы ушла духовность, без которой знания, переполняющие головы наших детей, - мертвый груз... Что такое духовность и как наполнить ею современные школы, - размышляет доктор педагогических наук, директор Центра этно-национального образования при педуниверситете им.А.Герцена, создатель Всероссийского движения "Русская национальная современная школа" Иван Федорович ГОНЧАРОВ.
- Иван Федорович, каковы, на ваш взгляд, основные признаки духовности и каковы главные идеи русского духовного процесса?
- Человек - носитель двух природ: материальной и духовной, то есть принадлежит одновременно двум мирам - земному и Небесному. Духовный человек - соработник Бога, он стремится к идеалу, о котором евангелист Матфей сказал: "Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный" (Мф.5,48). А духовность - это прежде всего евангельские идеалы: любовь ко Господу и людям, истина, сострадание, праведность, безкорыстие, нелюбовь к избыточному материальному благополучию - "блаженны добровольно нищие", главенство духовного начала над телесным, безкорыстная помощь слабым, высшая же ступень духовности - это, как писал В.Ключевский, "переживание стыда, проявление совести, достижение нравственной чистоты и святости". Ведь духовность - это не только потребность удовлетворения "познавательного голода", но и жажда самопознания, зарождения великих вопросов: кто? откуда я? среди кого и чего живу? для чего рожден? что должен сделать для совершенствования себя и действительности? Человек, ум которого требует ответов на такие вопросы, наслаждается процессом открытия мира, Бога, - у духовно бедного человека происходят в основном одни "растительные" процессы. Духовность - это потребность служить Богу, Отечеству, людям. В этом духовные люди видят оправдание, а не удовлетворение своей жизни.
- Сегодня все единодушны в том, что сила русского духа оскудела. В чем это проявляется?
- Ум духовно развитого человека имеет ценностно-нравственное содержание: он ищет только то, что созидательно. Развитая духовность ведет к проявлению творческого начала, ибо творческость - следствие веры и духовности. А если у лучших, подчеркиваю - лучших! - выпускников школ нет такого духовного проявления, то это свидетельствует об упадке духовности, а значит, о досужем, формальном критерии работы школ. И поступление большинства выпускников в престижные вузы, в отсутствии духовного развития, - это утилитаризм, холопство и рабство перед действительностью.
Почему так происходит? Потому что некогда могучая русская духовность поражена немочью. Как грибы после теплого дождя, растут утилитаристы, прагматичные мальчики, мечтающие стать богачами. Их, как и героя "Подростка" Ф.Достоевского, преследует "идея Ротшильда". Стяжательство, вкусно-сладкая жизнь и любовные утехи - вот содержание их жизни, свидетельствующее о духовной и душевной пустоте. И чтобы заполнить эту разверзшуюся в самом себе пугающую бездну, человек ищет забвения в алкоголе, наркотиках, половых извращениях и... прозябает "без божества, без вдохновенья, без слез, без жизни, без любви". И рвутся связи меж людьми, даже священные - семейные и родственные. Каждый живет "особе", "кажон только для себя".
Вместо добросовестного труда - строительство экономики на займах и хищническом отношении к природным богатствам собственной страны. Ни в одной европейской стране нет столь низкой трудовой этики, столь глубокой неудовлетворенности своим трудом, как в России. Три вида безделия овладели нами: ничего не делать; делать плохо; делать не то, что надо. По совести у нас трудятся лишь те, кто с долей "сумасшедшинки".
Духовный кризис начал охватывать Россию давно. Религиозная бездуховность вначале овладела высшими слоями общества. Вспомните роман Пушкина "Евгений Онегин"... ни один человек на протяжении всего действия ни разу не зашел в церковь! Татьяна, прощаясь с отчим краем, не зашла в церковь; Ленский забрел на кладбище, но о заходе в храм Божий - ни слова. Церковь лишь единожды появляется в пейзажной зарисовке, когда Татьяна приезжает в Москву, но до чего же унылая картина - "И стая галок на крестах". В XIX веке русским обществом овладело религиозное легкомыслие; позднее большевики огнем и мечом внедрили людям атеистическое сознание, вытеснили духовность из жизни народа.
- Тогда извечный русский вопрос: что делать? Какие социальные институты могут плодотворно помочь нашему духовному возрождению: семья, школа, Церковь, СМИ?.. Как вам видится программа духовного развития подрастающего поколения?
- Начинать надо если не с детского сада, то со школы. Духовность должна стать фундаментом русской школы. В условиях распада семьи, еще не забывшихся в народе взрывов православных церквей, расстрелов и ссылок священников, в ситуации разложения армии и кризиса искусства Школа призвана стать - в единстве с Русской Православной Церковью - центром возрождения русского человека. В этом - новая историческая роль школы.
- Многие учителя говорят: "Не до духовности теперь... уровень нашей нищеты, материальных страданий - на пределе. Мы лишены насущного, а иные попросту влачат полуголодное существование. В этой ли ситуации думать о чем-то возвышенном?"
- К сожалению, это так. И все-таки - это поверхностный подход к делу. Мы ведь так любим ссылаться на Запад, так давайте вглядимся попристальней. В последние десятилетия там придавалось исключительное значение бытовым и техническим ценностям, материальному изобилию. И что? Как показала жизнь, это не стало волшебным ключом к решению проблемы счастливой жизни. Не в ту дверь ломились господа. Зачем нам повторять чужие ошибки? Своих наделаем... Под влиянием Америки и Запада мы усердно лепим из наших детей и юношества ущербные личности, в основе которых - прагматизм, утилитаризм, корысть. Этот путь ведет отнюдь не в Царствие Небесное. Предание донесло высказывание св.блгв. князя Александра Невского: "Русские, православные, Восток отнимает тело наше, Запад отнимает душу нашу. Так защитим душу, а с телом справимся". Почему не прислушиваемся, почему забыли, что помимо заокеанских и иных "учителей" у нас есть свои, подлинные, национальные учителя. Вспомним мысль П.Чаадаева: великий русский народ образовался всецело под влиянием религии Христа. Христианство открыло образец совершеннейшего Человека в лице Иисуса Христа, к которому все мы должны стремиться. Отсюда - идеальная роль религии в школе: стимулирование духовного возрастания подрастающего поколения, живущего "жизнью духа", осознающего высший смысл жизни.
- Нелегко в условиях обезбоженной страны и духовного обнищания вести школьников по пути духовности.
- Потому и необходим союз Школы, семьи и Церкви. Важно внедрять в сознание детей мысль: русская душа, облеченная в Православие, как в ризу, - защищена от происков лукавого, недоступна злу, открыта Божественному, как цветок солнечным лучам. Педагоги, родители и дети должны вместе готовиться и отмечать державные и церковные праздники. А я, еще будучи школьным учителем и классным руководителем, всегда советовал своим ученикам вести "Летопись появления человечного", куда записывались все добрые дела класса, умножающие счастье окружающих.
В школах должно ввести факультатив "Русское Православие". Но вести его должен не светский самоучка или наспех прошедший краткосрочные курсы, а православный священнослужитель, обладающий педагогическим даром. К детям ведь еще надо подход найти... Дело батюшек донести до русских мальчиков и девочек Слово Божие, учить с ними молитвы, изучать Библию, Евангелие, Заповеди Христа и жития святых. Дети должны знать, почему в седой древности наши предки выбрали именно Православную веру и с тех пор уже тысячу лет идут за Христом.
Преподавать историю Отечества надобно не с точки зрения, что вся она - сплошные "смуты да насилья, Грозные Иваны, Темные Васильи". Да, в нашей истории были не только светлые страницы, впрочем, как у любого народа, любого государства, но признание плохого не должно обезсиливать нашу нацию, создавать комплекс неполноценности. Надо показывать историческое величие России на духовно воспитывающем оптимистическом материале российских событий, фактов, сведений, видеть в каждом из них то, что помогает обретать национальное достоинство. Надо знать и почитать соотечественников, которые, будучи "героями по профессии", защищали и создавали могучую Россию, прославляли ее своими подвигами - ратными или религиозными, своими научными открытиями. Любой предмет в школе надо наполнять национальным содержанием, чтобы наши дети гордились своей страной, ведь, как писал В.Розанов: "Мы умираем от единственной и основательной причины: неуважения себя". Меж тем мы можем без всяких опасений остаться один на один со своей землей: Россия не имеет равных по природным ресурсам. Наша культура, особенно художественная и научная, достигла самых высоких степеней совершенства. В области духа Россия поднималась на вершины, видимые всему человечеству. Наши великие национальные умы, анализируя трагедию последней революции, обоснованно утверждали: Россия рухнула в 1917 году от недостатка русского духовного национального характера. И они заповедовали нам: России нужен новый русский человек. И растить его надо со школьной скамьи.
Особо ценен курс "Светочи России" (его программу и пособие для учителей разработала народный учитель СССР И.Гончарова († 10.01.1998)), потому что сегодня у подрастающего поколения нет идеалов. Надо дать им православный идеал. Для этого изучать жизнь и деятельность русских православных святых - Сергия Радонежского, Серафима Саровского, Александра Невского, Тихона Задонского, Иоанна Кронштадтского... Пусть дети задумаются над словами апостола Павла: "Несите тяготы друг друга - и вы исполните Закон Христов".
- Для осуществления всего этого и учебники другие нужны, - составленные русскими верующими историками, языковедами... К примеру, раньше в букварях и азбуках давались тексты из произведений русской классической литературы, дающей высочайшие образцы русской речи и духовности, нынешние учебники построены на текстах современной второсортной, низкопробной литературы...
- Но у нас есть возможность пронизать весь курс той же литературы православными ценностями: почти все писатели до 1917 года разрабатывали мотивы Русского Православия. А.Пушкин - "Странник", "Пророк", "Ангел", "Отцы пустынники и жены непорочны", "Борис Годунов", "Пир во время чумы", "Капитанская дочка"... М.Лермонтов - "Молитва", "Песня про купца Калашникова", "По небу полуночи ангел летел", "Казачья колыбельная песня", "Когда в покорности незнанья"... Н.Гоголь - "Тарас Бульба", "Страшная месть", "Мертвые души", "Размышления о Божественной литургии", "Портрет", "Шинель"... А еще - весь Достоевский, И.Шмелев, Н.Лесков, С.Есенин... "Повесть временных лет" и "Поучения Владимира Мономаха", труды русских православных философов, наконец, богатейшее собрание святоотеческой литературы.
Воинствующий атеизм будет существовать вечно, тем более Школе нужно использовать все формы православного влияния, помимо Церкви и службы; она просто обязана привнести в себя некоторые элементы церковного прихода, строить школьную жизнь по православному образцу и, как писал И.Ильин, - "крепить, растить и углублять русский национальный характер. В этом залог спасения".
Вопросы задавала Ирина Рубцова
N 151, август 2004 г.
- Иван Федорович, каковы, на ваш взгляд, основные признаки духовности и каковы главные идеи русского духовного процесса?
- Человек - носитель двух природ: материальной и духовной, то есть принадлежит одновременно двум мирам - земному и Небесному. Духовный человек - соработник Бога, он стремится к идеалу, о котором евангелист Матфей сказал: "Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный" (Мф.5,48). А духовность - это прежде всего евангельские идеалы: любовь ко Господу и людям, истина, сострадание, праведность, безкорыстие, нелюбовь к избыточному материальному благополучию - "блаженны добровольно нищие", главенство духовного начала над телесным, безкорыстная помощь слабым, высшая же ступень духовности - это, как писал В.Ключевский, "переживание стыда, проявление совести, достижение нравственной чистоты и святости". Ведь духовность - это не только потребность удовлетворения "познавательного голода", но и жажда самопознания, зарождения великих вопросов: кто? откуда я? среди кого и чего живу? для чего рожден? что должен сделать для совершенствования себя и действительности? Человек, ум которого требует ответов на такие вопросы, наслаждается процессом открытия мира, Бога, - у духовно бедного человека происходят в основном одни "растительные" процессы. Духовность - это потребность служить Богу, Отечеству, людям. В этом духовные люди видят оправдание, а не удовлетворение своей жизни.
- Сегодня все единодушны в том, что сила русского духа оскудела. В чем это проявляется?
- Ум духовно развитого человека имеет ценностно-нравственное содержание: он ищет только то, что созидательно. Развитая духовность ведет к проявлению творческого начала, ибо творческость - следствие веры и духовности. А если у лучших, подчеркиваю - лучших! - выпускников школ нет такого духовного проявления, то это свидетельствует об упадке духовности, а значит, о досужем, формальном критерии работы школ. И поступление большинства выпускников в престижные вузы, в отсутствии духовного развития, - это утилитаризм, холопство и рабство перед действительностью.
Почему так происходит? Потому что некогда могучая русская духовность поражена немочью. Как грибы после теплого дождя, растут утилитаристы, прагматичные мальчики, мечтающие стать богачами. Их, как и героя "Подростка" Ф.Достоевского, преследует "идея Ротшильда". Стяжательство, вкусно-сладкая жизнь и любовные утехи - вот содержание их жизни, свидетельствующее о духовной и душевной пустоте. И чтобы заполнить эту разверзшуюся в самом себе пугающую бездну, человек ищет забвения в алкоголе, наркотиках, половых извращениях и... прозябает "без божества, без вдохновенья, без слез, без жизни, без любви". И рвутся связи меж людьми, даже священные - семейные и родственные. Каждый живет "особе", "кажон только для себя".
Вместо добросовестного труда - строительство экономики на займах и хищническом отношении к природным богатствам собственной страны. Ни в одной европейской стране нет столь низкой трудовой этики, столь глубокой неудовлетворенности своим трудом, как в России. Три вида безделия овладели нами: ничего не делать; делать плохо; делать не то, что надо. По совести у нас трудятся лишь те, кто с долей "сумасшедшинки".
Духовный кризис начал охватывать Россию давно. Религиозная бездуховность вначале овладела высшими слоями общества. Вспомните роман Пушкина "Евгений Онегин"... ни один человек на протяжении всего действия ни разу не зашел в церковь! Татьяна, прощаясь с отчим краем, не зашла в церковь; Ленский забрел на кладбище, но о заходе в храм Божий - ни слова. Церковь лишь единожды появляется в пейзажной зарисовке, когда Татьяна приезжает в Москву, но до чего же унылая картина - "И стая галок на крестах". В XIX веке русским обществом овладело религиозное легкомыслие; позднее большевики огнем и мечом внедрили людям атеистическое сознание, вытеснили духовность из жизни народа.
- Тогда извечный русский вопрос: что делать? Какие социальные институты могут плодотворно помочь нашему духовному возрождению: семья, школа, Церковь, СМИ?.. Как вам видится программа духовного развития подрастающего поколения?
- Начинать надо если не с детского сада, то со школы. Духовность должна стать фундаментом русской школы. В условиях распада семьи, еще не забывшихся в народе взрывов православных церквей, расстрелов и ссылок священников, в ситуации разложения армии и кризиса искусства Школа призвана стать - в единстве с Русской Православной Церковью - центром возрождения русского человека. В этом - новая историческая роль школы.
- Многие учителя говорят: "Не до духовности теперь... уровень нашей нищеты, материальных страданий - на пределе. Мы лишены насущного, а иные попросту влачат полуголодное существование. В этой ли ситуации думать о чем-то возвышенном?"
- К сожалению, это так. И все-таки - это поверхностный подход к делу. Мы ведь так любим ссылаться на Запад, так давайте вглядимся попристальней. В последние десятилетия там придавалось исключительное значение бытовым и техническим ценностям, материальному изобилию. И что? Как показала жизнь, это не стало волшебным ключом к решению проблемы счастливой жизни. Не в ту дверь ломились господа. Зачем нам повторять чужие ошибки? Своих наделаем... Под влиянием Америки и Запада мы усердно лепим из наших детей и юношества ущербные личности, в основе которых - прагматизм, утилитаризм, корысть. Этот путь ведет отнюдь не в Царствие Небесное. Предание донесло высказывание св.блгв. князя Александра Невского: "Русские, православные, Восток отнимает тело наше, Запад отнимает душу нашу. Так защитим душу, а с телом справимся". Почему не прислушиваемся, почему забыли, что помимо заокеанских и иных "учителей" у нас есть свои, подлинные, национальные учителя. Вспомним мысль П.Чаадаева: великий русский народ образовался всецело под влиянием религии Христа. Христианство открыло образец совершеннейшего Человека в лице Иисуса Христа, к которому все мы должны стремиться. Отсюда - идеальная роль религии в школе: стимулирование духовного возрастания подрастающего поколения, живущего "жизнью духа", осознающего высший смысл жизни.
- Нелегко в условиях обезбоженной страны и духовного обнищания вести школьников по пути духовности.
- Потому и необходим союз Школы, семьи и Церкви. Важно внедрять в сознание детей мысль: русская душа, облеченная в Православие, как в ризу, - защищена от происков лукавого, недоступна злу, открыта Божественному, как цветок солнечным лучам. Педагоги, родители и дети должны вместе готовиться и отмечать державные и церковные праздники. А я, еще будучи школьным учителем и классным руководителем, всегда советовал своим ученикам вести "Летопись появления человечного", куда записывались все добрые дела класса, умножающие счастье окружающих.
В школах должно ввести факультатив "Русское Православие". Но вести его должен не светский самоучка или наспех прошедший краткосрочные курсы, а православный священнослужитель, обладающий педагогическим даром. К детям ведь еще надо подход найти... Дело батюшек донести до русских мальчиков и девочек Слово Божие, учить с ними молитвы, изучать Библию, Евангелие, Заповеди Христа и жития святых. Дети должны знать, почему в седой древности наши предки выбрали именно Православную веру и с тех пор уже тысячу лет идут за Христом.
Преподавать историю Отечества надобно не с точки зрения, что вся она - сплошные "смуты да насилья, Грозные Иваны, Темные Васильи". Да, в нашей истории были не только светлые страницы, впрочем, как у любого народа, любого государства, но признание плохого не должно обезсиливать нашу нацию, создавать комплекс неполноценности. Надо показывать историческое величие России на духовно воспитывающем оптимистическом материале российских событий, фактов, сведений, видеть в каждом из них то, что помогает обретать национальное достоинство. Надо знать и почитать соотечественников, которые, будучи "героями по профессии", защищали и создавали могучую Россию, прославляли ее своими подвигами - ратными или религиозными, своими научными открытиями. Любой предмет в школе надо наполнять национальным содержанием, чтобы наши дети гордились своей страной, ведь, как писал В.Розанов: "Мы умираем от единственной и основательной причины: неуважения себя". Меж тем мы можем без всяких опасений остаться один на один со своей землей: Россия не имеет равных по природным ресурсам. Наша культура, особенно художественная и научная, достигла самых высоких степеней совершенства. В области духа Россия поднималась на вершины, видимые всему человечеству. Наши великие национальные умы, анализируя трагедию последней революции, обоснованно утверждали: Россия рухнула в 1917 году от недостатка русского духовного национального характера. И они заповедовали нам: России нужен новый русский человек. И растить его надо со школьной скамьи.
Особо ценен курс "Светочи России" (его программу и пособие для учителей разработала народный учитель СССР И.Гончарова († 10.01.1998)), потому что сегодня у подрастающего поколения нет идеалов. Надо дать им православный идеал. Для этого изучать жизнь и деятельность русских православных святых - Сергия Радонежского, Серафима Саровского, Александра Невского, Тихона Задонского, Иоанна Кронштадтского... Пусть дети задумаются над словами апостола Павла: "Несите тяготы друг друга - и вы исполните Закон Христов".
- Для осуществления всего этого и учебники другие нужны, - составленные русскими верующими историками, языковедами... К примеру, раньше в букварях и азбуках давались тексты из произведений русской классической литературы, дающей высочайшие образцы русской речи и духовности, нынешние учебники построены на текстах современной второсортной, низкопробной литературы...
- Но у нас есть возможность пронизать весь курс той же литературы православными ценностями: почти все писатели до 1917 года разрабатывали мотивы Русского Православия. А.Пушкин - "Странник", "Пророк", "Ангел", "Отцы пустынники и жены непорочны", "Борис Годунов", "Пир во время чумы", "Капитанская дочка"... М.Лермонтов - "Молитва", "Песня про купца Калашникова", "По небу полуночи ангел летел", "Казачья колыбельная песня", "Когда в покорности незнанья"... Н.Гоголь - "Тарас Бульба", "Страшная месть", "Мертвые души", "Размышления о Божественной литургии", "Портрет", "Шинель"... А еще - весь Достоевский, И.Шмелев, Н.Лесков, С.Есенин... "Повесть временных лет" и "Поучения Владимира Мономаха", труды русских православных философов, наконец, богатейшее собрание святоотеческой литературы.
Воинствующий атеизм будет существовать вечно, тем более Школе нужно использовать все формы православного влияния, помимо Церкви и службы; она просто обязана привнести в себя некоторые элементы церковного прихода, строить школьную жизнь по православному образцу и, как писал И.Ильин, - "крепить, растить и углублять русский национальный характер. В этом залог спасения".
Вопросы задавала Ирина Рубцова
N 151, август 2004 г.
 СПЖ кв.jpg)
