Русская народная линия
информационно-аналитическая служба
Православие  Самодержавие  Народность

Культура как тема социальной доктрины

Александр  Тяхта, Русская мысль

10.04.2002


О принятых Архиерейским собором "Основах социальной концепции Русской Православной Церкви …

Уже сейчас очевидно, что восприятие документа под названием "Основы социальной концепции Русской Православной Церкви" навечно обречено двоиться. Причем не по оси "консерватизм-либерализм". Эта пышная, цветистая идеологическая схема, столь влиятельная сегодня, уступит место куда более прагматической оценке. "Сухой остаток" содержит всего два пункта.
С одной стороны, последовательно проработанная независимость Церкви от государства - действительно важная и открывающая серьезную перспективу тема. Это поворотный пункт. Этот интеллектуальный шаг авторов доктрины еще недостаточно оценен: он сделан, когда антиклерикальная журналистика ожидала прямо обратного - того, что Церковь первой присягнет на верность путинскому проекту консервативной модернизации.
Стоит напомнить, что еще в начале 1997 г., когда начались первые заседания комиссии по соцдоктрине, "Русская мысль" очень точно обозначила ожидания: как именно поставит себя Московская Патриархия - как "духовную власть", связанную со светской, внутри унитарного (корпоративного) государства? Либо как часть гражданского общества, как силу, которая опирается на общественность и обращается к ней?
Акцент в доктрине, безусловно, сделан на второе. Это верно отмечено в первом подробном анализе доктрины, которое предпринял Константин Костюк (сайт "Град Божий"), русский специалист по "политической теологии", живущий в Германии. Впрочем, это было отмечено и во всех западных комментариях. "Нью-Йорк таймс" в коротком редакционном материале подчеркнула, что в тексте доктрины "есть призывы к четкому разделению государства и Церкви, а также слова о том, что христиане не должны относиться к власти государства как к абсолютной и понимать ее чисто земную природу".
Но это только одна сторона доктрины. Вторая - ее крайняя неровность, рыхлость, неспособность авторов удержать единый уровень богословской мысли. И отсюда вопрос: а нужны ли были те разделы, в которых слишком много риторики и практически нет богословской чуткости? Над этими разделами нависают скорбные тени о.Георгия Флоровского и о.Иоанна Мейендорфа... Беда в том, что эти разделы, как сухостой, никогда не будут плодоносить.
В этом - двойственность доктрины. И все же даже к неудачным фрагментам стоит подойти с позиций благожелательной критики.
О секулярной культуре мы, русские, казалось бы, должны сказать в конце столетия больше и глубже, чем другие народы. Конкурировать с нами в Европе могут лишь немцы да испанцы. Потому что наше погружение в эту "светскую культуру" с высоким градусом атеизма - это то, что было удачно названо "антропологической катастрофой". Теперь она позади. Края воронки потихоньку зарастают и округляются. Стоя на краю этой воронки, мы понимаем, что в богословском осмыслении итогов столетия не удастся вот так, запросто вернуться к тому наследию, на котором все оборвалось. Поэтому парадоксально правы и неправы те, кто считает, что все содержание социального учения православия имеется в русской религиозной философии начала века. Возможно, это и так, но мы уже по другую сторону реки. И мы не знаем, как актуализировать это наследие.
Покинув зону антропологической катастрофы, мы неотвратимо входим в культуру постсовременности. Мы - европейская страна, хотя в окружающем нас мире это пока признают неохотно. В конце столетия можно утверждать: дело Петра завершено. Россия модернизирована ровно настолько, что никакой "византийский проект" уже невозможен. И хотя в России еще много идеологических поисков а ля Леонтьев - причем не только ностальгически-советских, но и новых (Панарин), - все это маргинально.
Социальная доктрина, принятая на соборе, безусловно, признаЈт эту реальность и в целом четко указывает место Церкви в современном мире. Другое дело, что указать место - этого уже мало. Мы ожидаем большего: не просто констатаций, а динамического видения. Указующий жест, направленный на точку, на место, - это одно, но совсем другое - указать перспективу.
В глобальной индустрии "имиджей" и смыслов плавают обломки христианских образов. Сегодня вряд ли кто-нибудь уверенно ответит на вопрос о том, что именно хранит культура. До Цицерона под культурой понималось "покровительство дому и месту". Культура - это просто способ хранения. Если бы не импорт терминов, вместо слова "культура" мы говорили бы "хран", или "храна", "хранность". После Цицерона, помимо бережного "консервирования", культура стала обозначать еще и "культивирование". Определений культуры много, авторитетных - около двухсот. Но для христианина смысл культуры прямо связан с вопросом о том, хранит ли она Благую Весть, помнит ли она о главном послании - о Преображении.
Послевоенная культура, которую теперь называют "постсовременностью", охотно обращается к христианству - в киносюжетах, политическом языке, рок-поэзии... Но - наравне с любой другой мифологией. Причина проста: миф продолжает воздействовать на человека с той же эффективностью, как и две тысячи лет назад. Но 2000 лет назад миф сообщал о спасении и о том, что - "се, творю все новое", а сегодня авторитетная для любого сознания евангельская мифология используется для воздействия на "таргет-группы", чтобы продать товар или внедрить политическую идею. Так называемая "светская культура" - на 90% гигантский глобальный насос, который качает туда-сюда несколько матриц: страх, тревога, борьба за успех, "хорошие парни побеждают плохих", эротика.
Причем насос висит в воздухе. Это и отличает постсовременность от той проблематики культуры, на которую давали ответ корифеи богословия начала века. Еще 70-100 лет назад прогресс как логика истории был не просто "научно доказан" - он воодушевлял, т.е. был своего рода религией. И потому Константин Леонтьев всю мощь своего аристократического ума патетически обрушивал на "прогресс", "эгалитарную посредственность". Сегодня не на что "обрушиться". Весь вектор развития, заданный Французской революцией, пройдя пору пышного цветения, разбился в мелкие брызги. Физики и инженеры больше не кумиры, философы, предлагающие проекты социальной инженерии, воспринимаются как шарлатаны либо как люди "не вполне адекватные".
Оглядывая светскую культуру постсовременности, спрашиваешь себя: где именно в ней еще живо знание о "Новом Адаме"? Нигде. Но это не претензия к культуре. Можно только спросить, как спросил, например, Гюнтер Рормозер: почему мы, христиане, в ситуации, когда секуляризм явно исчерпывает себя и утратил ту энергию, которая была ему свойственна совсем недавно, - почему мы не можем вторгнуться в этот вакуум, почему мы не заполняем этой пустоты?
Отсюда рождается и первый запрос к "социальному учению": как Церковь в вероучительном документе видит перспективу этого секуляризма и те мостки или русла, по которым тайна Богооткровения, хранимая Церковью, сможет вновь вернуться в мир?
На такой ответ раздел "Светская культура, наука, образование", пожалуй, не претендует. То, что следует заучить по этой теме студентам, изучающим доктрину, таково: Церковь не против позитивного знания, но против превращения науки в идеологию, т.е. против претензии на объяснение всего в последней инстанции (против сциентизма); Церковь не отвергает светской культуры, признаЈт ее, но считает, что ее представители должны потихоньку воцерковляться; и, наконец, Церковь против атеизации образования как целенаправленной политики.
Когда дочитываешь текст до конца (а с направлением его нельзя не согласиться), возникает только один вопрос: как Церковь будет преодолевать тот колоссальный разрыв (он виден неворуженным глазом) между смыслом и вектором, заложенным в доктрине, и современным состоянием Церкви? Сомневаюсь, что девять десятых русского епископата готовы к тому новому бытию Церкви в постсовременном мире, на которое ориентирована доктрина. Может быть, и слишком резко написал А.Кырлежев несколько лет назад по этому поводу: "Епископы хотят, чтобы Церковь оставалась культовым институтом". Может быть, и не хотят. Но так складывается. Ведь если не прилагать огромного организационного усилия, то стремление не только замкнуться в церковной ограде, но и идеологически обосновать это - будет побеждать. Воцерковленный мир сегодня в России - это именно субкультура. Можно только подписаться под словами митрополита Филарета, что это не должно быть так. Но как, на каких путях преодолеть разрыв?
Ведь это неспроста, что в России христианская интеллигенция и иерархия сторонятся друг друга. Причем я имею в виду не только нашу "экуменическую" интеллигенцию. В равной мере это касается и почвеннического лагеря: так ли уж бурно принимает участие епископат в международном православном кинофестивале "Золотой витязь", в парламентской ассамблее православных народов, в семинарах по русскому консерватизму у Никиты Михалкова? "Рождественские чтения" и научно-церковный центр "Православная энциклопедия" - не правило, а исключение в деле взаимодействия Церкви и светской гуманитарной культуры. Можно спросить: как именно будет епископат взаимодействовать с представителями общественных наук (а к этому призывает доктрина), если у Московской Патриархии не было и нет механизма дискуссий, аналитических и исследовательских структур?
Никакого нового этапа в церковной миссии применительно к светской культуре ожидать невозможно. Русская Церковь сегодня не готова к той доктрине, которая принята на соборе, а епископат, как представляется, не готов к той работе, которую надо проделать, чтобы начать то, что современные католики называют "инкультурацией" Евангелия, т.е. возвращением Благой Вести в тело современной светской культуры.
Москва




РНЛ работает благодаря вашим пожертвованиям.


Форма для пожертвования QIWI:

Вам выставят счет на ваш номер телефона, оплатить его можно будет в ближайшем терминале QIWI, деньги с телефона автоматически сниматься не будут, читайте инструкцию!

Мобильный телефон (пример: 9057772233)
Сумма руб. коп.

Инструкция об оплате (откроется в новом окне)

Форма для пожертвования Яндекс.Деньги:

Другие способы помощи

Наверх

 

Другие статьи этого автора

Другие статьи этого дня

Другие статьи по этой теме