Ученые-искусствоведы, характеризуя период XIV - первой половины XV вв. в византийском художественном наследии, называют это время периодом «палеологовского Ренессанса» - по имени правившей в Константинополе династии Палеологов. Но с культурологической точки зрения его следовало бы назвать Православным Возрождением, поскольку тот духовный взлет, который переживала византийская художественная культура со второй четверти XIV в. и вплоть до падения Империи, был обусловлен утверждением православных ценностей и духовно-нравственной победой защитников византийского христоцентризма. Победа исихастского учения определила дальнейшую историю Православной Церкви: «если бы Церковь осталась пассивной перед натиском гуманизма, нет никакого сомнения в том, что ураган новых идей, которые несла с собой эпоха, привел бы ее к тому же кризису, которому подпало западное христианство: неопаганизму Ренессанса и Реформации в соответствии с новой философией, а следовательно, и к утверждению совершенно иных путей культового искусства», - как указывает Л.А. Успенский.[1] В своих исследованиях С. Радойчич отметил, что церковному искусству «западные влияния принесли больше вреда, чем турки».[2] Возрождение православия в Византии очень емко и глубоко определено Г.М. Прохоровым как «удержание общественного сознания на вертикали настоящее - Вечность».[3] Исихастская практика - безмолвное погружение в молитву и созерцание Божественного света, получившая широкое распространение во второй четверти XIV в., оказала чрезвычайно значительное влияние на художественную культуру Византии и стран Византийского Содружества. Учение исихазма, официально утвержденное на соборах в Константинополе в 1341, 1347 и 1351 гг. «лишь побудили Церковь раскрыть православное учение об обожении человека и Соборными определениями дать богословское обоснование просвещению человека Духом Святым, то есть тому, что с самого начала христианства было движущей силой его искусства, той основой, которая питала его и определяла его формы»,[4]- считает Л. А. Успенский. В иконописи - зримом воплощении христианского миропонимания исихастский идеал проявился с наибольшей полнотой, так как исихасты всемерно стремились развить в человеке его творческие способности для созидания в синергии с Богом. «Поскольку в святости преодолевается противостояние духовного и вещественного, святые спасаются "телесно", т.е. Божественными энергиями оказывается пронизана как их плоть, так и их образы (иконы) ».[5] Возрожденный исихазм повлиял на творчество во всех многообразных формах церковного искусства. В изобразительном искусстве исихастские идеи вызвали изменение живописного стиля в самом Константинополе, в славянских же странах паламитская тема света нашла необычайно яркое воплощение в иконописном творчестве. Как считает Ф.И. Успенский - влияние это было всеобъемлющим: «Культурный расцвет (светские науки, литература и т. д.) был тесно связан с расцветом богословской мысли, поскольку он был в ее линии, или, наоборот, ей противодействовал».[6] «Духовный и культурный подъем в Восточной Европе был настоящим, полным и безусловным Возрождением», - отмечает иг. Иоанн Экономцев.[7] Культура стран Восточной Европы развивалась по пути так называемой «византийской общности», которая складывалась в виде постоянного взаимодействия и взаимного обогащения. Каждая из национальных школ явилась в это блестящее время подъема показателем культуры своего народа и одновременно вкладом в мировую художественную культуру. Начавшееся Возрождение культуры балканских народов одновременное было религиозным Возрождением XIV-XV вв., связанным с расцветом святости. Являясь корнем и причиной всех художеств и искусств, аскетика представляла фундамент того живого духовного синтеза, который был явлен в православном богослужении, объединяющем в себе зодчество, гимнографию, иконопись, пение. Ни одно из этих искусств не мыслимо и не осуществимо вне аскетической молитвенной практики, без подвига созерцания в рассматриваемый период. Все виды искусства в Византии и в странах Византийского Содружества базировались на фундаменте единой системы православной аскезы. «За век до своего падения Византия смогла сформулировать и обосновать богословскую концепцию синергийности, а также положить начало культурному претворению этой концепции»,- считает современный исследователь православной аскетики В.И. Мартынов.[8] Центром, где формировался новый стиль, новая культура, был Константинополь: лучи столичного воздействия достигли периферийных областей - в частности, Сербии, Македонии. Монашеское Православное Возрождение было связано с общим духовным и религиозным подъемом и искусство было частью этого Возрождения. Влияние исихазма отразилось на духовном содержании искусства, и на его теоретическом осмыслении.
Изучением традиций сербского исихазма занимался Георгий Острогорский. Проблеме влияния исихазма на церковную архитектуру и живопись посвящены исследования В.Й. Джурича и других исследователей.[9] Богословские основы исихазма в перспективе современной православной мысли раскрывались в трудах митрополита Черногорского Амфилохия (Радовича).[10] И.М. Концевич отмечал, что «в момент общего расцвета исихазма в XIV столетии, святитель Григорий Палама пользовался большим престижем на Балканском полуострове. По словам его жизнеописателя патриарха Филофея, сербский король Стефан Душан (+ 1347 г.) имел беседу с Григорием на Святой Горе Афон и звал его к себе в Сербское Королевство, обещая дать ему во владение города, и церкви, и целые области с громадными с них доходами. В этот момент святитель был недооценен соотечественниками - греками, а Стефан Душан своим государственным умом понимал какую духовную силу представлял собою Григорий Палама, ради пользы своего государства привлекал его к себе. Но святитель Григорий не согласился и остался на Афоне. Итак, Сербия в XIV веке была передовой страной в смысле восприятия ею значения святоотеческого учения. Ее искусство, как выше сказано, так ярко отразившееся в Новгороде, проникнуто исихазмом».[11]
Св. вмч. Царь Лазарь. Монастырь Челие-иконописная мастерская, икона XX в., Сербия
Сербский исследователь Зоран Ранкович считает, что последующий период жития сербских святителей и службы им пронизаны духом исихазма: когда при царе Душане Афон вошел в состав сербского государства, афонская духовность, являющаяся выражением исихазма, играла определяющую роль в Сербии. «Однако периодом наивысшего расцвета исихастской духовности в Сербии было правление князя Лазаря (1371-1389). Этому особенно способствовала деятельность князя Лазаря по примирению Сербской и Византийской Церквей. При посредничестве афонской делегации, во главе которой стоял исихаст Исайя, это примирение произошло в Константинополе и было обнародовано в городе Призрен в 1375 г. В том же году в Сербию приходят первые монахи - исихасты из круга учеников преп. Григория Синаита в обители Парория, бывшей важнейшим очагом исихастской традиции».[12]
Г.К. Вагнер также указывает на тот факт, что расцвет искусства Сербии и Македонии связан с деятельностью афонских монастырей и с мировоззрением и эстетикой исихазма.[13] Кроме этого, идеи преп. Григория Синаита, выдающегося деятеля Православного Возрождения, стали влиять на культуру Сербии уже в период его жизни и деятельности уже в 20-е и 30-е годы XIV столетия в связи с основанием им Парорийской обители возле самой границы между Византией и Болгарией.[14] В Парории - одном из главных центров Православного Возрождения собралось множество учеников разных национальностей: греков, болгар, сербов, их было такое количество, что образовались четыре лавры, главная из которых построена на месте, называемом Позова, в пещере Месомильской.
Странджа - горный массив на территории Болгарии.
После обращения преп. Григория Синаита за помощью к болгарскому царю Иоанну Александру (1331-1371), тот выделил средства для строительства храмов, хороших келлий, дал синаитам во владение окрестные угодья и снабдил пустынь всем необходимым для того, чтобы она стала крупным монашеским центром. В частности, для охраны монастырей от разбойников царь приказал построить пирг (башня). Эта башня, придавшая главной обители вид крепости, впоследствии стала называться пиргом Синаита.[15] Таким образом был создан мощный сакральный центр, территория иконотопоса, по образу Святой Горы Афон и Святой Горы Синай, который стал примером для подражания в строительстве подобных православных центров в странах Византийского Содружества в XIV-XV вв. Вскоре известие о том, что Парорийская пустынь благоденствует, распространилось по всем православным странам.[16] Исходя из вышесказанного, можно сделать вывод о том, что сербская культура в это время уже испытывала сильное влияние идей возрожденного исихазма.
Царская Лавра Высокие Дечаны в честь Вознесения Господня (серб.: Високи Дечани), мужской монастырь. Сербия, Косово.
Настенная роспись, выполненная в 1335-1350 гг. в монастыре Высоки Дечаны[17] во время правления царя Душана, когда Сербия достигла наивысшего расцвета и могущества, включает огромное количеством фресок: всего их десять тысяч, а в главном приделе - 365, по числу дней в году. Храм имеет два придела: св. Николая, в память о чудесном исцелении краля Стефана, и св. Димитрия. Замечательный иконостас храма был уничтожен турками. В храме находится рака с мощами Стефана Дечанского, он почитается сербским народом как великий целитель. Храм Христа Пантократора является самым большим сохранившимся памятником средневековой монументальной живописи в Сербии. Ктиторами монастыря были король Стефан III и царь Душан.[18]
Царская Лавра Высокие Дечаны в честь Вознесения Господня (серб.: Високи Дечани), мужской монастырь. Сербия. Косово.
Монастырь был основан королём Стефаном Дечанским в 1327 году, как «задужбина», то есть монастырь, в котором, по завещанию, он должен был найти последний приют. Грамота об основании датирована 1330 годом. В 1331 году король Стефан, по преданию, был убит сыном и был похоронен в стенах монастыря, который с того времени превратился в место паломничества. Тело благочестивого короля семь лет оно пролежало в земле. А когда открыли гробницу Стефана, обрели его мощи нетленными и благоуханными.
Сте́фан У́рош III Де́чанский Не́манич (1322-1331) Фреска. Дечаны. Монастырь.
Мощи Стефана Уроша обретены в монастыре Дечаны, в честь которого король получил свое посмертное прозвище. Сербская Православная Церковь прославляет его 11 ноября по юлианскому или 24 ноября по григорианскому календарю.
Действительно, эпитет «дечанский» говорит о короле, как основателе монастыря.
Трон св. царя Стефана Дечанского. Монастырь Дечаны.
Строительство было продолжено его сыном Стефаном Душаном вплоть до 1335 года, а роспись стен была завершена только к 1350 году. Воспитанный при константинопольском дворе, царь Стефан Душан высоко ценил византийскую образованность, став правителем Сербии, он начал перестраивать ее по византийскому образцу, заимствуя из Византии внешние формы общественного и государственного быта: при дворе был введён византийский церемониал, начали использовать византийские титулы[19] (царский двор был устроен в соответствии с византиским стилем: элита получила характерные для Византии титулы - деспот, севастократор; высшие государственные должности стали именоваться на греческий лад.
24 ноября 2010 года монастырь Высокие Дечаны отметил память своего ктитора и небесного покровителя святого короля Стефана Дечанского.В этот день в Вознесенском соборе обители была совершена Божественная литургия, а накануне вечером - всенощное бдение. Разделить торжество вместе с дечанскими монахами и верующим народом Косово и Метохии приехали архиереи из соседней Черногории и Герцеговины, настоятели сербских монастырей, священники и множество паломников из всех сербских земель.
По византийским канонам оформлялись также документы царской канцелярии (простагмы, хрисовулы).
Сербское царство к концу правления Стефана Душана. Красным пунктиром обозначены современные границы Сербии.
Сам Душан признавал за византийским императором главенство - хотя бы теоретическое; так, в том же 1346 году на переговорах с представителями монастырей Афона он дал согласие на то, что его имя будет поминаться в молитвах лишь после имени императора Византии.[20] Д.Д. Оболенский отмечает, что «за несколько месяцев до своего венчания на царство он (Стефан Душан)...признал подчиненный характер своего положения в рамках Содружества по отношению к его главе, византийскому Императору».[21] Греческий язык в это время становится официальным одновременно с сербским и сам царь Душан писал свои грамоты на греческом языке и подписывался по - гречески.
Сербский монастырь Хиландар Введения во храм Пресвятой. Богородицы. Св. Гора Афон.
Осознавая, какую смертельную угрозу несли христианскому миру турки, он предложил европейским монархам сформировать широкую коалицию против них. Такую коалицию мог возглавить только сам царь Душан, и поэтому он потребовал от папы Иннокентия VI именовать его «капитаном христиан». Но папе хотелось видеть во главе христианского войска не православного государя, а венгерского короля, который, в свою очередь, не имел намерений открыто противостоять туркам, и коалиция не состоялась.[22] Византия в это
Король сербов Стефан IV.
Фреска XIV в. Лесново. Македония
время была ослаблена политически, поэтому Стефан Душан, короновавшись в 1331 г., стремился к цели чтобы ослабленную Византию заместить сильным сербо-греческим царством ( Душан распространяет свою территорию, так что вскоре сербская держава расширилась от Дуная до Коринфского залива и от Адриатического до Эгейского моря). Известно, что Душан (Сильный) оказывал покровительство монастырям Св. Горы, когда в конце 1347 - начале 1348 года царская семья жила на Афоне, где[23] царь встречался со святителем Григорием Паламой. Это был самый благоприятный период для сербской обители Хиландар, когда вся Святая Гора входила в состав Сербского Царства. Сам царь прожил в Хиландаре около четырех месяцев, укрепил все владения монастыря хрисовулами и даровал ему многие земли в Македонии. Душан поднял Хиландар на самой высокий уровень за всю его средневековую историю. Специальным указом король Душан сохранил за афонскими монастырями все их владения и привилегии. В царствование Душана в Сербии в XIV веке интенсивно распространялось исихастское движение. Последним оплотом сербов в борьбе против турок была крепость Смедерево на Дунае - грандиозное оборонительное сооружение, состоящее из двух рядов стен, сложенных из кирпича и камня. После взятия турками Смедерева (1430) строительство в Сербии не прекратилось, хотя и значительно уменьшилось. В 1459 году Сербия пала под ударами турок, это знаменовало конец блестящей эпохи Православного Возрождения.
Ложкина Наталья Александровна, кандидат культурологии, сотрудник ГосЭрмитажа
[1] Успенский Л.А. Богословие иконы Православной Церкви. - Париж.: Изд-во Западно-Европейского экзархата, 1989. - С. 199.
[2] Успенский Л. А. Богословие иконы Православной Церкви. -Париж.: Изд-во Западно-Европейского экзархата, 1989. - С.200.
[3] Прохоров Г.М. Некогда не народ, а ныне народ Божий. Древняя Русь как историко-культурный феномен. - СПб.: Издательство Олега Абышко, 2010. - С. 142.
[4] Успенский Л.А. Богословие иконы Православной Церкви. - Париж.: Изд-во Западно-Европейского экзархата, 1989. - С. 188.
[5] Живов В.М. Святость. Краткий словарь агиографических терминов. - М.: Гнозис, 1994. - С. 98.
[6] Успенский Ф.И. История Византийской империи. - Т. 5. Отдел VIII. Ласкари и Палеологи. - М.: Астрель, 2002. -С. 463.
[7] Экономцев Иоанн, игумен. Православие. Византия. Россия. - М.: Христианская литература, 1992. - С. 188.
[8] Мартынов В.И. Культура, иконосфера и богослужебное пение Московской Руси. - М.: Прогресс-Традиция, 2000. - С. 180-181.
[9]Джурич В. Византийские фрески. Средневековая Сербия, Далмация, славянская Македония. Пер. с сербского. - М.: Индрик, 2000. - 592 с; портреты в изображениях рождественских стихир // Византия: Сб. в честь В. Н. Лазарева. 1973. -С. 244-255; Византиjске фреске у Jугослaвиjи. Београд, 1974 (на нем. яз.: Byzantinische Fresken in Jugoslawien. Münch., 1976. Herrsching, 1997; рус. пер.: Визант. фрески: Средневек. Сербия, Далмация, слав. Македония. М., 2000); La peinture murale Byzantine: XIIe et XIIIe siècles // XVe Congrès intern. d'études Byzantines: Rapports et co-rapports. Athè nes, 1976. Vol. 3: Art et Archéologie. Byzance de 1071 a 1261. -P. 3-96; Idem // Actes du XVe Congrès intern. d'études byzantines. Athènes, 1979. Vol. 1. - P. 159-252; Хиландар. Београд, 1978 (в соавт. с Д. Богдановић, Д. Медаковић); Слика и историjа у средњовек. Србиjи // Гласник САНУ. Од. ист. наука. Вып. 3. Београд, 1983. Бр. 338. -С. 117-144.
[10] Митрополит Черногорский Амфилохий (Радович) Тайна Святой Троицы по учению святителя Григория Паламы. 1973 (докторская диссертация греческом языке) Издана в 1991 году; Одна из глав диссертации вышла также на французском языке в журнале «Вестник Западно- Европейского Патриаршего Экзархата» и именно с данного издания (а не с греческого, как утверждают составители хрестоматии) была переведена на русский язык: Амфилохий (Радович), митр. «Филиокве» и нетварная энергия Святой Троицы по учению святого Григория Паламы // Хрестоматия по сравнительному богословию: Учеб. пособие для III курса Духовной семинарии. М., 2005. -С. 424-462.
[11]Концевич И.М. Стяжание Духа Святаго в путях Древней Руси. - М.: Издательство московской Патриархии, 1993. - С 94.
[12] Исихазм: аннотированная библиография. Под общей и научной редакцией С.С.Хоружего. М.: Издательский совет Русской Православной Церкви, 2004. Ранкович Зоран. Исихазм у сербов. - С. 708-711.
[13] Вагнер Г.К. Канон и стиль в древнерусском искусстве. - .М.: Искусство, 1987. - С. 208.
[14] Киселков В. Сл. Средневековна Парория и Синаитовият монастир // Сборник в честь на В. Н. Златарски. София, 1925. - С. 105-118.
[15] Сырку П. А. К истории исправления книг в Болгарии в XIV веке. СПб., 1899. Т. 1, вып. 1: Время и жизнь патриарха Евфимия Тырновского. - С.154.
[16] Иг. Петр (Пиголь). Преподобный Григорий Синаит и его духовные преемники. - М.: Издательство Макцентр, 1999. - С.44-45.
[17] Ансамбли православной архитектуры в Косово - объект мирового наследия ЮНЕСКО, состоящий из 3 монастырей и одной церкви, которые представляют собой яркий образец Византийской духовной архитектуры.. В этот список входят монастырь Высокие Дечаны, монастырь Печского Патриархата, церковь Богородица Левишка, монастырь Грачаница. Эти памятники - наиболее значительная часть наследия сербского государства периода его расцвета в первой половине XIV века.
[18] Лазар Трифунович. Югославия, памятники искусства. - Белград: югославская книга,1989. -С.105-109.
[19] История культуры славянских народов. В 3-х тт. / Отв. ред. Г. П. Мельников. - М.: ГАСК, 2003. - Т. I: Древность и Средневековье. - С. 161.
[20] Чиркович С. Сербия. Средние века. - М.: Искусство, 1996. - С. 155.
[21] Оболенский Д.Д. Византийское Содружество наций. М.: Янус К, 1998. - С. 272.
[22] Чиркович С. История сербов. - М.: Весь мир, 2009. - С. 87.
[23] Чиркович С. Сербия. Средние века. - М.: Искусство,1996. -С. 156-157.
