Часть 1. Общие сведения о психологии и психике
Часть 2. Материалистический подход к понятию «психика»
Часть 3. Идеалистический подход к понятию «психика»
Часть 4. Комплексный или святоотеческий подход к понятию «психика»
Часть 5. Происхождение психики и её структура
Часть 6. Основные возможности души или ее психические способности (силы)
Часть 7. Особенности психических сил души: сердца, ума и воли
Часть 9. О страстях. Классификация страстей
«...какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его» (Мф. 16: 26).
«Душа наша проста и несложна; потому, когда возболезнует, одно врачевство врачует ее. Но тело, будучи сложено из многих, и притом неодинаковых частей, которые и сами составлены из четырех стихий, когда занеможет, имеет нужду в разных врачевствах и притом составленных из разных трав ... А душа, говорю я, напротив, будучи невещественна, проста и несложна, когда занеможет, одно врачевство врачует ее, а не многие. Какое же это врачевство? Дух Святой, благодать Господа Иисуса Христа» (прп. Симеон Новый Богослов. Слово тринадцатое (1).
10.1. ОСОБЕННОСТИ СВЯТООТЕЧЕСКОЙ ПСИХОТЕРАПИИ
§1. Святоотеческая психотерапия представляет собою особое духовное воздействие на душу с целью исцеления ее от страстей и других последствий грехов. Здесь имеются в виду последствия, как личных грехов, так и грехов родителей и более далеких родственников (отдельные аспекты данных вопросов были рассмотрены в предыдущих статьях, опубликованных на РНЛ).
Поскольку через исцеление души от страстей и последствий грехов происходит исцеление и тела, то святоотеческая психотерапия является универсальным и действенным лечебным средством для человека в целом, т. е. его души и тела.
Митр. Иерофей (Влахос) пишет: «Подлинная цель (православного курса лечения - П.Д.) состоит в том, чтобы достичь общения с Богом. Разумеется, мы хорошо знаем, что в лоне Церкви существуют различные духовные возрасты и состояния. Как учат святые отцы, некоторые соблюдают слово Божие из страха адской муки, другие - чтобы попасть в рай, третьи же делают это из любви ко Христу. Первые являются рабами, вторые - наемниками и третьи - чадами Божиими. Принимая существование всех этих духовных возрастов, мы все же подчеркиваем, что подвизаемся ради того, чтобы попасть в третью категорию. Постоянное лечение предписывается и в отношении самой цели, к которой стремится больной» (2: 275).
«Святоотеческая психотерапия - говорит В. Невярович - не есть лишь переложение нравственного богословия или собрание афоризмов и поучений на этические темы. Она представляет собой нравственно-религиозное направление психотерапии - науки о терапии души (что явствует из самого ее названия - греч. psyche - душа + terapia - лечение) и базируется на непреходящих духовных ценностях, цементирующих многие века саму основу государства с его самобытной культурой, науками, ремеслами, определяя и всю общественную жизнь» (3: 5).
§2. Святоотеческий подход, с одной стороны, предполагая лечение основной причины всех заболеваний - греховного состояния души, с другой - не отрицает целесообразность и определенную эффективность и других методов лечения, а именно методов, используемых традиционной медициной для лечения болезней (расстроенности) тела, вообще, и нервной системы, в частности.
В книге Премудрости Иисуса, сына Сирахова, о врачах и врачевании сказано: «Почитай врача честью по надобности в нем, ибо Господь создал его, и от Вышнего - врачевание, и от царя получает он дар. Знание врача возвысит его голову, и между вельможами он будет в почете. Господь создал из земли врачевства, и благоразумный человек не будет пренебрегать ими. Не от дерева ли вода сделалась сладкою, чтобы познана была сила Его? Для того Он и дал людям знание, чтобы прославляли Его в чудных делах Его: ими он врачует человека и уничтожает болезнь его. Приготовляющий лекарства делает из них смесь, и занятия его не оканчиваются, и чрез него бывает благо на лице земли. Сын мой! в болезни твоей не будь небрежен, но молись Господу, и Он исцелит тебя. Оставь греховную жизнь и исправь руки твои, и от всякого греха очисти сердце. Вознеси благоухание и из семидала памятную жертву и сделай приношение тучное, как бы уже умирающий; и дай место врачу, ибо и его создал Господь, и да не удаляется он от тебя, ибо он нужен. В иное время и в их руках бывает успех; ибо и они молятся Господу, чтобы Он помог им подать больному облегчение и исцеление к продолжению жизни» (Сир. 38: 1-14).
Святые отцы считали, что лечиться у врачей, с помощью лекарств, не грешно. Свт. Феофан Затворник по данному вопросу говорит: «Лечить сестру или к святым прибегать - одно другому не мешает. Лекаря Бог сотворил, и лекарства суть Божии творения...»; «Будем молиться и просить Господа о помиловании. Однако ж и то верно, что Бог бережет береженного. Есть книжки, где прописано, какие брать предосторожности, и в газетах писали. Читайте и исполняйте. Сырого не есть, воду кипяченную пить...»; «И лекарь не мешает, и преданность Богу нужна. То и другое пусть идет»; «Что лечиться нет греха, об этом и вопроса не должно быть...» (цит. по 4: 118, 120, 122, 140).
Действительно, ведь причиной плохой музыки (аналоге психических явлений) может быть, как плохой музыкант (аналог души), так и плохой инструмент (аналог тела). Прот. Николай Малиновский пишет: «Человек и создан Творцом телесно-духовным существом, а потому и все его отправления, пока он живет на земле, носят на себе характер этой телесно - духовности, посему и душа, и тело взаимно действуют друг на друга» (5: 186, 187).
Как уже говорилось ранее, тело, будучи соединенным с душою, оказывает определенное и очевидное влияние на ее чувства, мысли и желания. При этом определенное расстройство тела (напр., из-за болезни или в процессе старения) вызывает и определенное расстройство психических явлений. Иначе говоря, для нормального функционирования психики человека, необходимо нормальное (здоровое) состояние тела.
§3. Святоотеческая психотерапия - универсальное и действенное лечебное средство для человека. Её метод и методики основательно и подробно изложены в трудах святых отцов, включая и такой ее раздел, как учение о страстях (см., напр., «Добротолюбие: В 5 т.т. - М.: Изд. Сретенского монастыря, 2004»).
Примером классического изложения святоотеческой психотерапии, как средства борьбы со страстями, является книга «Лествица» прп. Иоанна Лествичника. Об этой книге, именуемой «Скрижали духовные», говорится: «Всем, поспешающим написать имена свои в книге жизни на небесах, настоящая книга показывает превосходнейший путь. Шествуя сим путем, увидим, что она непогрешительно руководит последующих ее указаниям, сохраняет их неуязвленными от всякого претыкания, и представляет нам лествицу утвержденную, возводящую от земного во святая святых, на вершине которой утверждается Бог любви. Сию, думаю, лествицу видел и Иаков, запинатель страстей, когда покоился на подвижническом ложе. Но взойдем, умоляю вас, с усердием и верою, на сей умственный и небошественный восход, начало которого - отречение от земного, а конец - Бог любви.
Преподобный отец премудро рассудил, устроивши для нас восхождение, равночисленное возрасту Господнему по плоти; ибо в возрасте тридцати лет Господнего совершеннолетия гадательно изобразил лествицу, состоящую из тридцати степеней духовного совершенства, по которой достигши полноты возраста Господня, мы явимся поистине праведными и непреклонными к падению» (6: 3. См. «Предисловие»).
Приведем также сведения о духовной лествице св. апостола Павла: «Говоря о христианах, что им дарованы великие обетования Божии, посредством которых они могут сделаться причастниками Божественного естества, апостол Петр дарует верующим наставление, как достигнуть этих дарований. Для этого, - говорит он, - нужно отбегнуть похотные тли, которая в мире, и со всем старанием приобретать веру, за верую и в вере - добродетель, в добродетели - разум, в разуме - воздержание, в воздержании - терпение, в терпении - благочестие, в благочестии - братолюбие, в братолюбии - любовь (2 Петр. 1: 4-7). Итак, вера, добродетель, разум, воздержание, терпение, благочестие, братолюбие, любовь - вот ступени духовной лествицы апостола Павла! Ход и порядок этих ступеней - самый естественный и самый лучший: они имеют между собою тесную внутреннюю связь. Каждая из сих добродетелей или производит необходимо другую последующую, или способствует ее происхождению, а каждая последующая возвышает, усовершает и укрепляет предыдущую» (7: 180, со ссылкой на: Из сочинений епископа Иустина).
Систематизированную информацию о святоотеческой психотерапии в целом и методах ее применения, можно также найти, напр., в работах митр. Иерофея (Влахоса): «Православная психотерапия. Святоотеческий курс врачевания души» (2) и митр. Николая (Могилевского): «Тайна души человеческой. Святоотеческое учение о борьбе со страстями» (8).
§4. Отношение Русской Православной Церкви к психическим заболеваниям и методам их лечения представлено в «Основах социальной концепции РПЦ». Приведем некоторые выдержки из нее: «Церковь рассматривает психические заболевания как одно из проявлений общей греховной поврежденности человеческой природы. Выделяя в личностной структуре духовный, душевный и телесный уровни ее организации, святые отцы различали болезни, развившиеся "от естества", и недуги, вызванные бесовским воздействием либо ставшие следствиями поработивших человека страстей. В соответствии с этим различением представляется одинаково неоправданным как сведение всех психических заболеваний к проявлениям одержимости, что влечет за собой необоснованное совершение чина изгнания злых духов, так и попытка лечения любых духовных расстройств исключительно клиническими методами. В области психотерапии оказывается наиболее плодотворным сочетание пастырской и врачебной помощи душевнобольным при надлежащем разграничении сфер компетенции врача и священника.
Психическое заболевание не умаляет достоинства человека. Церковь свидетельствует, что и душевнобольной является носителем образа Божия, оставаясь нашим собратом, нуждающимся в сострадании и помощи. Нравственно недопустимы психотерапевтические подходы, основанные на подавлении личности больного и унижении его достоинства. Оккультные методики воздействия на психику, иногда маскирующиеся под научную психотерапию, категорически неприемлемы для Православия. В особых случаях лечение душевнобольных по необходимости требует применения как изоляции, так и иных форм принуждения. Однако при выборе форм медицинского вмешательства следует исходить из принципа наименьшего ограничения свободы пациента» (9. Разд. 11.5: Здоровье личности и народа).
Свт. Григорий Палама, архиеп. Солунский говорит: «Душа тречастна и созерцается в трех силах: мыслительной, раздражительной и желательной. Всеми ими она больна; и Христос - врач ее - начинает врачевание Свое с последней, с желательной силы. Пищею гневу (делу раздражительной силы) служит пожелание (дело желательной силы); они же обе при дурном направлении питают гордость ума (дело мыслительной силы). Почему никогда не увидишь здравою раздражительную силу души прежде уврачевания пожелательной, и мыслительную - прежде уврачевания этих обеих» (цит. по 10: 259).
Необходимо отметить, что «болезнь греховная не похожа на болезни телесные. Больной телом ищет врачевства, и жаждет выздоровления: но больной грехом почасту любит свою болезнь, услаждается ее развитием, не ищет врачевства, не хочет выздоровления. На его испорченный вкус горечь греха представляется сладостно. В его растленном сердце нестроение греховное ощущается, как вожделенное благосостояние» (11).
Святоотеческая психотерапия, основанная на святоотеческом подходе к психике, как раз и представляет собой (по своей сути), как уже говорилось, духовное воздействие на душу человека, которое излечивает ее от страстей и последствий грехов, а через это излечивает и тело человека.
§5. При единстве общего метода лечения, заключающегося в очищении души от последствий страстей и грехов, святоотеческая психотерапия дифференцированно подходит к лечению самого человека, учитывая, как его личность, так и особенности охвативших его страстей. Иначе говоря, с учетом индивидуальных особенностей человека, - предлагает различные методики для излечения различных страстей.
Свт. Григорий Богослов по данному вопросу учит:
● «Но как телам не одинаковые даются лекарство и пища, - иное пригодно здоровому, иное - больному, так и души врачуются различным образом и способом. Свидетелями такового врачевания - сами болящие. Одних назидает слово, другие исправляются примером. Для иных нужен бич, а для других - узда, ибо одни ленивы и неудобоподвижны к добру, и таких должно возбуждать ударами слова, другие сверх меры горячи духом и неудержимы в стремлениях, подобно молодым, сильным коням, бегущим далее цели, и таких может исправить обуздывающее и сдерживающее слово. Для одних полезна похвала, для других - укоризна, но и та и другая - вовремя, напротив того, без времени и без основания они вредят. Одних исправляет увещание, других - выговор, и последний - или по всенародном обличении, или по тайном вразумлении. Ибо одни привыкли пренебрегать вразумлениями, сделанными наедине, но приходят в чувство, если укорять их при многих, другие же при гласности обличений теряют стыд, но их смиряет тайный выговор, и за такое снисхождение к себе воздают они благопокорностью. Иные, надмеваясь мыслью, что дела их тайны, о чем они и заботятся, считают себя умнее других, и в таких надобно тщательно наблюдать все, даже самые маловажные, поступки, а в других лучше иного не замечать, и, как говорится, видя не видать, слыша не слышать, чтобы, подавив их ревностью обличений, не возбудить к упорству, и, напоследок, не сделать дерзновенными на все, истребив в них стыд - cиe средство ко внушению покорности. Иногда нужно гневаться, не гневаясь, оказывать презрение, не презирая, терять надежду, не отчаиваясь, сколько сего требует свойство каждого, других должно врачевать кротостью, смирением и соучастием в их лучших о себе надеждах. Одних полезно побеждать, от других часто полезнее быть самому побежденным, и хвалить или охуждать должно - у иного достаток и могущество, а у иного нищету и расстройство дел. Ибо наше врачевство не таково, каковы добродетель и порок, из которых первая всегда и для всех всего лучше и полезнее, а последний всего хуже и вреднее; у нас одно и то же, напр., - строгость или кротость, а равно и прочее, мною исчисленное, не всегда даже для одних и тех же оказывается или самым спасительным, или опасным. Напротив того, для иных хорошо и полезно одно, а для иных другое, первому противное, - сообразно тому, думаю, как требуют время и обстоятельства, и как допускает нрав врачуемого (Слово 3)» (29: 261);
● «Многие воздыхают под железными веригами; иные, сколько знаю, употребляют в пищу пепел, и питье у иных растворено горькими слезами; иные, осыпаемые зимними снегами, по сорок дней и ночей стоят, как древа, воспрянув сердцем от земли и имея в мысли единого Бога. Иной замкнул себе уста и на язык свой наложил узду, которую, впрочем, не всегда стягивает, ослабляет же ее для одних песнопений, чтобы уста его были одушевленными гуслями, в которые ударяет Дух. А кто освятил Христу главу свою, ради благочестивого обета блюдет ее от острижения. Другой же смежил свои очи и к слуху приставил двери, чтобы не уязвило его откуда-нибудь неприметным образом жало смерти (Песнопения. Плач о страданиях души своей)» (29: 299);
● «Нелегко найти превосходнейшую из добродетелей и отдать ей первенство и преимущество, подобно, как и на лугу многоцветном и благовонном не вдруг можно выбрать прекраснейший и душистый из цветов, когда-то тот, то другой привлекает к себе обоняние и взор и заставляет сорвать себя раньше всех. богатому юноше на эту добродетель, как на предел совершенства (Мф. 19: 21) ... Короче сказать: прекрасно созерцание, прекрасна и деятельность; первое потому, что возносится превыше земного, входит во Святая Святых и возводит ум наш к тому, что сродно с ним; другая - потому, что, приемля к себе Христа и служа Ему, доказывает любовь свою делами. Каждая из этих добродетелей есть особенно путь к спасению и несомненно приводит к одной какой-либо из вечных и блаженных обителей. Ибо как различны роды жизни, так и обителей у Бога много (Ин. 14: 2), и они разделяются и назначаются каждому по его достоинству. Поэтому пусть один исполняет эту добродетель, другой - другую, иной - многие, а кто-нибудь, если возможно, и все; только да шествует каждый безостановочно, да стремится вперед и следует неуклонно по стопам того доброго путеводителя, который прямо направляет стезю его, и тесным путем, сквозь узкие врата (Мф. 7: 14), выводит на широту блаженства небесного» (12 со ссылкой на: «Григорий Богослов. Собрание творений: в 2т. Т.1. - Мн.: Харвест, М.: АСТ, 2000. С. 246-278»).
Прп. Иоанн Лествичник наставляет:
● «Как горячка в теле, будучи сама по себе одна, имеет не одну, а многие причины своего воспаления: так и возгорение и движение гнева и прочих страстей наших происходит от многих и различных причин. Посему и нельзя назначить против них одно врачевство. А такой даю совет, чтобы каждый из негодующих старательно изыскивал приличное средство для своего врачевания. Первым делом в этом врачевании да будет познание причины болезни, чтобы, нашедши оную, получить и надлежащий пластырь для своей болезни от Промысла Божия и от духовных врачей» (6: 103. См. Слово 8, гл. 28);
● «Что иногда бывает врачевством для одного, то для другого бывает отравою; и иногда одно и то же одному и тому же бывает врачевством, когда преподается в приличное время, не вовремя же бывает отравою» (6: 185. См. Слово 26, гл. 25).
При этом преподобный отец говорит: «кто видит в себе какую-нибудь господствующую страсть, тому должно прежде всего противу ней вооружаться...» (6: 127. Слово 15, гл. 41) и указывает и на различную степень вреда в зависимости от вида проявления конкретной страсти: «как во всех страстях, так и во лжи познаем мы различные степени вреда; ибо иной суд тому, который лжет по страху наказания, и иной тому, кто лжет без предлежащей опасности. Один лжет ради увеселения, другой - ради сластолюбия, иной, чтобы заставить присутствующих смеяться, а некоторый для того, чтобы ближнему поставить сеть и сделать ему зло» (6: 112. См. Слово 12, гл. 8, 9).
При одновременном воздействии на нас различных страстей Иоанн Лествичник дает следующий совет: «При сравнении зол, должно избирать легчайшее. Напр., часто случается, что когда мы предстоим на молитве, приходят к нам братия; мы бываем в необходимости решиться на одно из двух: или оставить молитву, или отпустить брата без ответа, и опечалить его. Но любовь больше молитвы, потому что молитва есть добродетель частная, а любовь есть добродетель всеобъемлющая.
Однажды, когда я был еще молод, пришел я в один город или селение, и там во время обеда напали на меня вдруг помыслы объедения и тщеславия. Но боясь исчадия объедения, я рассудил лучше быть побежденным тщеславием, зная, что в юных бес объедения весьма часто побеждает беса тщеславия. И сие неудивительно: в мирских корень всех зол есть сребролюбие, а в монахах - объедение» (6: 192. См. Слово 26, гл. 69, 70).
Вместе с этим, в книге «Лествица» также приведен и пример метода борьбы со страстями с помощью других (конкурирующих) страстей: «Часто тщеславие враждует против объедения; и сии две страсти ссорятся между собою за бедного монаха, как за купленного раба. Объедение понуждает разрешать, а тщеславие внушает показывать свою добродетель; но благоразумный монах избегает той и другой пучины, и умеет пользоваться удобным временем для отражения одной страсти другою» (6:115, 116. См. Слово 14, гл. 9).
Таким образом, умело используя конкурирующие страсти друг против друга, мож избежать и той, и другой.
В Правилах Шестого Вселенскаго Собора, Трулльскаго (иначе Пято-Шестого Собора) сказано:
«Приявшие от Бога власть решити и вязати, должны разсматривати качество греха, и готовность согрешившаго ко обращению, и тако употребляти приличное недугу врачевание, дабы, не соблюдая меры в том и в другом, не утратити спасения недугующаго. Ибо не одинаков есть недуг греха, но различен и многообразен, и производит многия отрасли вреда, из которых зло обильно разливается, и далее распространяется, доколе не будет остановлено силою врачующаго. Посему духовное врачебное искусство являющему подобает, во-первых, разсматривати расположение согрешившаго, и наблюдати, к здравию ли он направляется, или напротив, собственными нравами, привлекает к себе болезнь, и како между тем учреждает свое поведение; и аще врачу не сопротивляется, и душевную рану чрез приложение предписанных врачевств заживляет: в таковом случае по достоинству возмеривати ему милосердие. Ибо у Бога и у приявшаго пастырское водительство, все попечение о том, дабы овцу заблудшую возвратити, и уязвленную змием уврачевати. Не должно ниже гнати по стремнинам отчаяния, ниже опускати бразды к разслаблению жизни и к небрежению; но должно непременно, которым либо образом, или посредством суровых и вяжущих, или посредством более мягких и легких врачебных средств, противодействовати недугу, и к заживлению раны подвизатися: и плоды покаяния испытывати, и мудро управляти человеком, призываемым к горнему просвещению. Подобает убо нам и то и другое ведати, и приличное ревности кающагося, и требуемое обычаем: для неприемлющих же совершенства покаяния, следовати преданному образу, якоже священный Василий поучает нас» (13. Правило 102).
9.2. ЛЕЧЕБНОЕ ДЕЙСТВИЕ СВЯТООТЕЧЕСКОЙ ПСИХОТЕРАПИИ
§1. Святоотеческая психотерапия дает человеку силы для преодоления собственной греховности, исцеляет душу от последствий совершенных грехов (в частности, от страстей), предотвращает совершение новых грехов и открывает путь к спасению (путь в Царство Небесное). При этом устранение (лечение) последствий ранее совершенных грехов происходит с помощью определенных духовных лекарств, которыми являются, напр., церковные таинства. Ибо, «Господь Иисус Христос, основав церковь, как видимое оружие для освящения человека, даровал ей особенные, видимые посредства, через которые сообщается лично и непосредственно каждому верующему благодать Божия, усвояющая спасение Христово. Это суть особые священнодействия, числом семь, называемые таинствами»[1] (прот. Николай Малиновский) (14:127, 128. Книга 2).
Митр. Иерофей (Влахос) называет Таинство покаяния первым лекарством: «В качестве первого целебного лекарства следует назвать покаяние. Сердце должно покаяться и вернуться к своему естественному состоянию. Если греховная жизнь привела его к противоестественному состоянию, то жизнь в покаянии вернет его к состоянию правильному, даст ему жизнь. Прп. Иоанн Лествичник, рассуждая о покаянии, дает точные определения: "Покаяние есть возобновление крещения. Покаяние есть завет с Богом об исправлении жизни. Покаяние есть купля смирения. Покаяние есть всегдашнее отвержение телесного утешения. Покаяние есть помысел самоосуждения и попечение о себе, свободное от внешних попечений... Покаяние есть примирение с Господом... Покаяние есть очищение совести" (Лествица. Слово 5, 1. С. 58-59). В другом месте тот же св. указывает, что осквернившим себя после крещения необходимо "очистить руки свои неослабным огнем сердечным и елеем милости Божией" (Лествица. Слово 7, 64. С. 86). Божие благоутробие и огнь сердца исцеляют человека от его болезни.
Чем глубже покаяние, тем более возрастает сокрушение. Сердце, проходя через покаяние, сокрушается в буквальном смысле слова. Царь и пророк Давид говорит: "Жертва Богу дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит" (Пс. 50: 19). В сокрушенном сердце почивает Бог. "...Приступающие просить Небесного Царя об оставлении греховного долга должны иметь неисповедимое сокрушение" (Лествица. Слово 28, 24). По словам преподобного Никиты Стифата, "не лицами, не внешним видом и не словами характеризуется истина, и не в них почивает Бог, но в сердцах сокрушенных, в духах смиренных и в душах, просвещенных боговедением" (Добротолюбие. Т. 5. С. 120-121)» (2: 177, 178).
Вместе с этим, митр. Иерофей (Влахос) о таинстве причащения пишет: «Может показаться упущением, что я, говоря о курсе лечения, не отнес к нему и святое причащение. Однако необходимо должным образом подчеркнуть, что мы считаем божественную евхаристию, причащение тела и крови Христовых необходимыми для человека. Господь лаконично указал: Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизнь (Ин. 6: 53). Однако известно, что святому причащению предшествуют очищение и подготовка. И если ему не предшествовало то лечение, о котором говорится здесь, то принятие тела и крови Христовых бывает в "суд и во осуждение". Экклесиологию и эсхатологию не возможно себе представить без курса лечения. Итак, мы не принижаем божественную евхаристию, но, напротив, превозносим этот великий дар, выделяя значение подвига и исцеления. Кроме того, цель написанного заключается главным образом в том, чтобы указать верный путь, оканчивающийся у святого престола, так что святое причащение становится светом и жизнью» (2: 52).
§2. Другими типами духовных лекарств для излечения страстности (упразднения страстей) души, предотвращения грехов и устранения их последствий являются: молитва[2]; пост[3]; бдение[4]; стяжание добродетелей, противоположных (противных) страстям[5] (6:113. См. Слово 13, гл. 9); другие духовные делания.
Приведем из Священного Писания конкретные примеры спасительной и целительной силы молитв:
● «И окончил Соломон дом Господень и дом царский; и все, что предположил Соломон в сердце своем сделать в доме Господнем и в доме своем, совершил он успешно. И явился Господь Соломону ночью и сказал ему: Я услышал молитву твою и избрал Себе место сие в дом жертвоприношения. Если Я заключу небо и не будет дождя, и если повелю саранче поядать землю, или пошлю моровую язву на народ Мой, и смирится народ Мой, который именуется именем Моим, и будут молиться, и взыщут лица Моего, и обратятся от худых путей своих, то Я услышу с неба и прощу грехи их и исцелю землю их. Ныне очи Мои будут отверсты и уши Мои внимательны к молитве на месте сем» (2 Пар. 7: 11-15);
● «В те дни Езекия заболел смертельно. И пришел к нему пророк Исаия, сын Амосов, и сказал ему: так говорит Господь: сделай завещание для дома твоего, ибо ты умрешь, не выздоровеешь. Тогда Езекия отворотился лицем к стене и молился Господу, говоря: "о, Господи! вспомни, что я ходил пред лицем Твоим верно и с преданным Тебе сердцем и делал угодное в очах Твоих". И заплакал Езекия сильно. И было слово Господне к Исаии, и сказано: пойди и скажи Езекии: так говорит Господь, Бог Давида, отца твоего: Я услышал молитву твою, увидел слезы твои, и вот, Я прибавлю к дням твоим пятнадцать лет...» (Ис. 38: 1-5);
● «И услышана была молитва обоих (Товита и Сарры - П.Д.) пред славою великого Бога, и послан был Рафаил исцелить обоих: снять бельма у Товита и Сарру, дочь Рагуилову, дать в жену Товии, сыну Товитову, связав Асмодея, злого духа; ибо Товии предназначено наследовать ее. - И в одно и то же время Товит, по возвращении, вошел в дом свой, а Сарра, дочь Рагуилова, сошла с горницы своей» (Тов. 3: 16-17);
● «И ныне Бог послал меня уврачевать тебя и невестку твою Сарру. Я - Рафаил, один из семи святых Ангелов, которые возносят молитвы святых и восходят пред славу Святого» (Тов. 12: 14-15).
Свщ. Валентин Жохов об исцеляющей силе молитв пишет: «История Православия знает огромное число чудесных исцелений, совершившихся по молитве к Богу, Божией Матери, святым угодникам Божиим. Но вот свидетельство зарубежного врача, лауреата Нобелевской премии Алексиса Карреля: "Результаты молитвы могут быть установлены с несомненностью только в тех случаях, когда всякая терапия совершенно неприменима или оказывается недейственной. Медицинский центр в Лурде (город на юге Франции, один из известных в мире центров поклонения Божией Матери, место неоднократного Ее явления, имеет источник, вода которого признана чудодейственной - прим. автора) оказал существенную услугу науке, доказав, что такие исцеления действительно бывают. Иногда действие молитвы принимает, если можно так выразиться "взрывчатый" характер... Мы знали больных, которые были почти молниеносно излечены от тяжелых заболеваний. В несколько секунд или несколько часов симптомы болезни исчезают, а анатомические повреждения исправляются. Чудо характеризуется чрезвычайным ускорением процессов нормального выздоровления" (цит. по Настольной книге священнослужителя. Т. 8. С. 297)» (16: 22).
Приведем из религиозных источников еще два известных примера спасительного действия молитв:
● Свт. Николай Сербский говорит: «Всемилостивый Господь может пресечь наказание на детях, если будет показано истинное покаяние и молитва к Нему, Отцу Небесному, о прощении. Мать святого Фанурия была непорядочной женщиной, однако сына наказание за грехи матери не постигло. Его не только не постигло наказание, но он стал святым. Фанурий, понимая, что мать грешна, непрестанно молился Богу о ней... Когда Господь простит умерших грешников, тогда их грех не ляжет тяжким бременем на плечи потомков. В этом и есть смысл молитвы за умерших: чтобы Господь простил им грехи и чтобы, следовательно, наказание не пало бы на их потомков» (из писем свт. Николая Сербского) (цит. по 17: 301);
● «Блж. Августин был в молодости совращен в ересь манихеев и вел далеко не добродетельную жизнь. Его благочестивая мать Моника горячо молилась о спасении его души и много плакала о сыне. "Такие слезы и молитвы не будут отринуты Богом, - предсказал ей один епископ. И действительно, ее молитвы были услышаны, и Августин стал одним из великих учителей древней христианской Церкви"» (18: 233. См. ст.: «О действенности наших молитв за ближних»).
§3. Вместе с этим, необходимо отметить, что подобно тому, как при лечении телесных недугов нужен (а в некоторых случаях и необходим) искусный врач, также (и даже гораздо более этого) для излечения души необходим опытный духовный наставник, играющий важную роль в духовном лечении. Приведем по данному вопросу несколько цитат:
● «Надлежит нам со всем усердием, тщанием и вниманием, со всею бдительностью и многими молитвами, блюстись, чтобы не напасть на какого-либо прелестника, или обманщика, или лжеапостола, или лжехриста, но обрести руководителя истинного и боголюбивого, который имел бы внутрь себя Христа и точно знал учение, правила и постановления св. Апостолов и догматы св. отцов, или, лучше сказать, который бы знал волю и тайны Самого Владыки и Учителя Апостолов - Христа. Такого учителя надлежит нам взыскать и обрести, который сначала слышал бы все это в слове и научился тому со слов, а потом научен был бы всему таинственно воистине Самим Утешителем - Духом чрез деяние и опыт; так, чтобы и он сподобился услышать от Самого Христа Господа, научившего Апостолов: "Вам дано знать тайны Царствия Небесного" (Мф. 13: 11)» (Симеон Новый Богослов) (цит. по 19: 20, 21);
● «Как ты думаешь, можно ли достичь успеха на пути спасения, не живя под руководством духовного отца? Свт. Григорий Нисский писал: "Прежде всего должно заботиться о том, чтобы найти себе руководителя на этом пути и хорошего наставника, дабы по своей неопытности не пойти по каким-либо новым, непроходимым и уклоняющимся от истинного пути дорогам" ...
Если ты примешь решение идти по пути благочестивой жизни самостоятельно, тебе будет трудно везде и во всем придерживаться золотой середины. Тебя, как магнит, будут притягивать крайности. То ты предашься чрезмерным духовным подвигам, то почти совсем перестанешь совершать дела благочестия. Да и сами эти дела, совершаемые без совета наставника, не принесут тебе истинной пользы. Сделав что-либо доброе, ты будешь приписывать заслугу исключительно себе самому, и это будет способствовать возрастанию у тебя гордости.
Прп. Антоний Великий говорил: "Твердо знайте, что ни преуспеть или возрасти и сделаться совершенными вы не можете, ни уметь верно различать добро от зла вы не будете, если не будете повиноваться отцам вашим. Отцы наши сами так поступали: повиновались отцам своим и их наставления слушали; оттого преуспели, возросли и сделались сами учителями"[6]. Итак, без духовного руководителя христианину невозможно достичь значительных успехов в духовной жизни и тем более самому в дальнейшем стать наставником.
Свт. Василий Великий советовал человеку, победившему свои грубые страсти и обратившемуся ко Христу, обязательно найти опытного наставника. После первой победы над грехом последует длительная борьба с привязанностью к миру, в которой не обойтись без руководства благодатного мужа. К тому же без него очень трудно самостоятельно утвердиться в благочестивом образе жизни[7]...
Ты встал на путь спасения своей души. В чем состоит твоя наипервейшая задача? В том, чтобы как можно скорее вылечиться от духовных недугов. Ими являются грехи и страсти. Они - болезни души. Под греховным бременем находится каждый человек, вступающий на поприще спасения. Чтобы исцелить свою душу, некоторые из новоначальных христиан начинают заниматься самолечением. По этому поводу свт. Феофан Затворник пишет: "Как же можно решиться лечить самого себя в духовных болезнях тончайших, когда и тела своего не только обыкновенные больные, но и врачи сами не лечат?"[8]. В исцелении наших грехов, страстей и пагубных привычек нам поможет лишь опытный духовный наставник...
Давай с тобой сделаем некоторые выводы из вышеизложенного.
1. Духовный отец необходим тебе для постоянного руководства на пути спасения. На этом пути без опытного проводника ты можешь заблудиться и впасть в состояние прелести.
2. Мудрый руководитель поможет тебе познать собственные слабости, страсти, грехи и увидеть самого себя без эгоистических прикрас. Через покаяние духовник приведет тебя к очищению от грехов.
3. С помощью наставника ты намного быстрее добьешься успехов во всех областях духовной жизни.
4. Чаще всего проблемы, возникающие на поприще спасения, возможно благополучно решить только благодаря советам духовника» (прот. Вячеслав Тулупов) (20: 5, 13, 14, 21);
● «Когда хотим выйти из Египта и бежать от Фараона, то и мы имеем необходимую нужду в некоем Моисее, т.е. ходатае к Богу и по Боге, который, стоя посреди деяния и видения, воздевал бы за нас руки к Богу, чтобы наставляемые им перешли море грехов и победили Амалика страстей. Итак, прельстились те, которые, возложив упование на самих себя[9], сочли, что не имеют нужды ни в каком путеводителе; ибо исшедшие из Египта имели наставником Моисея, а избежавшие из Содома - ангела. И одни из них т.е. исшедшие из Египта, подобны тем, которые с помощию врачей исцеляют душевные страсти, а другие подобны желающим совлечься нечистоты окаянного тела; потому они и требуют помощника - Ангела, т.е. равноангельного мужа; ибо по гнилости ран потребен для нас и врач весьма искусный» (прп. Иоанн Лествичник) (6: 16, 17. См. Слово 1, гл. 7);
● «Истинный пастырь есть тот, кто может погибших словесных овец взыскать и исправить своим незлобием, тщанием и молитвою.
Кормчий духовный тот, кто получил от Бога и чрез собственные подвиги такую духовную крепость, что не только от треволнения, но и от самой бездны может избавить корабль душевный.
Врач духовный есть тот, кто стяжал и тело, и душу свободные от всякого недуга, и уже не требует никакого врачевства от других.
Истинный учитель тот, кто непосредственно принял от Бога книгу духовного разума, начертанную в уме перстом Божиим, т.е. действием осияния, и не требует прочих книг» (прп. Иоанн Лествичник) (6: 253, 234. См. Слово особенное к пастырю);
● «...Мне хотелось бы привести несколько высказываний святых старцев из Отечника, из которых явственно следует, что в подвижничестве существует большое разнообразие, дающее широкие возможности для его осуществления.
Некто спросил святого Антония: "Что мне нужно соблюдать, чтобы угодить Богу?" И старец ответил: "Куда бы ты не ходил, всегда имей Бога перед своими очами; чтобы ты не делал, имей на это основание в божественном Писании, и в каком бы месте не находился, не скоро уходи оттуда. Соблюдай сии три заповеди, и спасешься".
Некий отец спросил авву Нисфероя: "Какое доброе дело могу я сотворить?" И тот ответил: "Не все ли дела равны? Писание говорит, что Авраам был страннолюбивым, и Бог был с ним; Илия любил уединение, и Бог был с ним; Давид же был смиренным, и Бог был с ним. Итак, чтобы не захотела сделать по Боге душа твоя, так поступай и храни сердце твое".
Иосиф Фивейский говорит, что "три вещи честны перед лицеем Господним". Первое - когда человек болен и принимает немощь с благодарностью; второе - когда делает свои дела в чистоте перед Господом; третье - когда подчиняется духовному отцу и отвергает все свои желания. Последний заслуживает большего венца. "Я же, - добавляет старец, - выбрал болезнь".
Кроме того, авва Пимен сказал, что если в одном месте находятся три человека, причем один должным образом безмолвствует, второй, будучи больным, благодарит Бога, а третий служит им в чистоте помыслов, то "все трое делают одно дело". Изо всех этих примеров явствует, что подвиг у всех людей общий, но способ его осуществления различен. Все должны соблюдать слово Божие - заповеди Божии, все должны заботиться о чистоте сердца, где бы они ни трудились. Тем и менее осуществить все это можно по-разному, и выбор здесь остается за духовным отцом...
Христианство является, по существу, медицинской, врачебной наукой, которая занимается духовным врачеванием человека. Но для правильного применения медицинской науки требуется хороший врач, то же самое относится и к духовной медицине. Необходим хороший врач, это епископ и священник» (митр. Иерофей (Влахос) (2: 51, 52, 53);
● «Свт. Григорий Палама в своей гомилии на Евангелие Новой Недели советует: пусть каждый христианин, посетив в воскресный день церковь, "со тщанием ищет" того, кто, подражая апостолам, находившимся в горнице после распятия Христова, "как бы замкнувшись вполне, пребывает ждущим Господа - через молитву в тишине, и псалмопение, и через иной, соответствующий сему, образ жизни. Пусть и он присоединится к такому человеку и с верою войдет в его келлию, как бы в некое небесное место, имеющее внутри освящающую силу Духа; и пусть сядет рядом с обитателем и пребывает с ним насколько возможно долго; и да беседует с ним о Боге и о божественных вещах, вопрошая, и со смирением поучаясь, и молитвенно призывая себе помощь". Тогда, говорит свт., как мне хорошо известно, "невидимо придет Христос, и внутренний мир подаст размышляющему таким образом, и приложит к вере, и придаст непоколебимость, и в свое время сочетает со избранными во Царствии Небесном" (свт. Григорий Палама. Беседы. М., 1994. Т.1. С.186).
Необходимо искать такого духовного отца. В этой связи достойны внимания слова преподобного Симеона Нового Богослова. Проси, говорит он, Бога, чтобы Он показал тебе человека, "способного как должно упасти тебя", которому ты должен будешь следовать с послушанием. Мы должны проявлять послушание перед тем, кого явил нам Бог, - тайно или явно, через Своего раба, - и почитать его, "как Самого Христа" (SC. Vol.104. P.334).
К духовному отцу, бесстрастному человеку, явленному нам Богом, следует относиться с такими же чувствами доверия и любви, какие испытывает к своему врачу больной, ожидающий от него лечения и исцеления. Или, вернее, мы должны питать еще большее доверие и любовь, памятуя о различии между телом и душой. В духовнике пребывает Сам Иисус Христос. Духовник - это "уста Божии"...
У преподобного Симеона есть и особая молитва, которою следует молиться об обретении подходящего духовного руководителя, который дал бы нам духовное исцеление.
"Господи, не хотящий смерти грешника, но желающий, чтобы он обратился и был жив, сошедший ради этого на землю, чтобы восставить лежащих и умерщвленных грехом и чтобы они увидели Тебя, Истинный Свет, насколько возможно человеку видеть Тебя, смилуйся и пошли мне человека, знающего Тебя, чтобы и я, грешный, работая ему, как Тебе, подчинившись ему всеми силами и исполнив Твою волю в его воле, угодил Тебе, единому Богу, и удостоился Царствия Небесного" (SC. Vol. 129. P. 186-188).
Если христианин молится таким образом, то Бог явит ему подходящего духовного отца, который сможет позаботиться о его немощах и душевных ранах.
Разумеется, нельзя забывать о том, что такие целители сегодня встречаются столь же редко, как и во времена преподобного Симеона. "Ибо люди, хорошо знающие, как пасти и врачевать разумные души, поистине редки, тем более теперь" (Ibid. Vol. 104. Р. 346).
В заключение остается повторить, что для духовного исцеления нам необходимо искать и находить таких знающих целителей, врачей или хотя бы санитаров. Другого способа лечения не существует. Нашим подлинным целителем является Бог, но также и друзья Христовы, святые, в которых обитает Само Триединое Божество» (митр. Иерофей (Влахос) (2: 92 - 95);
§4. По словам митр. Иерофея (Влахоса): «Все предание Православной Церкви состоит в лечении и оживлении мертвой от греха души. Все таинства и вся аскетическая жизнь Церкви служат этому лечению (выделено - П.Д.) ...
Исцеление немощной души, оживление мертвого ума, очищение нечистого сердца достигаются не с помощью советов или лекарств, но через аскетические предписания Церкви: воздержание, любовь, молитву и хранение ума от сатанинских прилогов, приходящих через помыслы. Поэтому мы убеждены, что православное предание имеет огромное значение для нашего времени. Только оно в состоянии освободить человека и исцелить его от угнетенности и беспокойства, этих последствий душевной смерти...
В результате исцеления ума исцеляется и тело. Конечно, мы не хотим сказать, что оно избавляется от болезней, хотя иной раз случается и это. Мы говорим "иной раз", поскольку многие болезни, главным образом возникающие на нервной почве, связаны с омертвением ума. Но главное здесь то, что тело избавляется от своих страстей. Прп. Максим говорит: "Когда видишь, что ум твой благочестиво и праведно вращается в помышлениях мирских, то ведай, что и тело твое пребывает чисто и безгрешно" (Добротолюбие. Т. 3. С. 204). Ум, погруженный в божественное, соблюдает и тело в чистоте от так называемых телесных страстей. Сперва ум приобретает способность принять залог будущих благ, а затем устремляется к Первому Уму, так что, освящаясь, "он сам, а через него и связанное с ним тело претворяются к божественному состоянию". Это значит, что ум преображает и сопряженное с ним тело, так что и оно предваряет "поглощение плоти духом в будущем веке". Поскольку и тело вкусит вечных благ, ему также необходимо подготовиться к этому в сей жизни (свт. Григорий Палама. Триады в защиту священно - безмолвствующих. С. 96)...
Необходимо заметить, что лечение страстей не является только человеческим или только Божиим делом. Оба, то есть Бог и человек, должны быть соработниками. Такова синергия Бога и человека. Все в нашей Церкви является богочеловеческим. Прежде всего человек должен получить благодать Христову. Его очищение, то есть исцеление, осуществляется действием Христовым, подаваемым христианину в ходе всей духовной жизни, которую он проводит в рамках Православной Церкви» (2: 114, 117, 275).
По вопросу необходимости соработничества человека с Богом, в деле спасения человека, добавим следующее. С одной стороны, Бог спасает нас не без нас самих, а с другой - «помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего» (Рим. 9: 16). Поэтому, хотя Бог и хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2: 4), и стоит у дверей души нашей и стучит[10], Он не дерзает их взломать (71: 244). Он только ждет пока отворят дверь (Отк. 3: 20), потому что чтит великий дар, данный Им человеку - свободу нравственного выбора[11]. Таким образом, для спасения еще необходимо, чтобы человек находился в сотрудничестве (синергии) с Богом.
Иначе говоря, Божественным Домостроительством созданы необходимые условия для спасения человека. Однако к ним, для создания достаточных условий, следует добавить еще и благочестивую волю человека, то есть нужно соединение двух воль - Бога и человека. Ибо «Бог не принуждает никого. Если Он хочет, а мы не хотим, то спасение наше невозможно, не потому, чтобы хотение Его было бессильно, но потому, что Он принуждать никого не хочет» (свт. Иоанн Златоуст) (цит. по 21: 45). «Надобно, чтобы спасение зависело как от нас, так и от Бога... К преуспеянию моему нужны две доли от великого Бога, именно первая и последняя, также одна доля и от меня. Бог сотворил меня восприимчивым к добру. Бог подает мне и силу, а в средине - я, текущий на поприще» (свт. Григорий Богослов) (цит. по 21: 45). «... Человек должен был соединить по благодати две природы в своей тварной ипостаси, стать "тварным богом", "богом по благодати" в отличие от Христа - личности Божественной, воспринявшей природу человеческую. Для достижения этой цели необходимо взаимодействие обеих воль: с одной стороны - обожающая Божественная воля, сообщающая благодать Духом Святым, присутствующая в человеческой личности; с другой - человеческая воля, подчиняющаяся воле Божией в своем принятии благодати, в ее стяжании, в отдаче своей природы для полного благодатного проникновения ... Человек был сотворен одной волей Божией, но ею одной он не может быть обожен. Одна воля в творении, но две - для того, чтобы образ стал подобием. Любовь Бога к человеку так велика, что она не может принуждать, ибо нет любви без уважения» (В. Н. Лосский) (22: 97, 244).
По мнению протопресвитера Михаила Помазанского: «Как духовное рождение, так и дальнейшее духовное возрастание человека происходит чрез взаимное содействие двух начал: одно из них - благодать Духа Святого; другое - открытие человеком своего сердца для принятия ее, жажда ее, желание воспринять ее, как принимает влагу дождя жаждущая сухая земля: иными словами - личное усилие для получения, хранения, действия в душе Божественных даров.
Об этом содействии двух начал говорит Апостол Петр: Как от Божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия ... то, вы, прилагая к сему все старание покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь. Если это в вас есть и умножается, то вы не останетесь без успеха и плода в познании Господа нашего Иисуса Христа. А в ком нет сего, тот слеп, закрыл глаза, забыл об очищении прежних грехов своих (2 Пет. 1: 3, 5-9). О том же читаем и у Апостола Павла: Со страхом и трепетом совершайте свое спасение, потому что Бог производит в вас и хотение и действие ... (Флп. 2: 12-13), то есть сами содействуйте, но помните, что дает вам благодать Божия» (23: 245).
Ректор Московской Духовной семинарии прот. Николай Благоразумов пишет: «Так собственная наша воля не остается под владычеством благодати, так сказать, автоматически - орудием совершенно страдательным; благодать спасает только желающих, а не тех, которые отвращаются от нее. В частности, все учение святых подвижников об отношении благодати к свободе можно свести к следующим двум пунктам: благодать никогда не стесняет нашей свободы; но благодать и свобода всегда действуют совместно, и в деле спасения их участие равно необходимо. На этом основании святые подвижники дело спасения человека приписывают сколько благодати Божией, столько же и самому человеку ... Поэтому, употребляя все возможные средства для вразумления и обращения грешника, Бог особенно любовь Свою к нам показывает тогда, когда мы сами хотим прийти в чувство и стараемся всемерно обратиться к Нему, чтобы получить спасение...
Таким образом, говоря словами прп. Кассиана, в деле нашего спасения и благодать, и свобода действуют сообща. Свободная воля доказывается повиновением или неповиновением, а Божественное попечение открывается из того, что Бог непрестанно взывает к нам, увещевает нас и всегда первый говорит нам» (24: 362, 363, 365)[12].
9.3. ОБОСНОВАНИЕ СВЯТООТЕЧЕСКОЙ ПСИХОТЕРАПИИ
§1. Обоснованием святоотеческой психотерапии является библейская антропология, точнее те места в Библии, где говорится о связи духовного состояния[13] человека при земной жизни с:
● его судьбой в процессе земной жизни (т. е. при соединении души с телом);
● состоянием его души после ее разъединения с телом (физической смерти);
● его состоянием после Всеобщего воскресения.
Рассмотрим теперь этот вопрос подробнее.
Первая заповедь (повеление, закон), данная Богом человеку, выражена в Быт. 2: 16, 17: И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь. Нарушение Адамом и Евой этой заповеди оставило неизгладимый отпечаток, в том числе, как на психическом состоянии самих прародителей, так и на состоянии их потомков в связи с наследственной передачей последствий первородного греха от родителей к их детям[14].
В дальнейшем (после первородного греха) людям многократно давались заповеди (заветы, уставы, законы, определения, постановления, повеления), в которых определялось: что надо и что нельзя делать; что ожидает людей, если они будут выполнять постановления Божии (волю Божию) (см., напр., Исх. 15: 26; Лев. 25: 18; 26: 3-12; Втор. 10: 12, 13; 11: 13-15, 22-27; 13: 17, 18; 15:4-6; 26: 16-19; 28: 1-14; 30: 1-16, 19, 20; Мф. 7: 21; 19: 17; 1 Ин. 2: 17) и что ожидает, если не будут (см., напр., Лев. 26: 14-41; Втор. 8: 19, 20; 11: 26, 28; 28: 15-68; 30: 15, 17-19; 31: 20, 21, 29).
Заповедь, аналогичная по структуре заповеди, данной Адаму, приведена, напр., во Втор. 30: 15-19. В ней, в частности, говорится: «... жизнь и смерть предложил я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое...». Поэтому и говорил царь Соломон: «Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека; ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо» (Еккл. 12: 13, 14).
Поскольку на духовное состояние человека оказывают огромное влияние страсти[15], представляющие собой «греховные навыки души, обратившиеся от долгого времени и частого упражнения в грехе как бы в природные качества» (26: 165), то становится очевидным основополагающее значение излечения души человека от страстей, толкающих к греху и губящих душу (вызывающих болезнь и смерть души - см. сн. 7) и тело. Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его (Мф. 16: 26). Прп. Иоанн Лествичник пишет: «Святые добродетели подобны лествице Иакова; а непотребные страсти - узам, спадшим с верховного Петра. Добродетели, будучи связаны одна с другою, произволяющего возводят на небо; а страсти, одна другую рождая, и одна другою укрепляясь, низвергают в бездну» (6: 104. См. Слово 9, гл. 1).
§2. О том, что грешники не войдут в Царство Небесное неоднократно говорится в Новом Завете, напр.: Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное (Мф. 5: 19); Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного (Мф. 7: 21); ...и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное (Мф. 18: 3); Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники - Царства Божия не наследуют (1 Кор. 6: 9-10).
О судьбе грешников и праведников после Всеобщего воскресения и Страшного суда сказано, напр., следующее: ...наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло - в воскресение осуждения (Ин. 5: 28, 29). Св. Иоанн Дамаскин пишет об этом так: «Итак, мы воскреснем, так как души опять соединяются с телами, делающимися бессмертными и совлекающими с себя тление, и явимся к страшному судейскому Христову седалищу; и диавол, и демоны его, и человек его, то есть Антихрист, и нечестивые люди, и грешники будут преданы во огнь вечный, не вещественный, каков огонь, находящийся у нас, но такой, о каком может знать Бог. А сотворившие благое, как солнце, воссияют вместе с ангелами в жизни вечной, вместе с Господом нашим Иисусом Христом, всегда смотря на Него, и будучи видим Им, и наслаждаясь непрерывным, проистекающим от Него веселием, прославляя Его со Отцом и Святым Духом, в бесконечные века веков» (27: 344).
Таким образом, и обоснование, и начало, и корень святоотеческой психотерапии заложены в Священном Писании. Святые отцы разработали полное, целостное, систематизированное и действенное учение о врачевании и спасении души и человека в целом.
При этом методом лечения в святоотеческой психотерапии является очищение души человека при его земной жизни (то есть, при соединении души с телом). А поскольку земная жизнь определяет состояние души и в других периодах ее существования, (то есть, определяет, где будет находиться душа после разъединения с телом и после повторного соединения с ним - Всеобщего воскресения)[16], то святоотеческая психотерапия, как очевидно, представляет собою средство для достижения всей полноты спасения души, то есть, соединения ее с Богом во всех периодах ее жизни.
выводы
1) Психология не является учением только о душе или только о нервной системе, включая её высший отдел - мозг. Она является, как уже отмечалось ранее, учением о психике, как определенной душевно - телесной субстанции.
В соответствии с этим и лечение психики (психических заболеваний), в общем случае, может осуществляться двумя принципиально разными методами: духовными и вещественными (медикаментозными, хирургическими) средствами, направленными на лечение различных сторон психики - души и тела. Духовные (т.е. - невещественные) методы, в свою очередь, можно условно разделить на два типа: религиозные, основанные на помощи от Бога (молитвы, церковные таинства и пр.), и светские, основанные на помощи от людей (гипноз, логотерапия и пр.).
2) Таким образом, можно выделить два направления в лечении психических заболеваний: светскую и православную (святоотеческую и пастырскую) психотерапию и психиатрию. Отметим, что оба направления применяются при лечении различных психических заболеваниях. Однако в этих направлениях и в используемых в них методах имеются принципиальные различия:
● духовные методы воздействуют непосредственно на душу, а вещественные - на тело. Таким образом, разные методы и непосредственно лечат, соответственно, различные стороны психики;
● результаты использования методов православной психотерапии и психиатрии не имеют заранее предсказуемого систематического характера и не предназначены для массового использования (т. е. использования неопределенным кругом лиц). Однако здесь нет никаких пределов полноты и скорости излечения;
● использование методов светской психотерапии и психиатрии дает часто с высокой вероятностью прогнозируемые результаты, причем эти результаты имеют массовый и систематический характер. Однако возможности излечения здесь ограничены и определяются развитием медицинской науки на данный момент. В связи с чем, они несравнимы по своей силе с духовными методами православной психотерапии, не имеющими никаких ограничений. Ибо всемогущему Богу подвластно все, в том числе и воскрешение умерших.
3) Поскольку психические явления у человека при его земной жизни производятся именно душой, а тело лишь оказывает при этом необходимое содействие душе в её проявлениях, то, в первую очередь, следует излечивать именно душу. А с учетом кратковременности человеческой жизни на земле и определяющим значении результатов этой жизни для жизни вечной, только излечение души и приобретает обоснованный смысл жизни человека на земле, как необходимое средство для достижения Царства Небесного, то есть вечного блаженства в соединении с Богом (см. об этом подробнее в 28).
ЦИТИРУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА
1. Симеон Новый Богослов, прп. Слово тринадцатое [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://www.pagez.ru/lsn/simeon/13.php, свободный.
2. Иерофей (Влахос). Православная психотерапия. Святоотеческий курс врачевания души. - Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2004.
3. Невярович В. Терапия души. Святоотеческая психотерапия. - 2-е изд. испр. и доп. - М.: Русскiй Хронографъ, 2001.
4. Георгий (Тертышников), архим. Симфония по творениям святителя Феофана, Затворника Вышенского: в 2-х кн. - Кн. 2. - Рязань: Зерна, 2003.
5. Малиновский Н., свящ. Православное догматическое богословiе: в 4-х тт. - Т. 2. - Ч. 2.: Ученiе о Боге Творце и Промыслителе мiра. - Предъустроенiе Богомъ человеческаго спасенiя. - Ставрополь, 1902.
6. Иоанн Лествичник, прп. Лествица, 1998.
7. Год души: Православный календарь с чтением на каждый день: 2009 год / сост. И. Смолькин. - М. : Бригантина, 2008.
8. Николай (Могилевский), митрополит. Тайна души человеческой. Святоотеческое учение о борьбе со страстями. [Электронный ресурс]. - Режим доступа: https://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Mogilevskij/tajna-dushi-chelovecheskoj/#0_9, свободный.
9. О социальной концепции Русского Православия / под общ. ред. М. П. Мчедлова; - М.: Республика, 2002.
10. Добротолюбие / пер. с греч. Свт. Феофана Затворника: В 5-ти тт. - Т. 5. - М.: Изд-е Сретенского мон-ря, 2004.
11. Православное учение о искупительной жертве Спасителя на Кресте. - Изд-во Почаевской Лавры, 2002 [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://www.wco.ru/biblio/books/sacrifice/Main.htm, свободный.
12. Григорий Богослов. Слово 14. О любви к бедным [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://www.krotov.info/library/04_g/gri/gor_nazian_028.htm, свободный.
13. Правила Святой Православной Церкви с толкованиями Никодима, Епископа Далматинско-Истрийского. Правила Шестого Вселенскаго Собора, Трулльскаго (иначе Пято-Шестого Собора). [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://promolenko.narod.ru/literat/pravila/page58.htm#_Toc68915233), свободный.
14. Малиновский Н., прот. Очерк православного богословия. - М.: Православный Свято - Тихоновский богословский институт, 2003.
15. Дьяченко Г., прот. Вера, Надежда, Любовь. Катехизические поучения: в 3-х тт. - Т. 1 - М.: Донской монастырь; АРП Инт. Ко, 1993.
16. Валентин Жохов, свящ. Христианское отношение к болезням и врачеванию. Общая ред. свящ. и врач-психиатр Алексий Бабурин, настоятель церкви Святителя Николая в селе Ромашкове Московской епархии- М.: Даниловский благовестник, 1996.
17. Год души: православный календарь с чтением на каждый день: 2005 год / сост. И. Смолькин. - Московский Патриархат; Молдавская Митрополия; Единецко-Бричанская епархия, 2005.
18. Малая Церковь: православный семейный календарь на 2008 год. - М., 2007.
19. Новоселов М. А. Догмат, этика и мистика в составе христианского вероучения.- М.: Братство свт. Алексия, 1995. - (Религиозно-философская библиотека). - № 30.
20. Тулупов В., прот. Как найти духовного отца и жить под его руководством - М.: Изд-й Совет Русской Православной Церкви, 2007.
21. Воронов Л., прот., док., проф. Догматическое богословие: учеб. для дух. учебн. завед. - 2-е изд. - Клин: Христианская жизнь, 2002.
22. Лосский В. Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви // Догматическое богословие. - М.: СЭИ; Трибуна.- 1991. - Вып. 1. - (Религиозно-филисофская серия).
23. Помазанский М., протопр. Догматическое богословие. - Клин: Христианская жизнь, 2001.
24. Святоотеческая хрестоматия / сост. прот. Н. Благоразумов. - М.: Круг чтения, 2001.
25. О полемических аспектах происхождения, грехопадения и цели земной жизни человека. - М.: Благовест, 2009. - 816 с. - (Очерки православной антропологии. Вып. 5).
26. . Игнатий Брянчанинов, еп. Слово о смерти. - М.: P. S., 1991.
27. Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. - М.: Ладья, 2000.
28. Размышления о цели и смысле земной жизни человека. [Текст, составление] - М.: Оранта, 2017. - 368 с, - (Христианская антропология и современность. Вып. 2).
29. Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, Архиепископа Константинопольского. - Т. I-II. - Изд-во П. П. Сойкина.
[1] Приведем краткие сведения о церковных таинствах:
«В крещении человек освобождается от всех грехов, которые, до принятия сего таинства, содержали его в области духовной смерти, т. е. удаляли от Бога и от общения в благодатных дарах Божиих, и возрождается в жизнь духовную, благодатную.
В миропомазании получает крестившийся благодать, возвращающую и укрепеляющую его в жизни духовной.
В причащении христианин питается дивною благодатную пищею, - истинным телом и истинною кровью Христа Спасителя, для сохранения жизни духовной и для преспеяния в духовных совершенствах*.
В покаянии врачуется христианин от болезней духовных, т. е. от грехов, коим подвергается он после крещения...
В елеосвящении христианин, страждующий телесными недугами, врачуется от болезней духовных и телесных; или если не благоволит Господь восстановит его здравие, врачуясь от грехов, силою благодати укрепляется к преодолению искушений, встечаемых при переходе из сей жизни в жизнь вечную.
Так все таинства имеют целью устроение спасения верующего во Христа» ** (прот. Григорий Дьяченко) (15: 348).
* Добавим к этому, что причащаются во исцеление души и тела, в прощение и оставление грехов, во очищение злых помышлений, в жизнь вечную,: «Боже... неосужденно благоволи принять ми святое и пречистое Твое Тело и честнỳю Кровь, во искупление же души и тела, и во очищение лукавых моих помышлений» ... «Господи Иисусе Христе, Боже мой... сподоби мя неосужденно причаститися пречистых, безсмертных, животворящих и страшных Твоих Таинств, во оставление грехов и жизнь вечную: во освящение, и просвещение, крепость, исцеление, и здравие души же и тела, и в потребление лукавых моих помыслов, и помышлений, и предприятий, и нощных мечтаний, темных и лукавых духов» ... «сподоби мя неосужденно причаститися пречистых Твоих Таинств, во оставление грехов и в жизнь вечную» (молитвы ко Святому Причащению. Молитвы 6-я, 8-я, 10-я, святаго Иоанна Златоустаго).
Таинство Причащения не следует рассматривать только как лечебное средство, поскольку оно приобщает нас к Божественным энергиям, к Самому Божеству. А излечение души и тела - лишь одно из свойств этого великого Таинства.
** Здесь приведены не все таинства (не приведены таинства священства и брака), поскольку «не каждое таинство непосредственно необходимо для каждого члена церкви, чтобы получить ему спасение ... Так, не каждому верующему непосредственно необходимо таинство священства ... Не все обязываются вступить в супружеские отношения...» (прот. Г. Дьяченко) (15: 348).
[2] Прп. Иоанн Лествичник называет молитву матерью и священной царицей добродетелей (6: 234, 235. См. Слово 28) и говорит о ее значении следующее: «Молитва, по качеству своему, есть пребывание и соединение человека с Богом; по действию же, она есть утверждение мира, примирение с Богом, матерь и вместе дщерь слез, умилостивление о грехах, мост для перехождения искушений, стена, защищающая от скорбей, сокрушение браней, дело Ангелов, пища всех бесплотных, будущее веселие, бесконечное делание, источник добродетелей, виновница дарований, невидимое преуспеяние, пища души, просвещение ума, секира отчаянию, указание надежды, уничтожение печали, богатство монахов, сокровище безмолвников, укрощение гнева, зеркало духовного возрастания, познание преуспеяния, обнаружение душевного устроения, предвозвестница будущего воздаяния, знамение славы. Молитва истинно молящемуся есть суд, судилище и престол Судии прежде страшного суда» (6: 234. См. Слово 28, гл.1).
Прп. отец наставляет о молитве: «Прежде всего изобразим на хартии нашего моления искреннее благодарение Богу; потом исповедание грехов и сокрушение души в чувстве; после сего да представляем Царю всяческих наши прошения. Сей образ молитвы есть самый лучший, как одному из братий от Ангела Господня было показано ... Не употребляй в молитве твоей премудрых выражений; ибо часто простой и неухищренный лепет детей был угоден Небесному Отцу их.
Не старайся многословить, беседуя с Богом, чтобы ум твой не расточился на изыскание слов. Одно слово мытаря умилостивило Бога, и одно изречение, исполненное веры, спасло разбойника. Многословие при молитве часто развлекает ум, и наполняет его мечтаниями, а единословие обыкновенно собирает его.
Если ты в каком-либо слове молитвы почувствуешь особенную сладость, или умиление, то остановись на нем; ибо тогда и Ангел хранитель наш молится с нами» (6: 235, 236. См. Слово 28, гл. 7, 9-11).
При этом Иоанн Лествичник учит, что младенчествующие (то есть, начинающие) в молитве «как несовершенные, с качеством молитвы должны соединять и количественное множество, потому что второе бывает причиною первого. Ибо сказано: Даяй молитву чисту молящемуся неленостно, хотя бы и не чисто, но с утруждением» (6: 237. См. Слово 28, гл. 21).
[3] «Пост есть насилие естества. Отвержение всего, что услаждает вкус. Погашение телесного разжжения, истребление лукавых помышлений. Освобождение от скверных сновидений, чистота молитвы, светило души, хранение ума, истребление сердечной бесчувственности, дверь умиления, воздыхание смиренное, радостное сокрушение, удержание многословия, причина безмолвия, страж послушания, облегчения сна, здравие тела, виновник бесстрастия, разрешение грехов, врата рая и небесное наслаждение» (прп. Иоанн Лествичник) (6: 120. См. Слово 14, гл. 33).
[4] «Важнейшими заповедями, образующими наше духовное врачевание, являются, как говорится и в тропарях, которые мы поем в церкви, "пост, бдение, молитва"» (митр. Иерофей (Влахос) (2: 47).
[5] «С помощию Святыя Троицы вооружимся против трех главных страстей тремя добродетелями (т.е. против сластолюбия воздержанием, против сребролюбия нестяжательностию, против тщеславия смирением). Если не так, то мы сами навлечем на себя множество трудов» (прп. Иоанн Лествичник) (6: 186. См. Слово 26, гл. 33).
«Истинное удаление от мира, повиновение и хранение уст часто имели великую силу, и сверх чаяния врачевали неисцельные страсти» (прп. Иоанн Лествичник) (6: 28. См. Слово 24, гл. 28).
Прп. Иоанн Лествичник называет смиренномудрие искоренителем страстей (6: 167. См. Слово 25), царицей добродетелей (6: 169. См. гл. 5) и приводит следующие ступени (степени) добродетелей: «Занимающиеся науками знают, какое учение прилично новоначальным, какое средним и какое самим учителям. Рассмотрим внимательно, не остаемся ли мы еще при начальных правилах, хотя и обучаемся долгое время. Все считают за стыд видеть старика, ходящего в детское училище. Превосходный алфавит для всех есть следующий: послушание, пост, вретище, пепел, слезы, исповедание, молчание, смирение, бдение, мужество, стужа, труд, злострадание, уничижение, сокрушение, непамятозлобие, братолюбие, кротость, простая и нелюбопытная вера, беспопечение о мире, непорочная ненависть к родителям, беспристрастие, простота с незлобием, произвольная худость.
Указание и признаки преуспевающих суть: отсутствие тщеславия, безгневие, благонадежие, безмолвие, рассуждение, твердая память суда, милосердие, страннолюбие, приличное вразумление, бесстрастная молитва, несребролюбие.
Предел же, указание и закон душ и телес, бывающих во плоти совершенными по благочестию, таковы: непленяемое сердце, совершенная любовь, источник смиренномудрия, восхищение ума, Христово вселение, неокрадывание света и молитвы, изобилие осияния Божия, желание смерти, ненависть (к бренной) жизни, отчуждение от тела, молитвенник о мире, как бы насильно преклоняющий Бога на милость, сослужебник Ангелам, бездна разума, дом таинств, хранилище неизреченных откровений, спаситель человеков, бог бесов, господин страстей, владыка тела, повелитель естества, чуждый греха, дом бесстрастия, подражатель Владыки помощию Владыки» (6: 183. См. Слово 26, гл. 16-18).
[6] «Добротолюбие: (В рус. пер.). Т.1. Сергиев Посад: ТСЛ, 1992. С. 49».
[7] «Древн. иноч. уставы. Об отреч. от мира».
[8] «Феофан (Говоров) еп. Владимировский и Суздальский. Что потребно покаявшемуся и вступившему на добрый путь спасения. С. 4».
[9] «У Паисия Величковского: "самех себе предательствующии"» (6: 17. См. сн.).
[10] «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр. 3: 20).
[11] Отметим, что дар этот не только великий, но и опасный, поскольку «свобода для человека означает неограниченное право выбора, вплоть до отказа следовать по пути, предначертанному Богом, вплоть до полного противления Богу» (22. См. гл. 3: Догматическое богословие, разд. «Грехопадение»).
[12] Более подробно о данном вопросе см. в (25).
[13] Как уже говорилось ранее, духовное состояние (духовность) человека, в общем случае, определяется его отношением к Богу. При этом духовность, как и психические силы человека, является духовным вектором, характеризуемым величиной и направленностью. Величина духовности определяется тем, где находится человек по отношению к Богу (далеко от Него или близко). Направленность духовности определяется тем, куда движется человек: к Богу или от Него (приближается ли человек к Богу или удаляется от Него).
[14] О влиянии наследственности, воспитания и окружающей обстановки на судьбу человека см., напр., в 25: 478-506, 665-698, а также в: http://ruskline.ru/analitika/2018/06/11/o_nekotoryh_osobennostyah_nasledstvennoj_preemstvennosti_s_tochki_zreniya_hristianskoj_psihologii/. При этом наследственная предрасположенность обусловлена последствиями грехов родителей и более далеких предков.
[15] Отметим, что у прародителей в раю вначале не было ни страстей, ни греховных помыслов. Греховные чувства, мысли и желания впервые появились перед вкушением запретного плода (см., напр., 25: 623-628).
[16] Вместе с этим, как отмечалось ранее, в некоторых случаях состояние души после физической смерти (то есть, разъединения ее с телом) может быть улучшено по молитвам близких и Церкви.
1. Re: Общие аспекты психики человека (или что такое психика) с точки зрения христианской антропологии