Размышления о регламенте (стиле и содержании) споров на религиозные темы, или «Ребята, давайте жить дружно!»

СОДЕРЖАНИЕ СТАТЬИ:

Вместо предисловия

Введение

Глава 1. Некоторые

особенности полемики

Глава 2. О Христианстве

Глава 3. О различии во мнениях

Заключение

Цитируемая литература

Примечания (сноски)

ВМЕСТО ПРЕДИСЛОВИЯ

«Всякое слово Бога чисто; Он - щит уповающим на Него.
Не прибавляй к словам Его, чтобы Он не обличил тебя, и ты не оказался лжецом» (Прит. 30: 5, 6).

«Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что мы подвергнемся большему осуждению» (Иак. 3: 1). Ибо «Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить; а ты кто, который судишь другого?» (Иак. 4: 12) и «будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1 Петр. 3: 15), и «служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Петр. 4: 10). Ведь «каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе» (1 Кор. 7: 7). И пусть «никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим. Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас» (Еф. 4: 29,31). И от «непотребного пустословия удаляйся ... От глупых и невежественных состязаний уклоняйся, зная, что они рождают ссоры; рабу же Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым, с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины, чтобы они освободились от сети диавола, который уловил их в свою волю» (2 Тим. 2: 16, 23-26).

«Поистине не только пороки льнут к добродетелям, но и нечестивые рассуждения оказываются так близки к благочестивым, что от малейшего добавления или изъятия легко превращаются одно в другое и смысл слов изменяется на обратный; оттого любое лжеучение носит личину истины для людей неспособных заметить это небольшое изъятие или прибавление. Здесь - хитрая уловка лукавого с его великим искусством обмана. Ведь ложь, недалеко отстоящая от истины, создает двойное заблуждение: поскольку крошечное различие ускользает от большинства, либо ложь принимают за истину, либо истину, по ее близкому соседству с ложью, - за ложь, в обоих случаях совершенно отпадая от истины ... Что, наконец, вместе с Василием Великим говорит многославный Нил? «Столп истины, Василий Каппадокийский пишет, что человеческое знание достигается трудами и упражнением, а знание, идущее от Божией благодати, - праведностью и умилением; и первое знание могут приобрести даже люди, погруженные в страсти, тогда как второе доступно только бесстрастным, которые во время молитвы видят, как их озаряет собственное сияние их ума» (свт. Григорий Палама) (20. Часть 3-я Триады 1 (глава 3). Ответ 3-й, п.п. 1,7).

«Как сказал святой Иоанн Златоуст, наш долг не в том, чтобы убедить противника, а в том, чтобы изложить истину, которую знаем, перед тем, кто хочет слушать. Если он не хочет, мы не должны заставлять его. Его собственный долг - убедиться, потому что никто никого не может убедить, пока тот не убедится сам. То есть наш долг изложить истину, а имеющий уши да услышит, как сказал Христос. Тому, как говорит апостол Павел, кто нашел себе учителей, угождающих ученику, тех, что будут рассказывать приятные сказки, избегая истины, мы не можем помочь. Значит, наш долг помочь всякому, кто может и хочет слышать» (17).

По вопросу о людях, наставляющих других «святителю Григорию Богослову принадлежат следующие классические слова: "Надобно прежде самому очиститься, потом уже очищать; умудриться, потом умудрять; стать светом, потом просвещать; приблизиться к Богу, потом приводить к нему других; освятиться, потом освящать"» (22: 57 со ссылкой на: «Свт. Григорий Богослов. Т. 1. С. 50). При этом, «если целитель не исцелится сам, то он "ничтожен"» (22: 58 со ссылкой на: «Творения отца нашего Иоанна Златоуста, архиеп. Константинопольского, СПб., 1898. Т. 1. С. 438).

«Необходимо подвижнику и каждому христианину отличить то, что предоставлено его пониманию, от того, что предоставлено лишь его созерцанию. Уму, ограниченному не естественно понимать со всею удовлетворительностью действия ума неограниченного, ума Божия; тщетное усилие к пониманию и объяснению того, что превыше понимания, ведет единственно к заблуждениям, к богохульству, к ересям и безбожию» (свт. Игнатий Брянчанинов. Из «Отечника») (18).

«Не унывайте, видя, как некоторые восстают против Вас. Хуже было бы, если бы Вас все любили: это значит, Вы чересчур угождаете людям. Христа тоже ненавидели, его распяли. Так с чего бы нам ожидать всеобщей любви, если мы идем по стопам Христа? Следите, чтобы Ваша совесть была чиста, и бойтесь не людской ненависти, а ненависти в собственной душе» (иеромонах Серафим (Роуз).

«Всегда надо быть чуткими к мнению друзей и окружающих, быть внимательным к их суждениям и продумывать тщательно все свои разногласия с ними. Надо помнить, что Господь часто обличает нас устами наших близких» (проф. Н. Е. Пестов) (15: 232).

«Какими бы ясными ни виделись нам очевидные вещи, мы не можем сказать себе, что достигли совершенного знания, поняли замысел в его полноте, осознали, в чем смысл. Время, как одна из составляющих частей нашего существования, во все вносит свои коррективы. То, что вчера казалось нам точкой, сегодня станет прямой, но уже завтра окажется плоской фигурой. Еще через некоторое время окажется, что это всего лишь тень, потом мы увидим объем, форму и цвет, затем осознаем, что предмет движется и изменяется. Так мы познаем мир и живущее в нем. Так же постепенно Господь открывает нам и Себя. Как бы сегодня нам ни казалось законченным и полным открытое нам знание, это всего лишь бледная тень того, что мы познаем даже не тогда, когда стекло станет чистым - когда окно распахнется и мы увидим Того, Кто призвал нас в чудный Свой Свет, Того, Кто выше любого знания, потому что Он есть Истина» (26).

ВВЕДЕНИЕ

На религиозных сайтах нередко можно встретить полемику по различным богословским вопросам, стиль которой является весьма агрессивным (воинственным). Это связано, как с особенностями личности участников полемики (их характером, темпераментом, компетентностью, желанием и умением искать истину, амбициозностью, поставленными целями и задачами и пр.), так и с отсутствием принятых правил (регламента) полемики и критериев их выполнения [1]. Такое положение дел, в свою очередь, нередко приводит к трансформации конструктивной критики в пустое и нелепое критиканство (хотя критиканство, по-видимому, другим быть и не может!).

Также следует отметить и одну характерную особенность (закономерность), часто проявляющуюся в агрессивной полемике: степень агрессии авторов обычно бывает обратно пропорциональной степени их компетентности и прямо пропорциональной степени их невежества [2]. Это, по-видимому, происходит потому, что у компетентного автора имеются конструктивные и обоснованные доводы в защиту своего мнения, которые он и приводит. А у некомпетентного - имеется только желание настоять на своём. И это желание, при отсутствии знаний и доводов, сублимируется в агрессию и критиканство.

Агрессивное дилетантство в области богословия и воинствующее невежество, как форма его проявления, в полемике часто приводят к искажению сути православного богословия. И эта искажённая «суть» может выдаваться за некую «православную апологетику», являющуюся на самом деле - лишь очередной нелепостью со стороны авторов этой «сути», фанатично уверенных в собственной правоте и пытающихся создать и приватизировать «правильное» понимание мира и богословия, исключительно в соответствии с личными представлениями и интересами!

Вообще, «споры о первенстве, о приоритетах, даже об ортодоксальности тех или иных взглядов обычно начинаются тогда, когда спорящие в пылу своих споров забывают о своём Главе и начинают думать, что судьба Церкви действительно зависит от исхода их дискуссии, иногда весьма бурной. Быть может, в некоторых случаях так бы оно и было, будь Церковь обычной религиозной организацией, судьбу которой определяют её лидеры и признанные авторитеты.

Но в том-то и дело, что Церковь - не религиозная организация, а тело Христово [3]. И определить её судьбу может лишь её Глава. А лидеры и авторитеты могут определить, самое большее, лишь судьбу тех или иных "церковных", а точнее, околоцерковных структур и институтов. И апостол призывает своих единоверцев не забывать об этом. И не превращать тело Христово в дискуссионный клуб, в котором каждый претендует на главенство, забыв об истинном Главе» (27).

ГЛАВА 1. НЕКОТОРЫЕ ОСОБЕННОСТИ ПОЛЕМИКИ

§1. Исходя даже из самых общих соображений, можно предположить, что необходимыми условиями ведения богословских споров (или критики) должны быть: внимательное изучение предмета спора; определенная компетентность в рассматриваемой области; объективность; конструктивность; корректность; интеллигентность [4]; уважительное отношение к своему оппоненту; обоснованная аргументация; способность к логическому изложению своего мнения; готовность к исправлению собственных ошибок, а не их отрицание любой ценой и, наверное, еще многое другое. В качестве образца стиля критики можно привести книгу свт. Феофана Затворника «Душа и ангел не тело, а дух», посвященную обзору и анализу воззрений свт. Игнатия (Брянчанинова) на телесность души. К сожалению, противоположных примеров «критики» - гораздо больше.

Одним из основных моментов в диалоге [5] должна являться, не только попытка нахождения истины, но и недопустимость попыток приватизации окончательной истины в виде собственного мнения, или абсолютизации этого мнения. Ведь приватизироваться здесь может не истина, а чья-то собственная некомпетентность! Так, при рассмотрении различных богословских вопросов, участники дискуссий нередко обвиняют друг друга в ереси [6], причём даже в том случае, когда рассматриваемый вопрос не является догматическим [7] и не имеет общецерковного значения!

В связи с тем, что религиозные догматы фактически определяют суть и область, или границы, религии, то комментаторы, не знающие догматы и необоснованно называющие других еретиками, сами говорят о своём собственном невежестве в данном вопросе! Такие комментаторы являются, по сути дела, псевдо-апологетами. Они имеют нетрадиционную ориентацию в Православии, поскольку просто заблудились в религии и незаметно для себя вышли из Православия. Ведь Православие - это религия любви и в нём действует правило: нужно любить грешника и ненавидеть грех. А что же предлагают нам эти «апологеты»? Они, необоснованно называя человека еретиком, фактически предлагают отлучить его от Церкви, а, следовательно, и от спасения (см. сноску 7)!

Беда таких «апологетов», - наивно считающих себя защитниками и спасителями Православия, и полагающими себя посланниками, избранными для вразумления других, - заключается, как в их собственном невежестве и агрессивности, так и в чрезмерной уверенности в собственной правоте, переходящей в гордыню, от которой, и ангелы пали! Такие «апологеты», из числа чрез меру у нас православных [8], которые делаются при этом весьма браннолюбивыми и неодолимыми (ибо таков жар ревности) [9], оказывают Православию медвежью услугу!

Поэтому, прежде, чем судить других, этим «апологетам» следует вспомнить евангельские наставления: «как скажешь брату твоему: "дай, я выну сучок из глаза твоего", а вот, в твоем глазе бревно?» (Мф. 7: 4. См. также Мф. 7: 5; Лк. 6: 42) и «какою мерою мерите, такою отмерено будет вам» (Мк. 4: 24).

Отметим и ещё одну характерную особенность, нередко встречающуюся при полемике, заключающуюся в том, что обе спорящие стороны ссылаются на святых отцов. Иногда, - на одних и тех же святых отцов. Более того, - иногда даже на одну и ту же святоотеческую цитату, смысл которой толкуют по-разному! Кроме того, нередко случаются ситуации, когда обсуждение какого-либо вопроса переходит в осуждение (не путать - с порицанием!) друг друга спорящими сторонами, что уже, само по себе, является грехом [10].

Также часто, - при чрезмерном увлечении спором о каком-либо богословском вопросе недогматического характера, - за неимением весомых доводов, в угоду личным амбициям (иногда и на основе собственной некомпетенции), происходит переход на личности с употреблением слов типа: «ерунда», «чушь», «чепуха» и др. А также происходит присвоение оппонентам различных нелестных эпитетов, безосновательное отнесение их мнений к «ложным, лживым» и пр. В таких спорах не ищется истина! В них - просто теряется время, которое могло бы быть использовано для духовного развития, - а не впустую. И тем более, - не для развития духовного невежества! Кроме того, чрезмерность всегда плоха. Ведь, как известно, от чрезмерного усердия (излишнего или неумного рвения) можно даже и добрые намерения превратить во зло!

Здесь главное, чтобы обмен мнениями и критика были конструктивными, проводились без злобы, ненависти, агрессивности, амбициозности, тщеславия и самоуверенности. И чтобы зашита своего мнения не являлась бы самоцелью и не трансформировалась в назойливое навязывание его другим. Иначе говоря, любой спор должен быть конструктивным, направленным на поиск истины. Он не должен переходить в агрессию и личностные оскорбления, которые являются прямыми признаками невежества, причём как в области знаний, так и в области стиля изложения мнений.

Отметим, что начальная (первичная) агрессия одного из авторов - зачинщика - может вызвать и адекватную реакцию его оппонента. И тогда стиль полемики может стать уже обоюдно агрессивным. При этом зачинщик будет, - как и обычно, - виноват гораздо больше. Ибо он не только сам поддаётся греху, но и провоцирует (соблазняет) на этот грех и других людей. Иначе говоря, его агрессия провоцирует ответную реакцию. А ведь сказано: «горе тому человеку, через которого соблазн приходит» (Мф. 18: 7). И вообще, если каждый будет следить, чтобы не впасть в агрессию, по крайней мере - первому, то тогда агрессии и вовсе не будет! И между православными прекратятся «войны мнений», которые только бесам на радость! Ведь если споры будут вестись в цивилизованной и конструктивной форме, то они и не будут разделять православных на конфликтующие группы.

Вместе с этим, может возникнуть вопрос о стиле ответа оппоненту, излагающему своё мнение неадекватно и в явно невежественной форме. Рассмотрим некоторые варианты ответа такому оппоненту:

а) ответить ему, - в разумных пределах и в виде исключения, - адекватным образом, т. е. в его же стиле. Это обусловлено следующими факторами:

● в «Золотом правиле нравственности» - основополагающем нравственном требовании - сказано: «(не) поступай по отношению к другим так, как ты (не) хотел бы, что бы они поступали по отношению к тебе» (10: 192). Поэтому, полагая данное правило известным оппоненту, и считая его вполне сознающим свои действия и их последствия (т. е., считая оппонента вполне дееспособным), можно ответить ему так, как ему хочется. Почему бы не сделать для человека приятное!? Ибо, если такой оппонент, в силу своего менталитета, привык именно к подобному общению, то ему и будет нравится, что бы с ним общались именно на таком уровне! Другого он не понимает! Ведь вкусы у различных людей разными бывают! Если же оппонент не знает этого правила, или вообще мало, что знает в области дискуссии, то о чём с ним тогда вообще дискуссировать?

● иногда для такого оппонента бывает полезным именно такой шаг. Поскольку, пока он не почувствует лично на себе результат своего невежественного общения, ему будет сложно перейти на конструктивный и интеллигентный тон. Поэтому, адекватность ответа в данном случае не будет являться местью или результатом раздражения или гнева, а - будет являться лишь попыткой, или одним из вариантов, помочь оппоненту изменить свой стиль полемики. При этом будет целесообразным, дополнительно попытаться предложить оппоненту перейти от эмоционального изложения своего мнения - к конструктивному и обоснованному!

б) не отвечать, вообще. Поскольку, - как метко и остроумно сказано на сайте «Фитнес для мозга» - «тратить время и эмоции на неадекватного человека, имеет смысл только в том случае, если ты - врач, а он - пациент, который тебе платит». В иных же случаях - не тратьте дорогое время и храните себя от зла (Сир. 4: 23). Ибо полемика с агрессивным невеждой - является тупиковым направлением, а также пустым и вредным занятием!

§2. Как известно, святые отцы, при единодушии в догматических вопросах, по отдельным богословским вопросам - могли иметь различные мнения, т. е. свои частные суждения или теологумены. По данной теме епископ (в дальнейшем - митрополит) Иларион (Алфеев) пишет: «Личная святость далеко не всегда обеспечивает богословскую безупречность суждений того или иного автора. История Церкви знает немало случаев, когда авторы богословских сочинений, причисленных к лику святых, высказывали сомнительные или даже ошибочные мнения ... В связи с канонизацией сонма новомучеников и исповедников Российских Архиерейский Собор 2000 года даже сделал специальное разъяснение по данному вопросу, подчеркнув, что сам факт канонизации того или иного новомученика не означает непременного возведения всего им написанного и сказанного в ранг святоотеческого богословия. Что касается правильности учения, то здесь, опять же, необходимы уточнения. Отцы Церкви были выразителями церковного Предания, и в этом смысле их писания являются своего рода эталоном, "точным изложением православной веры": на их учение мы ориентируемся, с ним сверяем свои взгляды и суждения. Однако в святоотеческих писаниях следует отличать то, что говорилось их авторами от лица Церкви и что выражает общецерковное учение, от частных богословских мнений (так называемых теологуменов). Частные мнения не должны отсекаться для создания некоей упрощенной "суммы богословия", для выделения некоего "общего знаменателя" православного догматического учения. В то же время частное мнение, авторитет которого основывается на имени человека, признанного Церковью в качестве Отца и учителя, не освящено соборной рецепцией церковного разума, а потому не может быть поставлено на один уровень с мнениями, такую рецепцию прошедшими. Частное мнение, коль скоро оно выражено Отцом Церкви и не осуждено соборно, входит в границы допустимого и возможного, но не может считаться общеобязательным для православных верующих...» (2: 13-15).

Священник Даниил Сысоев говорит: «Частные богословские мнения могут разноречить друг другу. Помимо общеизвестных слов ап. Павла, сказанных по этому поводу ("ибо надлежит быть и разномыслиям (airesei) между вами" (1 Кор. 11, 19), можно привести слова церковного историка В. В. Болотова: "Никто не властен воспретить мне в качестве моего частного богословского мнения держаться теологумена, высказанного хотя бы одним из отцов Церкви, если только не доказано, что компетентный церковный суд уже признал это воззрение погрешительным. Но с другой стороны, никто не властен требовать от меня, чтобы я, в качестве моего частного богословского мнения, следовал теологумену, высказанному несколькими отцами Церкви, коль скоро этот теологумен не пленяет меня своей возвышенной богословской красотой, не покоряет меня доступной и моему разумению державной мощью своей аргументации"» (3: 187, 188).

Разноречие богословских мнений обусловлено тем, что определённые стихи Св. Писания, с учётом ограниченности человеческого естества, допускают их различное толкование. И по одним и тем же вопросам православного богословия можно найти различные мнения святых отцов. При этом некоторые из святоотеческих частных мнений могут даже и не быть признаны Церковью и считаться ошибочными [11].

Также отметим, что «в свою очередь, следует отличать от богословских мнений и такие богооткровенные истины, которые хотя и не догматизированы, но органично входят в Священное Предание Церкви и по своему значению не ниже догматов, например, истины о сотворении Богом мира из "ничего" и о бессмертии человеческой души; вера в спасительную силу Таинств Церкви и в силу крестного знамения и т.п.» (6: 23).

Вообще, разномыслия [12], не касающиеся догматических вопросов, вполне допустимы и являются обычным явлениям в православном богословии. Однако, как очевидно, они не должны нарушать духа любви, принятого в Христианстве [13]. Св. Викентий Леринский пишет об этом так: «В главном - единство, во второстепенном - свобода, во всем - любовь». Эта формула и должна являться руководящим принципом при изложении и рассмотрении спорных частных богословских мнений. Апостол Павел наставляет: «Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас; но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас» (Еф. 4: 31, 32). Священник Павел Адельгейм отмечает, что «любовь соединяет. А когда нет любви, православным единоверцам никак друг друга не понять. Гонят и проклинают друг друга, как заклятые враги по малейшему несогласию» (23).

Поэтому, стиль спора является весьма важным аспектом самого спора. Философ и писатель Г. С. Померанц даже полагает, что «стиль полемики важнее предмета полемики». Иисус Христос в Нагорной проповеди учит: «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» [14] (Лк. 6: 31, Мф. 7: 12). И ветхозаветный пророк Авдий говорит: «как ты поступал, так поступлено будет и с тобою» (Авд. 1:15).

Приведём ещё цитату: «Мы слишком любим превращать представления о том, "как надо", в наукоподобные знания, и судить с их помощью других. Об этом не раз говорит Господь Иисус Христос, об этом говорит и апостол Павел в Первом послании к Коринфянам. С часто свойственной ему афористичностью он пишет: "знание надмевает, а любовь назидает". Глаголы греческого текста заметно ярче, чем в нашем Синодальном переводе: "...знание надувает, а любовь строит". В самом деле, знание заповедей Писания как религиозной системы может превратить тебя в надменного (надутого) типа, только и знающего, что поучать других и указывать им на их ошибки. Созидание Церкви, одно из ключевых понятий богословия апостола Павла, требует большего, чем просто знание того, "как надо", оно требует любви. За этими словами кроется очень важное и глубокое представление о Церкви как о Теле Христовом. Но и шире: осмысленность отношений между нами, оправданность нашего бытия и сама жизнь могут быть только построены нами, и только любовью. Праведность, т. е. соответствие тому, "как надо", далеко не достаточна для этого...» (25).

Св. апостол Иаков пишет: «Мудр ли и разумен кто из вас, докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью. Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину. Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская, ибо где зависть и сварливость, там неустройство и всё худое. Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна. Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир» (Иак. 3:13-18).

По мнению св. прав. Иоанна Кронштадтского: «Есть люди завистливые и презорливые к умственным произведениям других: они встречают недоверчивостью и презрением едва ли не всякое, вновь выходящее сочинение ... Такие люди сами себя поставляют умственно выше всех и мечтают, что они, в самом деле, всех превосходят умом своим. Между тем,что же сами они произвели? Или - ничего, или - что-нибудь очень посредственное ... глупая гордость их ясно обличает их посредственность, их злохудожную душу, в которую не внидет премудрость (Ср.: Прем. 1: 4). Вместо того, чтобы радоваться появлению в свет всякого доброго и полезного умственного труда, презорливые и завистливые люди готовы уничтожить всех авторов доброго и полезного и на местах их поставить свои имена! ... Душе всеблагий, великодаровитый, нелицеприятный! ... Чем же Ты воздашь и воздаешь этим завистникам? - Тем, что они лишатся и того, что и мнятсяимети (Ср.: Мф. 25: 29; Лк. 8: 18); тем, что они не будут участвовать в дарах Твоих и сами никогда не произведут ничего истинно доброго и полезного. Поделом!» (5: 185, 186).

Вместе с этим, на нашем жизненном пути встречаются и люди, у которых мы находим любовь и терпение, мудрость и истину. Это и есть духовные наставники, у которых мысли не расходятся со словами, а слова - с делами. При этом личная жизнь таких пастырей-наставников, соответствующая Божьим заповедям, становится их воплощенной проповедью. А их проповедь, соответствующая такой жизни, - воплощается в жизнь паствы!

§3. Однако любовь к Богу и ближнему вовсе не следует воспринимать, как всеобщую любовь. Здесь следует отличать безграничную любовь (т. е. очень сильную любовь к кому-либо) от любви без границ (т. е. любви ко всем подряд). Последний вид любви внутренне противоречив, т. к. здесь придется полюбить одновременно и Бога, и дьявола, что, как очевидно, невозможно!

Поэтому, в искаженным грехом падшем мире, не все подряд следует любить. Апостол Иоанн Богослов учит: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей; ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира (сего). И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек» (1 Ин. 2: 15-17).

В связи со сказанным, заметим, что из-за ложного понимания любви, нередко отождествляют понятия «осуждение» и «обличение», или «порицание». Из этого, в свою очередь, делают вывод, что нельзя говорить о плохих действиях человека и нельзя критиковать его мнение, поскольку это - осуждение. Однако не следует смешивать приведённые понятия!

Осуждение относится к человеку в целом, поэтому, фактически, мы осуждаем образ Божий в человеке. Кроме того, поскольку Господь сказал Самуилу: «Я смотрю не так, как смотрит человек; ибо человек смотрит на лице, а Господь смотрит на сердце» (1 Цар. 16: 7), то мы не можем делать окончательные суждения о других людях. Ведь мы не знаем их сердечные помышления и возможность их изменения. Также отметим, что в Священном Писании сказано: «Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить; а ты кто, который судишь другого?» (Иак. 4: 12).

Обличение же (порицание) относится не к человеку в целом, а к его конкретным поступкам (словам и действиям). И так как обличение - это справедливое указание на неправедность поступков (слов и/или дел) обличаемого, то в собственно обличении - нет греха. Кроме того, Священное Писание не только прямо призывает к обличениям (например, Лев. 19: 17; Мф. 18: 15; Лк. 17: 3, 4; 2; Тим. 3: 16), но и наставляет внимать им и не отвергать их (например, Прит. 3: 11; Евр. 12: 5; Откр. 3: 19). Да и в «Учении 12-ти апостолов» (Дидахэ) сказано: «Не имей ненависти ни к одному человеку, но одних обличай, за других молись, а иных люби более души своей» (гл. 2).

ГЛАВА 2. О ХРИСТИАНСТВЕ

§1. Христианство является не только религией [15] или учением, представляющими собой систему догматов, канонов, правил, символов, традиций, но и Царством, которое благовествовал Иисус Христос (Лк. 4: 43), которое, - по Его словам, - приблизилось (Мф. 3: 2; 4: 17; 10: 7; Мк. 1: 15; Лк. 10: 9, 11), и ключи от которого у Царя - Христа. Поэтому Христианство - это и путь к Иисусу Христу, и встреча с Ним! Это и обретение нового духовного качества - чистоты сердца [16], обретение полноты жизни! «Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос» (1 Кор. 3: 11). Тело Которого и «есть Церковь» (Кол. 1: 24), Главой Которой Он является (Еф. 5: 23), и Которую «врата ада не одолеют» (Мф. 16: 18).

Как говорит свт. Григорий Нисский: «Христианство есть уподобление Божеству» (8: 270). Иными словами, Христианство - это образ жизни в соединении с Христом, где нет места греху и злу. Ибо «верно слово: если мы с Ним умерли, то с Ним и оживем» (2 Тим. 2: 11).

Христианство, - как путь к Царству и Царство, - есть и состояние великой радости спасения и победы над адом. И, одновременно с этим, - состояние великого сострадания к Христу. Они рождают в нас великую благодарность к Спасителю, и являются залогом любви к Нему и ненависти - к грехам, повторно распинающим Его [17]!

§2. Как полагает французский философ, писатель и политический деятель эпохи Возрождения М. де Монтень (1533-1592): «Человеку, не познавшему науки добра, любая другая наука приносит лишь вред». Свт. Григорий Палама, в своей книге «Триады в защиту священно-безмолвствующих», пишет:

● «Видишь, что нет никакой пользы от простого знания? Да что знание о наших обязанностях, о видимом мире или о мире невидимом! Даже знание сотворившего все это Бога не может само по себе никому принести пользы, потому что, говорит златоустый богослов Иоанн, "какая польза от Писания там, где нет боголюбивой жизни, которую Господь пришел насадить на земле?"» (Триада I, ч. 1, гл. 1, п. 9);

● «И уж конечно мы не думаем, что приемами различения, умозаключения и расчленения человек способен познать самого себя, если трудным покаянием и напряженным борением не изгонит прежде из собственного ума гордость и лукавство. Потому что кто не приведет своего ума таким путем и к такому устроению, тот не увидит даже своего незнания, а только с этого начинается успешное познание самого себя» (Триада I, ч 3, гл. 3. Ответ 3-й, п. 13) [18];

● «Мало того: благоразумный человек не всякое незнание станет осуждать, как и не всякое знание мы благословляем. Неужели во всей нашей практике мы должны смотреть на знание как на последнюю цель? Видов истины, говорит Василий Великий, два: одну истину крайне необходимо и самому иметь и другим сообщать как помогающую спасению; а если не узнаем доподлинной истины о земле и океане, о небе и небесных телах, от этого не будет никакой помехи для обетованного блаженства. Стоящая перед нами последняя цель это обещанные Богом будущие блага, богосыновство, обожение, откровение небесных сокровищ, их приобретение и наслаждение ими; а знания внешней науки, как мы знаем, привязаны к веку сему. "Если бы чувственные рассуждения представляли истину вещей в будущем веке, то Мудрецы века сего стали бы наследниками Небесного Царства; но, если ее видит чистая душа, мирские мудрецы окажутся далеки от познания Бога", по слову истинного любителя мудрости Максима. Для чего же нам знание, не приближающее к Богу? И как можно говорить, что без такого знания нельзя достичь совершенства и святости?» (Триада 1, ч. 3, гл. 3. Ответ 3-й, п. 14).

Свт. Иоанн Златоуст говорит: «По-настоящему, нам не следовало бы иметь и нужды в помощи Писаний, а надлежало бы вести жизнь столь чистую, чтобы вместо книг служила благодать Духа, и чтобы, как те исписаны чернилами, так и наши сердца были исписаны Духом. Но так как мы отвергли такую благодать, то воспользуемся уже хотя бы вторым путем. А что первый путь был лучше, это Бог показал и словом, и делом. В самом деле, с Ноем, Авраамом и его потомками, равно как с Иовом и Моисеем, Бог беседовал не чрез письмена, а непосредственно, потому что находил их ум чистым. Когда же весь еврейский народ пал в самую глубину нечестия, тогда уже явились письмена, скрижали и наставления чрез них. И так было не только со святыми в ветхом завете, но, как известно, и в новом. Так и апостолам Бог не дал чего-либо писанного, а обещал вместо писаний даровать благодать Духа. "Той, - сказал он им, - воспомянет вам вся" (Ин. 14: 26). И чтобы ты знал, что такой путь (общения Бога со святыми) был гораздо лучше, послушай, что Он говорит через пророка: "Завещаю вам завет нов, дая законы Моя в мысли их, и на сердцах напишу я, и будут всинаучени Богом" (Иер. 31: 31-34; Ин. 6: 45). И Павел, указывая на это превосходство, говорил, что он получил закон (написанный) не на скрижалех каменных, а на скрижалех сердца плотяных (2 Кор. 3: 3) (свт. Иоанн Златоуст. Творения на Мф. Бес. I. 1)» (цит. по 9, ст. «Святые отцы о Священном Писании»).

§3. Таким образом, просто рациональное знание системы христианского богословия без определенной духовной настроенности (направленности) и Богообщения, - как непосредственного религиозного (мистического) опыта, - ещё не гарантирует вхождение в Царство. А ведь именно это и является главной целью земной жизни человека [19].

Здесь можно привести известную притчу: Приехали ученые миссионеры на один остров и стали учить местных жителей основам Христианства. Через некоторое время миссионеры сели на корабль и отправились домой. Смотрят, а по воде бежит один из жителей, держит в руках Библию и кричит им: «постойте, постойте, я не понял, как правильно толковать этот текст в Библии!».

Иначе говоря, можно уже достичь высокого духовного уровня, но при этом знать ещё далеко не все богословские истины. А можно наоборот, уже знать эти истины, но при этом быть ещё далеко от Царства!

§4. Однако для благочестивого и боголюбивого ума «все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности...» (2 Тим. 3: 16). Свт. Иоанн Златоуст говорит: «Но так как с течением времени одни уклонились от истинного учения, другие от чистоты жизни и нравственности, то явилась опять нужда в наставлении письменном. Размыслите, какое будет безрассудство, если мы, которые должны были жить в такой чистоте, чтобы не иметь и нужды в Писании, а вместо книг предоставлять сердца духу, если мы, утратив такое достоинство и возымев нужду в Писании, не воспользуемся, как должно, и этим вторым врачевством. Если достойно укоризны уже и то, что мы нуждаемся в Писании и не привлекаем к себе благодати Духа, то какова, подумай, будет наша вина, если мы не захотим воспользоваться и этим пособием, а будем презирать Писание, как излишнее и ненужное, и таким образом навлекать на себя еще большее наказание? (свт. Иоанн Златоуст. Творения на Мф. Бес. I. 1)» (цит. по 9, ст. «Святые отцы о Священном Писании»).

Свт. Василий Великий учит: «Мы склонны изучать небо тщательнее, чем себя самих. Не пренебрегай же чудом, заключенным в тебе ... Познавая всю свою сложность и то, с какой мудростью устроено мое тело, я через это крохотное создание постиг великого Творца» (Беседы на Шестоднев. Бес. 10). По словам свт. Феофана Затворника: «Уж как же иначе человеку и жить, как не так, как он устроен. Установив здравые понятия о том, как устроен человек, получим вернейшее указание на то, как ему следует жить. Мне думается, что многие потому и не живут, как должно, что думают, будто правила о сей достодолжной жизни навязываются совне, а не исходят из самого естества человека и им не требуются. Если б были уверены, что так есть, не стали бы поперечить им и отступать от них» (4: 19). Прот. Н. Малиновский полагает, что: «Дарование людям сверхъестественного откровения Божия не устраняет значения и надобности богопознания естественного ... Естественное богопознание, возбуждая вопросы ο предметах религии и не давая на них удовлетворительного ответа, рождает в душе жажду высшего религиозного знания и, таким образом, располагает людей к слышанию и принятию откровенного слова Божия...» (10: 64, 65. Книга 1).

Св. прав. Иоанн Кронштадтский пишет: «Я знаю, что познание себя самого и познание Бога моего с Его делами - необходимее всех знаний» (5: 613).

По мнению митрополита Московского Филарета: «Никому не позволено в христианстве быть вовсе не ученым и оставаться невеждой. Сам Господь не нарек ли Себя Учителем и Своих последователей учениками. Неужели это праздные имена, ничего не значащие? И зачем послал Господь в мир Апостолов? - Прежде всего учить все народы: шедше, научите вся языки... (Мф. 28:19). Если ты не хочешь учить и вразумлять себя в христианстве, то ты не ученик и не последователь Христа, - не для тебя посланы Апостолы, - ты не то, чем были все христиане с самого начала христианства; я не знаю, что ты такое и что с тобой будет» (7: 151, 152).

§5. Вместе с этим, не все вопросы требуют одинакового пристального внимания и споров и не за всё стоит бороться. Здесь приходит на ум известная притча: «Однажды собрались умные философы для решения вопроса о том, где находится ад. Спорили, кричали, обвиняли друг друга. Пришёл к ним один мудрый старец и сказал: «вы бы лучше искали не место, где находится ад, а способы - как его избежать. Это гораздо важнее»! Иначе говоря, лучше изучать и стараться понять не как устроено небо, а как туда попасть! Этим мудрость и отличается от умности. Ибо сказано: «Глупых же состязаний и родословий, и споров и распрей о законе удаляйся, ибо они бесполезны и суетны» (Тит. 3: 9). И, - как говорит преп. Максим Исповедник, - «Важнее быть, чем знать» (11: 203).

ГЛАВА 3. О РАЗЛИЧИИ ВО МНЕНИЯХ

Предлагаю вниманию читателей несколько поучительных историй - притч:

● «Живут в соседних домах две разные семьи ... Одни супруги всё время ссорятся, а у других всегда тишина и взаимопонимание. Однажды, позавидовав миру в соседской семье, жена говорит мужу:

- Сходи к соседям и посмотри, что это такое они делают, что у них всегда всё хорошо.

Тот пошёл, спрятался хорошенько и наблюдает.

Вот видит, женщина моет пол в доме, вдруг что-то её отвлекло, и она побежала на кухню. В это же самое время её мужу надо было срочно в дом. Он не заметил ведро с водой, зацепил его, и вода разлилась.

Тут пришла жена и, извиняясь перед мужем, говорит:

- Прости, дорогой, я виновата.

- Нет, это ты прости, я виноват.

Послушал спрятавшийся сосед этот диалог и пошёл домой.

Дома жена спрашивает:

- Ну что, посмотрел?

- Да.

- Ну и что?

- Всё понял! У нас все правы, а у них все виноваты...» (выделено - П.Д.).

● «Молодая семья переехала в новый дом. На следующее утро, когда они завтракали, жена смотрела, как их соседка развешивает бельё.

"Посмотри, какое грязное бельё", сказала она. "Она совсем не умеет стирать. Или ей нужен новый стиральный порошок".

Её муж посмотрел в окно и промолчал. Каждый раз, когда их соседка вешала бельё сушиться, жена говорила то же самое. Однажды она очень удивилась, увидев, что на веревке висит красивое чистое бельё.

Она сказала мужу: "Смотри, она научилась стирать. Интересно, кто её научил". Её муж ответил: я встал сегодня рано утром и помыл окна в нашем доме".

Так же и в жизни. То, что мы видим зависит и от чистоты окна, через которое мы смотрим» (выделено - П.Д.).

● «Однажды собрал один мудрец своих трёх учеников. И показал им большой лист белой бумаги с маленькой чёрной точкой в середине. И спросил: что они видят? Один ученик сказал: точку. Второй добавил: чёрную точку. Третий ещё добавил - круглую чёрную точку. Тогда мудрец заплакал. Ученики спросили его, почему он плачет? Мудрец ответил: если вы, глядя на большой лист белой бумаги, видите только одну маленькую чёрную точку, то вам сложно будет прийти к спасению, поэтому я и плачу!».

● «На лугу росло множество цветов. Здесь были и белые благоухающие лилии, и гиацинты, и высокие синие ирисы. И маленьким цветочкам тоже нашлось место в траве. Ветер наклонял их, весело колыхал траву и листья, и аромат разносился далеко-далеко!

Над поляной, над цветами, трудились пчёлки. Они собирали сладкий нектар, чтобы подкормить молодняк в улье и запастись едой на долгую холодную зиму.

Сюда-то и прилетела муха. Она недовольно жужжала и оглядывалась.

Одна маленькая пчёлка, оказавшаяся здесь в первый раз, вежливо спросила муху:

- Не знаете ли Вы, где здесь белые лилии? Муха насупилась:

- Не видела я здесь никаких лилий!

- Как! - воскликнула пчёлка. - Но мне говорили, что на этом лугу должны быть лилии!

Цветов я тут не видела, - пробурчала муха. - А вот недалеко, за лугом, есть одна канава. Вода там восхитительно грязная, а рядом столько пустых консервных банок!

Тут к ним подлетела пчёлка постарше, державшая в лапках собранный нектар. Узнав, в чём дело, она сказала:

- Правда, я никогда не замечала, что за лугом есть канава, но я столько могу рассказать о здешних цветах!

Вот видишь, - сказал отец Паисий. - Бедняжка муха только и думает о грязных канавах, а пчёлка знает, где растёт лилия, где - ирис, а где - гиацинт.

И люди так же. Одни похожи на пчёлку и во всём любят находить что-то хорошее, другие - на муху, и во всём стремятся увидеть только дурное.

А ты на кого хочешь быть похожим? (выделено - П.Д.)» (Пчела и муха. Притча старца Паисия Святогорца).

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Так давайте же, при обмене мнениями будем стараться быть похожими на пчелу, а не на муху и помнить, что наше понимание какого-либо вопроса также может быть ошибочным! Ибо то, что мы видим зависит не только от рассматриваемого объекта, но и от нас самих! От чистоты той духовной призмы, через которую мы смотрим на мир и воспринимаем его! От нашей личности!

И давайте не будем использовать агрессию, как форму (способ) ведения споров, поскольку это, в первую очередь, - проявление невежества! Кроме того, невежественная и необоснованная агрессия - есть одновременно и мать, и дитя процесса вырождения и извращения основных христианских ценностей - веры, надежды, любви, смирения, кротости, разумности, мудрости, благочестия.

Прот. Алексий Уминский говорит, что агрессия в Церкви может выливаться «в агрессивное и злобное проявление своей веры, которая, якобы, имеет благую цель - защиту наших святынь» (13). При этом, поскольку в Евангелии агрессии места нет, то «исцелять эту агрессию в обществе может только христианин, у которого есть возможность даже своего врага полюбить, даже не отвечать ударом на удар, а ненавистью на ненависть. У нас есть такая возможность. Мы могли бы дать этому миру пример того, как исцеляется агрессия, но, к сожалению, пока не дали» (13).

А ведь умение спокойно выслушать в споре противоположную точку зрения и привести при этом конструктивные доводы, - без перехода на невежественный тон, осуждения и личностные оскорбления, - является признаком мудрости, ума, компетентности, интеллигентности. Однако, к большому сожалению, такое встречается нечасто!

Также ещё раз отметим, что обсуждение любой темы может вестись в двух, принципиально различных, направлениях: эмоционально - агрессивном (когда человеком правят эмоции и страсти, а не разум) и конструктивном (когда человеком правит разум, а не эмоции и страсти). В первом случае - просто теряется время, отодвигается истина, нагнетается напряжённость. Во втором - время плодотворно используется для анализа мнений и их оснований. Это позволяет взаимными усилиями приблизить или найти истину, не переходя на личности и агрессию.

И помните: если ваши оппоненты, - будучи не в состоянии привести доводы в защиту своего мнения, - переходят на грубость, то вы ПОБЕДИЛИ! Ибо, у них не осталось никаких доводов, и их отсутствие они пытаются компенсировать откровенным невежеством (как в предмете спора, так и в стиле его ведения), которое является зеркальным отражением и проявлением их собственного менталитета, включая когнитивные особенности!

Также следует помнить, что одним из самых ценных даров для нас является время нашей земной жизни. И одной из хитрых уловок дьявола является внушение нам мысли, что его осталось ещё много. Поэтому не стоит тратить это время на выведение невежд из состояния их невежества, если это невежество является агрессивным, а его носители - руководствуются лишь собственными амбициями и/или необоснованной уверенностью в собственной непогрешимости в богословских вопросах. Ибо сказано: «блюди время и хранися от лукавого» («наблюдай время и храни себя от зла») (Сир. 4: 23).

И в заключении хочу привести слова известного сказочного персонажа - кота Леопольда: «РЕБЯТА, ДАВАЙТЕ ЖИТЬ ДРУЖНО!»

***

Господи, укрепи нашу веру и волю.

Господи, умудри наше сердце и просветли наш ум.

Господи, наставь нас на путь Истины, путь к Царству Небесному,

путь к Жизни вечной. Аминь.

ЦИТИРУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА

1. Полный православный богословский энциклопедический словарь: в 2-х тт. - Т. 1. - Изд-во П. П. Сойкина. 1992.

2. Епископ Керченский Иларион (Алфеев), док. богосл., док. филос. Богословие митрополита Сурожского Антония в свете святоотеческого Предания / Антоний, митр. Сурожский. Труды. - М.: Практика, 2002.

1. Священник Даниил Сысоев. «Кто как Бог?» или сколько длился день творения. - М.: Изд-во Душепопечительского Центра св. Иоанна Кронштадтского, 2003.

4. Свт. Феофан Затворник Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться? - М.: 1999.

5. Св. Иоанн Кронштадтский. Творения. Дневник // Т. II. 1859 - 1860. Богопознание и самопознание, или внутреннее священнонаучение от Святого Духа. - М.: Отчий дом; Северная обитель, 2003.

6. Алипий (Кастальский - Бороздин), архим., Исайя (Белов), архим. Догматическое богословие: Курс лекций. - Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2002.

7. Митр. Московский Филарет. Слова и речи. Т. 4. 1882.

8. Св. Григорий Нисский. Творения. М., 1868. Ч. 7.

9. Введенский мужской ставропигиальный монастырь «Оптина Пустынь». Толкование Священного Писания. 2010-2016.

10. Философский словарь / Под ред. И. Т. Фролова. - 7-е изд. перабот. и доп. - М.: Республика, 2001.

11. Преп. Максим Исповедник. Творения. М., 1993. Кн. 1.

12. Малиновский Н., прот. Очерк православного богословия. - М.:

Православный Свято - Тихоновский богословский ин-т, 2003.

13. Прот. Алексий Уминский. Агрессия и христианство. Сайт «Православие и мир», 2013. [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://www.pravmir.ru/agressiya-i-xristianstvo-kak-my-sovmeshhaem-nesovmestimoe-video-1/, свободный. - Загл. с экрана.

14. Алексий (Бабурин), иер. Монах Андроник. Из разговоров с А. Ф. Лосевым // Москва. - 1995. - №4.

15. Пестов Н. Е. Современная практика православного благочестия: в 2-х т. - Т. 1. - СПб.: Сатисъ, 2002.

16. Добротолюбие / пер. с греч. Свт. Феофана Затворника: в 5-ти тт. - Т. 1. - М.: Изд-е Сретенского мон-ря, 2004.

17. Анастасия Рахлина. Патриарх Сербский Павел (Стойчевич), 15 ноября 2012 года. [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://www.pravoslavie.ru/orthodoxchurches/57440.htm /, свободный. - Загл. с экрана.

18. Сайт «Православие.ру». Ст.: «Антоний Великий (251-356). Из "Отечника" святителя Игнатия (Брянчанинова)». [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://www.pravoslavie.ru/51230.html, свободный. - Загл. с экрана).

19. Максим Буев. Ст.: «Как научиться конструктивно спорить», 08.01.2017. Газета «Ведомости». [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://www.vedomosti.ru/opinion/columns/2017/01/08/672129-konstruktivno-sporit, свободный. - Загл. с экрана.

20. Свт. Григорий Палама. Триады в защиту священно-безмолвствующих.

21. Свт. Григорий Палама. Триады в защиту священнобезмолвствующих. Часть 3-я триады I (глава 3). Ответ 3-й, п. 1.

22. Иерофей (Влахос), митр. Православная психотерапия. - Свято-Троицкая Лавра, 2004. Перевод с греческого выполнен А. Крюковым.

23. Свящ. Павел Адельгейм. Любовь соединяет. 24.12.2012. [Электронный ресурс]. -

Режим доступа: http://adelgeim.livejournal.com/116009.html, свободный. - Загл.

с экрана.

24. Лихачев Д. С. Письма о добром. Научное издание. Утверждено к печати

редколлегией серии «Литературные памятники». Москва - Санкт-Петербург. Наука - Logos. 2006.

25. Сайт «Библия-Центр». Ст.: Мысли вслух на 1 Кор. 8: 1 от 30.08.2016. [Электронный ресурс]. - Режим доступа: https://www.bible- center.ru/ru/biblereadings/20160830/main#sel0. свободный. - Загл. с экрана.

26. Сайт «Библия-Центр». Ст.: Мысли вслух на 1 Кор 13: 12 от 21.08.2017. [Электронный ресурс]. - Режим доступа: https://www.bible- center.ru/ru/note/20170821/main, свободный. - Загл. с экрана.

27. Сайт «Библия-Центр». Мысли вслух на 1 Кор. 3: 11 от 26.08.2017. [Электронный

ресурс]. - Режим доступа: https://www.bible-center.ru/ru/note/20170826/main,

свободный. - Загл. с экрана.

28. Размышления о цели и смысле земной жизни человека. [Текст, составление] -

М.: Оранта, 2017. - 368 с. - (Христианская антропология и современность. Вып. 2).

29. Свт. Григорий Богослов. Слово 3 // Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, архиеп. Константинопольского. Спб, 1912 г. Том 1.

30. Свт. Григорий Богослов. Слово 21, похвальное Афанасию Великому // Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, архиеп. Константинопольского. Спб, 1912 г. Том 1.

ПРИМЕЧАНИЯ (СНОСКИ)

[1] Дискуссия должна вестись таким образом, чтобы «в достаточно мягких выражениях выяснять отношения, искать истину и представлять свои мнения друг против друга в наиболее сильной и неистовой манере, не сваливаясь в агрессию и личностные оскорбления ... Язык публичного ведения дебатов в современной России пока не выработан ... целый ряд ученых озабочены проблемой выработки русского публичного языка, а различные клубы дебатов успешно организуются студенческими сообществами. Важно также, чтобы публичные интеллектуалы чаще вступали в схоластические споры, при этом не заканчивая их переходом на личности» (19).

[2] Термин «невежество» здесь имеет двоякий смысл. Во-первых, - как определённая степень незнания. Ибо, вообще, «незнание и невежество - вещи разные. Незнание начинается после науки, невежество - до нее» (Гранин Д.А. Иду на грозу). Во-вторых, - как неумение вести конструктивный обмен мнениями, переход на личности и личностные оскорбления, использование грубых слов и выражений.

[3] «и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (Еф. 1: 22, 23). «и Я говорю тебе: ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16: 180).

[4] Академик, доктор филологических наук, проф. Д. С. Лихачёв(1906-1999) пишет: Человек должен быть интеллигентен! ... Интеллигентность нужна при всех обстоятельствах. Она нужна и для окружающих, и для самого человека ... Ибо интеллигентность равна нравственному здоровью, а здоровье нужно, чтобы жить долго - не только физически, нои умственно. Многие думают: интеллигентный человек - это тот, который много читал, получил хорошее образование (и даже по преимуществу гуманитарное), много путешествовал, знает несколько языков. А между тем можно иметь все это и быть неинтеллигентным, и можно ничем этим не обладать в большой степени, а быть все-таки внутренне интеллигентным человеком. Образованность нельзя смешивать с интеллигентностью ... Интеллигентность не только в знаниях, а в способностях к пониманию другого. Она проявляется в тысяче и тысяче мелочей: в умении уважительно спорить, вести себя скромно за столом, в умении незаметно (именно незаметно) помочь другому, беречь природу, не мусорить вокруг себя - не мусорить окурками или руганью, дурными идеями (это тоже мусор, и еще какой!) ... Интеллигентность - это способность к пониманию, к восприятию, это терпимое отношение к миру и к людям. Интеллигентность надо в себе развивать, тренировать - тренировать душевные силы, как тренируют и физические ... Дело в том, что злобная и злая реакция на окружающее, грубость и непонимание других - это признак душевной и духовной слабости, человеческой неспособности жить ...» (24. Письмо двенадцатое: Человек должен быть интеллигентен).

[5] Диалог - обмен мнениями (высказываниями) между собеседниками. По степени конструктивности и агрессивности можно условно выделить следующие варианты диалога: простой обмен мнениями, дискуссия, полемика, религиозный фанатизм. При простом обмене мнениями собеседники информируют друг друга о личных и других мнениях по рассматриваемым вопросам без вступления в спор*. Дискуссия -аргументированное обсуждение спорного вопроса с целью: его анализа, поиска того, что объединяет различные точки зрения, нахождения взаимоприемлемого решения. Полемика - разновидность спора, основной задачей которой является утвержде­ние точки зрения одной из противостоящих сторон. Религиозный фанатизм - экстремальная и агрессивная форма отношения к определённому спорному религиозному мнению, подразумевающая абсолютную убеждённость в собственной правоте, неприемлемость сомнений в этом, нетерпимость к инакомыслию и неспособность конструктивно обосновать и объяснить своё мнение.

* Спор - это столкновение (борьба) различных точек зрения, включая процесс доказательств и опровержений. Иначе говоря, это словесное состязание, при котором каждая из сторон отстаивает свое мнение (свою правоту) в каком-либо вопросе.

[6] «Ересь - учение, противное точной христианской догматике ... Православная церковь ... считает необходимостью, в целях охранения верующих, отлучение еретиков от общения с церковью» (1: 869). В одном из основных правил второго Вселенского собора сказано: «Всякая ересь должна быть подвергнута анафеме». Св. апостол Павел пишет: «Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден» (Тит. 3: 10, 11).

[7] «Догма - учение веры» (1: 751). Догматы в Христианстве это принятые Церковью основные положения христианской веры (христианского вероучения), - являющиеся непререкаемой истиной, данной через Божественное Откровение, - отвержение которых ведет к отлучению от Церкви. Характерными чертами догматов являются их вероучительность, богооткровенность, церковность и общеобязательность. Отступление от догматов - является ересью (см. сноску 4).

[8] Данными словами свт. Иоанн Богослов называет защитников многобожия (29: 36), или еретиков (т. е., извращающих основы Христианства). В настоящей статье эти слова используются для характеристики людей, извращающих - в угоду собственным амбициям - смысл полемики, которым в Христианстве является не победа чьего-то мнения, а попытка нахождения правильного мнения.

[9] См. 30: 319.

[10] «Итак, неизвинителен ты, всякий человек, судящий другого, ибо тем же судом, каким судишь другого, осуждаешь себя, потому что, судя другого, делаешь то же. А мы знаем, что поистине есть суд Божий на делающих такие дела. Неужели думаешь ты, человек, что избежишь суда Божия, осуждая делающих такие делаи (сам) делая то же?» (Рим. 2: 1-3).

[11К ним относится, например, учение о всеобщем спасении (теория апокатастасиса) свт. Григория Нисского, младшего брата Василия Великого и друга Григория Богослова.

[12] Апостол Павел говорит: «Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» (1Кор. 11: 19). По толкованию свт. Иоанна Златоуста здесь имеется в виду, что в результате «разномыслий», не касающихся догматов, выявляются «искусные» или выявляются определённые люди, которые при несогласиях во мнениях, делаются «известными, подобно как буря делает известным кормчего» (цит. по 9. См. толкования на 1 Кор. 11: 19).

[13] «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13: 34, 35). «Любите друг друга» (Ин. 15: 12, 17 и др.). «А заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа и любили друг друга, как Он заповедал нам» (1Ин 3: 23). «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1Ин. 4: 8). «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1Ин. 4: 16). «Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас» (1Ин. 4: 12). «...итак любовь есть исполнение закона» (Рим. 13: 10). «И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы! (1 Кор. 13: 3). «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1 Кор. 13: 13). «Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства» (Кол. 3: 14).

[14] Эти слова известны также, как «Золотое правило нравственности» (10: 192, 193).

[15] Отметим, что вообще религия может оказаться для кого-то и средством самоутверждения, или использоваться, как способ влияния на умы и сердца. Иначе говоря, - как средство воздействия на других людей с корыстными целями. Такая «религиозность» неприемлема для Церкви и Царства.

[16] «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5: 8).

[17] «Ибо вы куплены [дорогою] ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» (1 Кор. 6: 20). «Вы куплены [дорогою] ценою; не делайтесь рабами человеков» (1 Кор. 7: 23). «Ибо невозможно - однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святаго, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему» (Евр. 6: 4-6).

[18] По словам преп. Антония Великого: «Люди обычно именуются умными по неправильному употреблению сего слова. Не те умны, которые изучили изречения и писания древних мудрецов, но те, у которых душа умна, которые могут рассудить, что добро и что зло, и злого и душевредного убегают, а о добром и душеполезном разумно радеют и делают то с великим к Богу благодарением. Эти одни поистине должны именоваться умными людьми» (16: 58). По мнению Н. Е. Пестова: «Достижения же ума здесь (для достижения Царства Небесного - П.Д.) безразличны. Изощрен ли он, умудрен ли наукой и земными знаниями - все это не имеет никакого значения при суждении о пригодности души к Царству Небесному. И если двери Царства Небесного широко раскроются перед простецом с чистым сердцем, то они могут оказаться закрытыми для ученого с мировым именем» (15: 168). Русский философ, доктор филологических наук, проф. и тайный монах А. Ф. Лосев говорит, что вера в Бога - это требование предельно развитого человеческого ума (14: 189).

[19] Данная цель в Христианстве может формулироваться по-разному, например, спасение; обóжение; богоподобие; святость; богосыновство; стяжание Духа Святого и т.д. Однако эти формулировки предполагают по своей сути и в конечном итоге одно и то же - вечное блаженство в Царстве Небесном в соединении с Богом (28: 152).