Размышления после дня перевертышей
Профессия актера берет истоки свои в
глубокой древности. В античной Греции искусство сие достигло классического
уровня в знаменитых трагедиях Еврипида и других великих мастеров. Все чувства,
проблемы и переживания, отображенные в драматическом искусстве следующих веков,
имеют место в драме Античности. Там показаны многие нормы нравственности, к
которым должен стремиться человек, его долг перед обществом, перед богами,
перед близкими, перед властью.
На Руси предшественниками лицедеев были скоморохи - люди, потешавшиеся и глумившиеся над властью, церковью, семьей и другими общественными ценностями (недаром в сербском языке актер - это глумец). Народ русский сложил немало пословиц и поговорок о них, например "Бог дал попа, а черт - скомороха". Профессиональный театр начал формироваться в Петровское время, когда много зла было посеяно на Земле Русской (правда, первый камень в оное дело заложил еще Алексей Михайлович). Значительное место в искусстве драматическом имели крепостные театры, в которых актрисы зачастую использовались дворянством для удовлетворения похоти плотской (отчасти поэтому в сознании народном они были подобны падшим женщинам). Конечно, в этом не только их вина, но, согласно пословице, "сука не захочет - кобель не вскочит". В рассматриваемом периоде времени крестьянки искали в этом способ улучшения своего материального положения, поэтому шли в театр. Но общество того времени, в отличие от нынешнего, как мы уже заметили, относилось к актрисам как к падшим женщинам, а к актёрам и музыкантам - как к шутам и потешникам. Насчет балалаечников, скрипачей и других служителей искусства музыкального уместно вспомнить истории становления многих русских композиторов - родители их мудрым умом своим осознавали, что бренчание на рояле - не мужское занятие, и повелевали чадам идти в офицеры и т.д. Были несомненно правы, ибо души детей старались сохранить от зла великого. Великий писатель Тургенев писал об этом в романе «Дворянское гнездо».
Святая Церковь всегда осуждала театр - и в античности,
когда, казалось бы, это искусство достигло классических высот, и в
Средневековье (на уровне скоморохов и шутов), и в Новое время - когда гремели
имена Щепкина, Островского, Ермоловой и многих других. В православной традиции
актёров всегда хоронили за церковной оградой, как самоубийц - ибо актер убивает
в себе первообраз, вживаясь в различные, в том числе безнравственные, образы.
Надевая маски, он теряет лицо человеческое. Артист не имеет права стать
восприемником при Таинстве Крещения, актриса не может выйти замуж за будущего
священника, даже будучи девственницей (разумеется, в телесном смысле, ибо
трудно говорить о чистоте духовной, когда актриса показывает тысячам людей свои
ноги и обнимается с десятками, если не с сотнями). Подобно жрецам языческих
культов, лицедеи отлучались от Святого Причастия, ибо они также были
идолопоклонниками и служителями Муз, которые, по единогласному учению Святых
Отцов - бесы. Поэтому в Священном Предании Церкви театр обозначается как «школа
страстей» (святитель Иоанн Златоуст), «школа мира сего и князя мира сего»
(праведный Иоанн Кронштадский). Деньги, отданные за театральные билеты,
признавались жертвой бесам (святитель Игнатий
Брянчанинов).
Это всё может показаться мракобесием, но стоит сходить в театр и прислушаться к сердцу своему - что услышите вы? Чистоту сферы чувственной, благоухание нравственности или мудрость духовную? Нет, почувствуете вы там утончённый дух блудодеяния (недаром женщины так любят соблазнительно наряжаться именно в театре), обмана, лжеучения, неповиновения властям и старшим, перемешанный с запахом табака и вина. Не Божественный это дух! А, как сказано в Писании, ничто нечистое не войдет в Царствие Божие. Итак, истинный православный христианин не пойдет в театр. Это - вертеп бесовский, филиал церкви сатанинской. Неслучайно, заметьте, искусство артистическое играет колоссальную роль в демонических и шаманских культах!
К театру очень близка музыка. Это самое всепроникающее искусство. Человек не успевает подумать, как новые и новые чувства овладевают душой. Но каковы они - благоговейные, духовные? Нет - это гордыня, похоть, гнев, чревоугодие и другие страсти бесовские. Музыка помогает театру внедрять разврат в души человеческие, чтобы отдать их в жертву дьяволу и ангелам его. Насчёт внутреннего духовного родства музыки и театра написано немало могу порекомендовать свои статьи - «Дума о музыке», La musica (мысли о музыке из переписки с друзьями). На практике это заметить можно по поведению женщин и девушек, которые трудятся на поприще музыкальном. Эмоциональный интеллект у них развит сильнее, ибо профессия накладывает сильнейший отпечаток на развитие личности. Если пообщаться с таковыми - то замечается сразу их чрезмерная обидчивость, неопределенность в намерениях, стремление играть какую-то роль - скромницы, или, напротив, роковой женщины (воистину же отличаются они сладострастием непомерным, стоит лишь узреть их одеяния во время выступлений). Приведу пример из их же репертуара. В известной оперетте «Севастопольский вальс» командира роты во время войны предала жена, которая училась в то время в консерватории и была певицей оперной. Когда они встретились после войны, офицер сказал изменщице в ответ на попытки оправдаться: «Вы и в жизни хотите быть актрисой». Вот - их сущность! Заметьте, друзья, не санитарка бросила мужа, не учительница, не врач, не инженер, не библиотекарь, не машинистка, не телефонистка, а именно актриса! Впрочем, для них жизнь - это игра, и измена это просто замена партнера по сцене. И больше ничего. На мой взгляд, нормальный мужчина не станет связывать жизнь с актрисой театра и, тем более, кино, ибо все они в глубине души своей - падшие (часто и продажные) женщины, ибо, как мы уже сказали, нельзя оставаться духовно чистою, обнимаясь с множеством партнеров.
В настоящее время, чудовищное по
безнравственности своей, актеры стали едва ли не цветом общества нашего. Забыли
люди русские, что Российская империя развалилась во многом из-за интеллигентов
и театралов безбожных! Горьким может быть напоминание об этом! А ведь тогда еще
театры были под контролем государства. А что теперь! Режиссеры богомерзкие
хвалятся безнравственностью своих постановок, чтобы набрать большее количество
билетов и привлечь пресыщенного зрителя. Актрисы ведут себя как блудницы
окаянные! Я - христианин православного исповедания, но мне нравится пример
Иранского государства, где вера мусульманская чётко регламентирует нормы жизни
общественной. ... Христиане - малое стадо, и они должны своей жизнью показать,
что есть истинная нравственность и чего достоин человек в действительности...
декабрь 2015 г.
3 кратких реплики для моих оппонентов
В ответ на критику музыки, театра, высказанную Святыми отцами и Вселенскими соборами, мы часто слышим: данный отец говорил не обо всём театре, а о его проявлении в то время, не о конкретных произведениях этого искусства, не обо всей музыке, а об отдельном направлении [подразумевается: "Я не такая, я жду трамвая"]. Или, что этот святой говорил от недостаточного знания современного состояния сцены.
Но:
1. Святые Отцы были образованнейшими людьми своего времени. Они прекрасно знали
искусство и литературу своего времени. В их переписке, других творениях нередко
встречаются аналогии из светской литературы, имена героев и т.д. Поэтому им
было трудно что-то упустить, а если это и было возможным по причинам
техническим, их духовное зрение сразу восстанавливало общую картину.
2. Театр осуждался не за безнравственные пьесы, если бы дело было бы в этом,
соборные постановления звучали бы: посещающий непристойные зрелища...
отлучается, лишается общения Церковного и т.д. А они говорят вообще о зрелищах.
Вообще о театре. С такой логикой, по которой оправдывают театр, получается
интересная картина: театр был осуждён, но, например, рисование - нет (хотя в
живописи сладострастных образов было гораздо больше, чем в театре, по крайней
мере, в старые времена). Сама духовная суть сценического искусства, её
внутренняя составляющая противоречит Преданию Православной Церкви.
3. Музыка осуждалась как имитация тварности, попытка имитации звучания природы,
тоже в какой-то мере принятия на себя личины.
11 июня 2016 года
==============================
«Христианская церковь отрицала театр
решительно и ригористично:
1). Как порождение язычества, духовно связанного с ним системой ценностей,
культом чувств и языческо - космическим мировосприятием;
2). Как метод имитации истины: царство мнимости и видимости, где на самом деле
владычествует ложь;
3). Как школу страстей, т.е. душевных страстных эмоций человека ( создание
особого изощренного культа аффективных состояний и тонких нервно-психических
переживаний);
4). Как разрушение личности ( искусство заменять лицо личинами). Театр дает
направление. Стиль и метод, опыт и привичку играть не только у артистов, но и у
зрителей. Он делает людей артистами в их повседневной жизни, между тем как
христианское покаяние требует от человека противоположного - очищения души от
всего чуждого и наносного. От грима и масок, в которые облекают ее
мечтательноть и гордыня.
Церковь в самой высшей своей инстанции - на Вселенских и Поместных Соборах
осудила театр. Профессия артиста приравнивалась к изготовителям идолом.
Постановления Эльвирского Собора (300-й год), и Африканского (408-й год)
запрещали крестить актера, до тех пор порка он даст обещание навсегда оставить
свое ремесло. Собор Арле (314-й год) установил отлучать актеров от причастия. А
Карфагенский Собор в 397-м году постановил принимать бывших актеров в церкви только
после публичного покаяния. Христианские апологеты в своих произведениях
бичевали театр наряду с цирком, где происходит сражения гладиаторов и массовые
убийства христиан. Знаменитый Тертуллиан писал, что в театре при свете дня
совершаются дела ночи.
18-е правило Поместного Карфагенского Собора Запрещает христианам смотреть на
зрелища. Характерно, что в тексте этого правила имеется указание, что такие
запрещения существовали в Церкви всегда и повсеместно.
51-е правило V1 Вселенского Собора запрещает христианам посещать
театральные игры, пляски, цирковые номера с участием дрессированных зверей.
Нарушающих этог правило Собор повелевает отлучать от церковного общения.
54-е правило Лаодикийского Собора запрещает священникам и церковнослужителям
присутствовать на всяких зрелищах, даже если они происходят в частных домах.
Это осуждение театра красной нитью проходит через всю патристику. Современная
церковь не отвергла, да и не может отвергнуть ни Соборных постановлений, ни
патристики (церковного предания). Иначе она отвергнет сама себя. Свое духовное
тождество и нравственное единство с древней Церковью».
(Архимандрит Рафаил (Карелин), «Векторы духовности» М.Лествица. 2003г. с. 261 - 263, в интернете: http://karelin-r.ru/books/info/6/index.html )
