Выйти из ВСЦ

Сегодня в жизни Русской Православной Церкви есть множество непростых вопросов, некоторые из них достались нам в наследство от советского периода. К их числу, безусловно, должна быть отнесена проблема членства РПЦ во «Всемирном совете церквей» (ВСЦ).

На сегодняшний день данная организация, официально ставящая своей целью «возрождение единства поклонения, миссии и служения», все дальше и дальше от нее отдаляется. Не вызывает сомнений, что в XXI веке пропасть между православием и протестантскими деноминациями, имеющими большинство в ВСЦ, намного шире, чем 50 лет назад, когда восточные Церкви только присоединились к совету. Кроме того, вызывает сомнение добровольность вступления туда Русской Церкви, поскольку во многом этот шаг был продиктован общим трендом советской внешней политики. В виду этих нарастающих противоречий все чаще и чаще можно услышать предложения о выходе Московского Патриархата из экуменического движения.

Задумываясь об отказе от членства в ВСЦ, нельзя не учитывать опыт других Поместных Церквей, которые приняли решение покинуть эту организацию, например, Грузинской Православной Церкви (ГПЦ). Выйдя из ВСЦ в 1998 году, ГПЦ стала первой Поместной Православной Церковью, которая оставила международную экуменическую организацию, а потому объективное рассмотрение этого ее шага заслуживает особого внимания.

Сложно точно сказать, когда начались первые контакты Грузинской Церкви с экуменическим движением. Не вызывает сомнений, что решающее значение в этом вопросе сыграл факт проведения 3-й Ассамблеи ВСЦ в 1961 г. в Нью-Дели (Индия). По результатам этой конференции в ряды «Всемирного совета церквей» вошли Православные Церкви из государств-членов Варшавского блока: Болгарская, Польская, Румынская и Русская. Грузинские православные присоединились к организации чуть позже, по одним данным в 1962 году, по другим - в 1963. Последняя дата обозначена как год вступления ГПЦ в ВСЦ на сайте самого Совета[1], Поэтому мы будем рассматривать ее как более точную. Так или иначе, с 60-х годов, открываются экуменические страницы в истории грузинского православия. Особенно активная деятельность на поприще «построения диалога с другими христианскими конфессиями» намечается в 80-е годы, не без участия Католикоса-Патриарха всея Грузии Илии II, о котором необходимо сказать отдельно.

Среди православных России существует особенно теплое и трепетное отношение к грузинскому предстоятелю. Это связано в целом с уважительным отношением к Грузинской Православной Церкви, которую еще Святейший Патриарх Пимен, будучи на XII поместном соборе в Тбилиси, назвал «стражем чистоты Святого Православия». Возможно, это связано с тем, что именно на эпоху управления Илии II пришёлся выход ГПЦ из «Всемирного совета церквей». Однако история патриаршего служения в этом контексте намного сложнее и противоречивее.

Долгое время Илия II выглядел последовательным сторонником экуменизма. Именно после его прихода в 1977 году начинается активная фаза экуменических контактов в жизни ГПЦ: 1979-81 в Грузии прошла серия теологических конференций между православными и баптистами, в 1983 году Патриарх причастил в кафедральном соборе Тбилиси двух священников-католиков (австрийца Эрнста Зутнера и немца Целестина Патока), а в 1989 - святое Причастие было дано целой группе католиков-грузин[2]. Последнее событие имело место во время пастырского визита Патриарха-Католикоса на юг страны. Тогда же предстоятель ГПЦ заявил, что раскол 1054 года произошел у Рима с Константинополем, но не с Грузинской Церковью[3]. И здесь можно отметить, что во-многом Илия II прав.

В XI веке после «Великой Схизмы», связи Грузинской Церкви с Римом не прекратились, а где-то, наоборот, даже усилились. Так, особенно ярко латино-грузинские взаимоотношения проявились в эпоху крестовых походов. Вот что пишет по этому поводу историк Ованнес Артемович Казарян: «В занятую в 1219 г. крестоносцами Дамиетту прибыли послы царя Георгия-Лаши, где провели переговоры с кардиналом. <...> Следует заметить, что еще ок. 1213 г. папа Иннокентий III, видя шаткое положение крестоносцев на Востоке, и следивший за ходом событий во франкской Сирии, обратился к царю Грузии с просьбой оказать помощь Иерусалимскому королевству. Это свидетельствует о том, что уже в начале XIII в. латино-грузинские взаимоотношения носили последовательный политический характер»[4]. В своем послании Римскому Папе Гонорию III правительница Грузии Русудан (ок. 1194-1245) величает его ««главой» и «отцом» всего христианства, «восседающего на престоле св. Петра». Себя царица называет «смиренной Русудан, <...> верной рабой и дочерью» римского понтифика».[5]

Возвращаясь к личности нынешнего грузинского патриарха, не стоит забывать, что именно он был президентом «Всемирного совета церквей» с 1983 по 1991 год, о чем до сих пор можно прочитать на сайте самой организации[6].

Однако с крахом СССР и последовавшим за этим ослаблением государственного контроля и давления на Церковь, намечается и ослабление экуменических тенденций внутри грузинского православия. В демократической республике развиваются живые, а не жестко регламентированные контролирующими органами, контакты с другими Православными Церквями. Грузинские верующие, наконец-то, получают доступ ко всему многообразию современной мировой православной литературы, которая не ограничивается той, распространение которой было согласовано с властью. Так в страну проникают работы активного противника экуменизма болгарского архимандрита Серафима (Алексиева), в первую очередь его наставление «Почему православному христианину нельзя быть экуменистом?»

Все это сформировало среду для последовательной переоценки членства ГПЦ в экуменическом «совете церквей». Политические и экономические потрясения только катализировали этот процесс. 17 мая 1997 года насельники пяти грузинских монастырей направили Католикосу-Патриарху Илии II открытое письмо, в котором объявили, что прерывают евхаристическое общение с Церковью Грузии до тех пор, пока последняя не выйдет из всех экуменических организаций. В сторону Патриарха было даже брошено обвинение в том, «что он не исповедует девятый член Символа Веры: "Верую... во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь."»[7]

Хотя изначально в движении приняли участие только монахи Бетанского, Шио-Мгвимского, Давид-Гареджийского, Зарзмского и Шемокмедского монастырей, очень скоро свою солидарность с протестующими выразило белое духовенство и миряне многих епархий. Здесь стоит отметить, что перечисленные монастыри традиционно пользуются высоким авторитетом среди православных Грузии, а потому их заявление вызвало широкую поддержку среди и клириков, и простых верующих.

Скандал с появлением письма постарались замять, а на подписантов были наложены епитимьи, однако это только ожесточило протестующих. 20 мая здание Патриархии было окружено митингующими верующими и представителями оппозиционных партий. Подобный поворот событий заставил Католикоса-Патриарха Илию II и Священный Синод, «дабы избежать противостояния в Церкви, которое переросло бы в противостояние в обществе и привело бы к дестабилизации в государстве и, возможно, к кровопролитию, принять решение о выходе из экуменического движения, ВСЦ и КЕЦ»[8]. Данное событие показало, что выход одной Поместной Церкви из экуменического движения вполне возможен. Для это не требуется ни предварительное всеправославное обсуждение (ведь решение о вхождение в ВСЦ не принималось всеми Церквями разом), ни согласование со светскими властями.

С какими проблемами столкнулась Грузинская Православная Церковь после выхода из «всемирного совета» и подобных ему организаций? Конечно же, нельзя сказать, что никаких изменений в видимой, внешней жизни Церкви не произошло. Учитывая, что экуменическое движение спонсировало ряд финансово затратных проектов ГПЦ, что было особенно важно в условиях постсоветской нестабильности, свертывание контактов означало и потерю финансирования. Однако, здесь стоит отметить важное обстоятельство. Партнерские программы «Всемирного совета церквей» по отношению к грузинскому православию не были моментально закрыты после событий 1997 года. Официальный сайт ВСЦ приводит следующую хронологию своих контактов с православными в последующие годы: «1998 год - продолжается поддержка ВСЦ православной благотворительной организацией «Лазарь»; 2000 - Через Швейцарскую ассоциацию друзей Грузии ВСЦ финансирует закупку компьютерной техники для Тбилисской духовной академии и семинарии»[9]. Мы видим, что прекращение формального членства во «всемирном совете» не означает немедленного разрыва любых партнерских отношений с ним или подобными организациями. В свете этого заявления о немедленной изоляции РПЦ в мировой религиозной жизни после возможного выхода из ВСЦ кажутся более чем странными.

Другая важная проблема, с которой столкнулась Грузинская Православная Церковь после 1997 года, стала смена основного партнера ВСЦ на территории кавказкой республики. Если раньше основным представителем Грузии в Совете являлась Православная Церковь, что было обусловлено высоким числом ее последователей в стране, то после 1997 года основное взаимодействие ВСЦ стало осуществлять с Евангельской баптистской церковью Грузии. Став единственной грузинской религиозной организацией, входящей в ВСЦ, баптисты взяли курс на активное включение в протестантскую богослужебную практику элементов православного обряда.

Служителям церкви было предписано носить специальные церковные облачения, схожие с православной фелонью, в молитвенных домах стали появляться иконы современного письма, были введены литургические песнопения и колокольный звон. Все это, по мысли главы союза баптистских церквей Малхаза Сонгулашвили, должно было сделать баптизм «ближе к грузинской национальной культуре». Заметный тренд на «оправославливание» баптизма возымел действие, и к рубежу XX и XXI века данный вид протестантизма стал самым быстрорастущим в Грузии. Принятие отдельных внешних атрибутов православной культуры сочеталось с введением открытого «причастия», литургических танцев, рукоположением женщин, что вызывало критику даже дружественных баптистских церквей других государств. Так бывший председатель Союза Евангельских Христиан Белоруссии Александр Фирисюк прокомментировал стремительные изменения в среде грузинских единоверцев следующим образом: «Введение внешних атрибутов и ритуалов [имеется в виду православных - прим Н. Х.] - это еще не так опасно. С этим еще можно было смириться. Наибольшее беспокойство, брожение и разлад были вызваны заметным снижением норм христианской этики. Слишком вольное отношение между полами в молодежной среде. Неблагоговейное поведение молодежи во время причастия. Таинство причастия приобрело открытый характер. Любой человек, зашедший прямо с улицы, без всякой подготовки, мог участвовать в нем»[10]. Подобную смену партнерской ориентации в России можно ожидать и при выходе РПЦ из Всемирного совета Церквей, что, безусловно, должно быть учтено.

Несмотря на ряд возникших трудностей, Грузинская Православная Церковь смогла явить всему мировому сообществу уникальный пример выбора собственного пути, независимого от общих мировых трендов. Возможность мыслить самостоятельно, не бояться сказать твёрдое «нет!» в условиях всеобщего молчания, безусловно, видится достойным качеством любого сообщества. Однако и здесь стоит быть осторожным, чтобы не разрушить хрупкое единство. Также необходимо помнить, что ряд церковных лидеров, инициировавших открытое письмо 1997 года, впоследствии проявили себя еще более радикально, уйдя в явный раскол. Часть участвовавших в протестах монастырей не сразу вернулась под юрисдикцию Грузинского Патриарха, перейдя в неканоническую «Святую православную церковь Северной Америки» (известную как «Бостонский Синод»). Заметную роль в этом переходе сыграл Иоанн (Шеклашвили) - один из ключевых подписантов открытого письма Патриарху. И хотя впоследствии, в 2002 году данная группа вернулась в лоно Грузинской Церкви, их действия нанесли значительный ущерб православному единству на Кавказе.

Все эти факты должны быть учтены при возможной подготовке выхода Русской Православной Церкви из «Всемирного совета церквей». Необходимо избрать золотой, серединный путь, который бы не ставил под угрозу единство Церкви в России, но и не приводил бы к затягиванию окончательного решения данного вопроса.

ВСЦ во многом давно уже утратил свое прежнее значение и заметно отдалился от декларируемых целей. Сегодня ведущая роль в Cовете принадлежит радикальным протестантским реформистам, что, несомненно, нанесло сильный удар по возможности диалога между православными и остальными участниками ВСЦ, о чем неоднократно заявлял Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. Выступая с докладом на XX Всемирном русском народном соборе, Святейший отметил, что если раньше диалог был возможен, ввиду существования единого базового набора принципов, который разделяли все участники ВСЦ, то «сегодня эта общая ценностная платформа разрушена, потому что значительная часть западного христианства пересматривает фундаментальные евангельские нравственные позиции в угоду сильным мира сего»[11].

В условиях продолжающегося финансового кризиса внутри структур Совета, абсолютно бессмысленно продолжать поддерживать его жизнь, что делается в том числе за счет членских взносов РПЦ. Вместо этого данные суммы, хоть и не такие большие, как, например, вносят немецкие протестантские конгрегации, стоит направить на решение внутренних проблем Русской Церкви, развития социальных или миссионерских проектов.

Никита Хазов, сотрудник аналитического центра святителя Василия Великого

---

[i] Country profile: Georgia. URL: http://www.oikoumene.org/en/resources/documents/wcc-programmes/justice-diakonia-and-responsibility-for-creation/ecumenical-solidarity/country-profile-georgia

[i] Пиралишвили З. Глобализация и Грузинская Православная Церковь // Кавказ и глобализация. 2008. №3. С. 40

[i] Там же.

[i] Казарян О. А. Крестоносцы и Грузия (XII-XIII вв.) URL: http://deusvult.ru/66-krestonostsy-i-gruziya.html

[i] Казарян О. Роль армян-халкидонитов в латино-грузинских переговорах (1223-1224 гг.). С. 2. URL: http://deusvult.ru/89-rol-armyan-khalkidonitov.html

[i] Country profile: Georgia. URL: http://www.oikoumene.org/en/resources/documents/wcc-programmes/justice-diakonia-and-responsibility-for-creation/ecumenical-solidarity/country-profile-georgia

[i] Интервью с Василием Кобахидзе, руководителем пресс-службы Грузинской Патриархии 19 июня 1997 г. URL: http://svavva.ru/monitoring-smi/religiya/vyxod-gruzinskoj-pravoslavnoj-cerkvi-iz-ekumenicheskogo-dvizheniya.html

[i] Там же.

[i] Country profile: Georgia. URL: http://www.oikoumene.org/en/resources/documents/wcc-programmes/justice-diakonia-and-responsibility-for-creation/ecumenical-solidarity/country-profile-georgia

[i] Разделение церкви ЕХБ в Грузии. URL: http://www.protestant.ru/news/world/outside/article/132998

[i] Доклад Святейшего Патриарха Кирилла на XХ Всемирном русском народном соборе URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/4656175.html