Русская народная линия
информационно-аналитическая служба
Православие  Самодержавие  Народность

Святые Ключи Русской Державы

Леонид  Болотин, Русская народная линия

01.12.2009

Иконы Божией Матери «Владимирская», «Спас в Силах Небесных» Феофана Грека, «Пресвятая Троица» Преподобного Андрея Рублева и Царицы Небесной «Державная» как важнейшие источники духовно-государственной идеологии России

Введение

Воззрение на икону, церковную фреску, духовную книжную миниатюру как на род документальных исторических источников в российской историографии стало складываться давно. Уже в середине XIX века в трудах историков мы находим подобные примеры. В первую очередь такой источниковедческий подход стал апробироваться на древних иконах Русских Святых, в которых содержалась изобразительная информация, например, о монастырях или городах, в которых подвизались эти Святые.

Владимирская иконаСейчас для моей работы, связанной с эпизодическим консультативно-редакторским сотрудничеством с моим многолетним соратником по православной общественной деятельности, кандидатом искусствоведения Александром Ивановичем Буркиным в подготовке к изданию его многотомной «Симфонии Преподобного Нила Столобенского», близок пример с иконой Преподобного Нила Столобенского Чудотворца первой половины или середины XVII века, на которой изображен вид Нило-Столобенской Пустыни на Селигере в ту пору, когда все постройки в обители были деревянные.

Известный церковный историк Селигерского края Протоиерей Владимир Успенский в приложении к своей книге «Историческое описание Ниловой Столобенской Пустыни» дал небольшой очерк «Объяснение к фотографическому снимку с древней иконы Нила Преподобного Столобенского с древним видом монастыря». Помимо общего вида монастыря, историк сосредотачивает внимание и на отдельных храмах:

«Церковь деревянная во имя Покрова Богородицы «на клетках», т. е. четыреугольных срубах, поставленных один на другом и к верху постепенно суживающихся... Она построена в 1622 году Игуменом Нектарием Теляшиным. Срубы ея, как можно заключать из отделки видимых на снимке четырех сторон их, должны перевиваться со всех четырех сторон деревянными откосными прибоинами, подымающимися и спускающимися по срубам и связывающимися концами своими под углом и внизу по углам срубов и вверху под срединами их, так точно, как это и теперь можно видеть на остающейся и поныне старинной (1697 г.) деревянной церкви погоста Ширкова Осташковскаго уезда»[1].

Деревянный храм на Ширковом погосте сохранился и поныне, как и несколько напоминающий его по очертанию и конструкции деревянный столпообразный храм в Торжке. Пожар 1665 года полностью уничтожил все строения Ниловой Пустыни, но благодаря древней иконе мы узнаем о целиком утраченном, но очень выразительном облике еще деревянного монастыря.

В ранних иконах Блаженного Василия, Московского юродивого Христа ради, можно рассмотреть некоторые городские реалии Москвы конца XVI - начала XVII века, например, архитектурные детали храма Покрова на Рву - Собора Василия Блаженного, исчезнувшие или измененные при дальнейших перестройках.

В сопоставлении с письменными источниками, современными тем или иным иконам, фрескам, книжным миниатюрам, мы можем выявлять очень интересную «скрытую» историческую информацию, которая существенно обогащает наши знания и представления о прошлом.

Гораздо реже историки обращают внимание на связь чтимых икон с духовно-державной идеологией России. Как правило, такие суждения относят к общим характеристикам державного пафоса той или иной эпохи, к «претензиям» Митрополитов и Великих Князей, Царей и Патриархов на тот или иной статус, духовно усваиваемый ими от Палестинского Иерусалима, от Константинополя или Первого Рима. Что же конкретно стоит за этими «претензиями», их духовный смысл, конкретное содержание и их обоснование чаще всего светских историков мало интересует.

Пожалуй, единственным и весьма знаменательным исключением из этого научного «обычая» можно назвать великолепные работы замечательного русского ученого, заведующего Сектором церковной археологии Центрального музея древнерусской культуры и искусства имени Преподобного Андрея Рублева и преподавателя церковной археологии в Свято-Тихоновском Университете Олега Германовича Ульянова - «Наша национальная идея - это Рублевская «Троица»» и «Архангел Михаил - хранитель Святой Троицы», очень кстати опубликованные на «Русской Линии»[2]. А другие церковные историки и светские специалисты по исторической иконографии, хотя и уделяют внимание Богословскому значению тех или иных икон в истории Российской государственности, устраняясь от «политики», стараются особенно не углубляться в идеологические аспекты.

+ + +

Глава Первая

Первопрестольная икона Божией Матери «Владимирская»

Посвящается Александру Ивановичу Буркину

Несомненно, что громадное влияние на формирование общественного духовно-державного самосознания еще Древней Новгородско-Киевской Руси оказал ряд особо чтимых икон и храмов. В первую очередь это относится к образам Софии Премудрости Божией и Успения Пресвятой Богородицы, и к храмам, посвященным этим праздникам. Оба праздника - и чествование Премудрости Божией, и память об Успении Пресвятой Богородицы празднуются в один день - 15/28 Августа.

Софийско-Успенские храмы стали главными соборами Киева (Великокняжеская Успенская Десятинная церковь, Софийский собор, Свято-Успенская Печерская Лавра), Великого Новгорода (Софийский собор), Владимира-на-Клязьме (Успенский собор), Москвы (Успенский собор Кремля), Вологды (Софийский собор Кремля: перенос столицы Опричнины одно время планировался в Вологду), Тобольска (Софийский собор Кремля, Тобольск - столица Сибирского Царства).

Успенские храмы и наиболее чтимые, чудотворные Успенские иконы Руси, несомненно, духовно и церковно-исторически ассоциировались с пещерным Успенским храмом, в котором расположена Гробница Пресвятой Богородицы, под Масличной горой возле стен Иерусалима Палестинского. Софийские же соборы духовно связывались с Великой Софией Царьградской. Таковое духовное мировоззрение накладывало отпечаток и на наше национальное самосознание, и на политическое мышление державных и церковных лидеров России.

В 2030-31 годах, если до того не свершится Даниилова седмина (Дан. 9), будет праздноваться девятьсот лет прибытия на Русь иконы Божией Матери «Владимирская».

Как в духовно-державной идеологии Руси проявила себя эта уникальная икона?

Ведь именно она во многом объясняет, почему духовно-политическая взаимосвязь России с Палестинским Иерусалимом и таковая взаимосвязь с идеей Нового Иерусалима определяла церковные и державные идеалы нашего Отечества на протяжении этих столетий, и, возможно, титул Москвы - Первопрестольная также связан с этой Святыней.

Икона Божией Матери «Владимирская» была создана как двусторонняя, выносная - для торжественных шествий, Крестных Ходов, паломнических походов. Некогда икона имела рукоять с трехлопастной вилкой, отпиленной при увеличении полей иконы (боковые части вилки вошли в новое нижнее поле). На лицевой стороне иконы изображена Богоматерь с Младенцем-Христом. На обороте изображение Престола, покрытого багряной тканью с синей каймой и золотошвейным узором. На Престол возложены закрытое Евангелие с синим обрезом и в золотом окладе, четыре гвоздя Распятия и Терновый Венец. На Евангелии - символ Бога Духа Святаго - Белый Голубь с золотым нимбом. За Престолом водружен семиконечный Голгофский Крест, по его сторонам копие Святого Мученика Сотника Лонгина и трость с губкой, которой смачивали уста Спасителя перед Его Крестной смертью.

По устойчивому на протяжении веков церковному преданию, повелением Самой Пресвятой Девы икона была написана Святым Апостолом и Евангелистом Лукой на столешнице, которая служила основанием для Тайной Вечери Иисуса Христа и Его учеников. Сие означает, что древняя дска[3] иконы была первым Престолом самой первой Литургии, первого Таинства пресуществления вина и хлеба в Кровь и Тело Господне, то есть Первопрестолом всей Церкви Христовой[4].

Иерусалимская икона Божией Матери образовала канон целого ряда Богородичных образов с титульными наименованиями «Элеуса» - Ελεουσα - «Елейная», «Милостивая», «Умиление», «Ласкающая» или «Гликифилуса» - Γλυκυφιλουσα - «Сладостное Лобзание». Например, к этому же иконологическому типу относится образ Божией Матери «Донская».

До первой половины V столетия по Р.Х. икона Божией Матери «Элеуса» пребывала в Иерусалиме. При Святом Благоверном Царе Феодосии II Юнейшем «Элеусу» перенесли в Царьград. А в 1131 году Константинопольским Патриархом Лукою Хризоверхом «Элеуса» была прислана на Русь в качестве подарка Великому Князю Юрию Долгорукому, основателю Москвы. По другим источникам, это был дар Великому Князю Киевскому Мстиславу Изяславичу, преподнесенный Митрополитом Михаилом, который прибыл в Киев из Царьграда в 1130 году[5]. Первоначально «Элеусу» поместили в Вышгородском девичьем монастыре под Киевом, где Святой Образ сразу явил себя многими чудотворениями.

Наиболее древние упоминания в русских летописях о «Владимирской» относятся к 1155 году. Там рассказывается о деянии сына Великого Князя Юрия Долгорукого - Святого Благоверного Великого Князя-Мученика Андрея Боголюбского: «Того же лета иде Андреи от отца своего Суждалю, и принесе ида икону святую Богородицю, юже принесоша в едином корабли с Пирогощею из Царяграда... и украсив ю постави и в церкви своеи Володимери»[6]. Вышгородскую «Элеусу» Святой Князь утвердил в воздвигнутом им Владимирском Успенском соборе. Во время похода 1164 года Великого Князя-Мученика Андрея Боголюбского против волжских болгар образ «Владимирской» шествовал впереди войска. Одержанную победу над многократно превосходящим противником летописец определил как «новое чудо Святой Богородици Владимирской»[7]. Видимо, с того времени «Элеуса» стала титуловаться «Владимирская».

Древний образ Божией Матери чудом сохранился в опустошительном пожаре 13 Апреля 1185 года, когда полностью выгорел Успенский собор. «Владимирская» осталась невредимой при разорении Владимира Батыем 17 Февраля 1237 года, с нее только сорвали драгоценную золотую ризу, устроенную ещё Святым Великим Князем Андреем в благодарность за победу над булгарами: «...чюдную икону одраша, украшену златом и серебром, и каменьем драгым...»[8]. После этого почти два с половиною столетия Иерусалимская икона Божией Матери «Элеуса» продолжала пребывать во Владимире, но уже с первой трети XIV столетия она стала оказывать духовное влияние на мистическую судьбу Москвы: неоднократно «Владимирскую» доставляли сюда на время по различным поводам.

Успенский собор Московского Кремля и образ Божией Матери «Владимирская» имели громадное мистическое и державообразующее значение для становления Московского Царства. Основателем Успенского собора в Московском Кремле был Святитель Петр, Митрополит Киевский и всея Руси. По сути, Он перенес в Москву из Владимира-на-Клязьме - Столицы Русского Великого Княжения в XII-XIII веках - Всероссийскую Митрополичью кафедру. И хотя Московские Первосвятители до Флорентийской унии, до её отвержения Великим Князем Московским Василием II Васильевичем Темным и Русским Епископатом в 1439 году, продолжали официально титуловаться Кир Митрополитами Киевскими и всея Руси[9], в неофициальном церковно-державном обиходе уже во второй половине XIV столетия они именовались Московскими Митрополитами. Потому и в Святцах, в Житиях, в Церковных Службах и Молитвословиях издревле и по сей день канонизированные Святители XIV века Петр, Алексий, Киприан титулуются Митрополитами Московскими и Московскими Чудотворцами.

Успенский собор Московского Кремля за XIV-XV века однозначно утвердился как кафедральный для всей Руси. За этот же период Москва определилась как духовный, церковно-административный центр новообразующегося общерусского государства, как место проведения Русских Поместных Церковных Соборов, место хиротонии и поставления во Епископы большинства епархиальных Владык[10].

Святителю Петру, Московскому Чудотворцу, русское церковное предание усваивает первое, наиболее древнее наречение Москвы Новым Иерусалимом. Святитель Петр пророчествовал: «яко по Божию благословению Всемогущия и Живоначальныя Троицы и Пречистыя Его Богоматери и церквей Божиих будет и монастырей святых безчисленное множество и наречется сей град Вторый Иерусалим и многим державством обладает не токмо всею Россиею, но и во вся страны прославится в восточныя и южныя страны и северня, и пообладает многими ордами до теплаго моря и до студенаго окияна, и вознесется Богом державство десницы его отныне и до скончания мiру»[11].

Для строящегося Успенского собора Московского Кремля Святитель Петр собственноручно создал список иконы Божией Матери «Владимирская». Апостольский образ «Владимирской» на время создания списка торжественно доставляли в Москву. Вероятнее всего, именно Иерусалимское, Апостольское происхождение иконы Божией Матери «Владимирская» как Первопрестола Церкви Христовой послужило поводом для этого мистического деяния Святителя Петра, предвидевшего в Москве достоинство Второго - Нового Иерусалима, места снисхождения апокалипсического Небесного Иерусалима на землю: И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с Неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа. И услышал я громкий голос с Неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их (Откр. 21, 2-3).

Владимирская Божия Матерь почиталась Великими Князьями, Царями, воинством и простым народом именно как Заступница, Защитница Москвы и всея Руси, в XIV-XV столетиях ее неоднократно доставляли из Владимира в Москву в связи с различными внешними угрозами. Так в 1395 году «Владимирская» была доставлена во время нашествия Тамерлана, который после страшного ночного видения ему грозной Царицы Небесной отказался от взятия Москвы. Знаменательно и то, что в Утвержденной грамоте Московского Собора 1598 года в кратких характеристиках Великих Княжений, в которых, по моему наблюдению, в частности последовательно отображается историческое накопление державных регалий, Великое Княжение Василия I Димитриевича Московского характеризуется так: «По великомъ Государе Дмитрiе Ивановиче Донскомъ, воспрiимъ въ содержанiе хоругви великаго Росiйскаго государьства сынъ его Князь Великiй Василей Дмитреевичъ, и добродетельнаго ради его житiя прослави его Богъ, а Рускую землю все православiе помилова отъ нахоженiя безбожнаго Темираксака, пришествiемъ чюдотворнаго образа пречистыя своея Матери, его же богогласный Лука написа»[12].

В 1480 году «Владимирская» спасла от нашествия золотоордынского хана Ахмета, а в 1521 году от набега крымского хана Махмет-Гирея. В самый канун праздника Сретения «Владимирской» Богородицы 25 Августа 1612 года русским ополчением были разбиты войска гетмана Хоткевича, который бежал из Москвы, бросив остатки польского гарнизона в Кремле. Неоднократно Крестные Ходы вокруг Кремля или вкруг стен Белого Города с иконой «Владимирской» останавливали моровые поветрия.

О почитании иконы «Владимирской» Русскими Государями свидетельствует, например, то, что Царь Алексей Михайлович на протяжении Своего Царствования 26 Августа практически ежегодно участвовал пешим в Крестном Ходе с иконой Божией Матери «Владимирская» из Успенского собора Кремля в Сретенский монастырь на Лубянке.

По сути дела, икона Божией Матери «Владимирская» сначала в виде списка Святителя Петра Московского, а потом и самого древнего образа «Элеусы», окончательно перенесенного в Московский Успенский Собор в 1480 году, стала одной их духовных регалий или инсигний Великокняжеского, Царского и потом Императорского державного могущества, наряду с Шапкой и Бармами Мономаха, Скипетром, Державою - Яблоком Владомым, Троном, Государевой Хоругвью, Государевыми Мечом и Щитом, Мироносицей, Царским наперсным Крестом, Царской Перевязью, Царским Перстнем, Царской Чашей и Царским Блюдом.

Знаменательно то, что соборная, самая полная редакция «Сказания об иконе Божией Матери «Владимирская»» была составлена на основании не дошедших до нас более древних источников специально для «Степенной Книги Царского Родословия». Сказание вошло в «Степенную Книгу» как неотъемлемая часть Русской Державной истории и церковно-государственной идеологии.

В годы Царствования Алексея Михайловича царским иконописцем Симоном Ушаковым была написана знаменитая икона «Похвала Божией Матери Владимирская», именуемая также «Древо Государства Российского». На иконе изображен Московский Кремль с Успенским собором в центре, из собора произрастрает Древо - Виноградная Лоза с медальонами-образами на ветвях. В центре композиции в медальоне образ Божией Матери «Владимирская», на остальных медальонах изображены Святые Благоверные Великие Князья, Московские Святители и Преподобные.

Иконологическим образцом для Симона Ушакова послужил распространенный на храмовых фресках православных стран сюжет «Древо Иессево», который изображает родословие Иисуса Христа, чтимых Израильских Царей, Ветхозаветных Пророков. Наиболее древний пример изображения «Древа Иессева» в русских храмах связан с царьградским иконописцем Феофаном Греком, который изобразил «Древо» в притворе Благовещенского собора Московского Кремля, при этом вчинил в этот генеалогический строй и ряд Русских Великих Князей.

Данную главу хотелось бы завершить предположением, что один из главных титулов Москвы - Первопрестольная - исторически, идеологически и духовно-мистически связан с иконой Божией Матери «Элеуса-Владимирская», которая, как уже говорилось выше, по церковному преданию, была сотворена Апостолом на дске от стола, на котором Сам Иисус Христос совершил первую Евхаристию, то есть стол Тайной Вечери - был Первым Престолом Церкви Христовой. Именно таковое исключительное достоинство Святыни отображено на оборотной стороне «Владимирской» - Престол с Семиконечным Крестом, Богом Святым Духом в виде Белого Голубя, Евангелием и так далее.

Исторически более ранними, и в этом смысле «первыми» столицами Руси можно считать и Киев, с оговорками - и Великий Новгород, и Владимир. Определение «Первопрестольная» на бытовом уровне в наше время обычно принято объяснять в связи с учреждением столицы Империи в Санкт-Петербурге, который будто бы стали именовать Второй Столицей, а в свете этого Москва получила звание Первой Столицы. Исторически это, конечно, не так.

Церковные термины «Первопрестолие» и «Первопрестольник» в значениях «главный, первенствующий Святительский Престол» и человек, «возведенный на первенствующий Престол, Первосвятитель», встречаются уже в древнерусских Минеях и Прологах[13]. Из этого следует, что Москва титуловалась Первопрестольной задолго до возникновения Санкт-Петербурга именно как местоположение Первенствующей кафедры сначала Митрополитов всея Руси, а с последней четверти XVI столетия - и Патриархов.

Но вот конкретно-историческая этимология церковных терминов «Первопрестолие», «Превопрестольник», с учетом наличия синонимичных вполне достаточных категорий - «Первосвятительский Престол», «Первосвятитель» может быть связана именно с Первопрестольным достоинством иконы Божией Матери «Элеуса-Владимирская», которая, начиная с Великого Князя-Мученика Андрея Боголюбского, была не только Великокняжеской и потом Царской регалией, но вместе с тем церковной инсигнией Русских Митрополитов и Патриархов, начиная со Святителя Максима Владимирского и Святителя Петра Московского.

Это, возможно, находит подтверждение и в том, что по тексту древнейшей русской «Служебной Минеи за Октябрь по списку 1096 года» Первопрестольным именуется Брат Господень по плоти Апостол Иаков - первый Епископ Иерусалимской Церкви и составитель первого канона Божественной Литургии («Литургия Апостола Иакова»). На основании уже этого первоканона составляли Божественные Литургии Святители Василий Великий и Иоанн Златоуст. За тридцать пять лет до мистического перемещения «Элеусы» из Царьграда в Киев Русская Служебная Минея 1096 года свидетельствует: «Придете, пьрьвопрестольна... Иякова, яко Х(ристо)ва С(паси)т(е)ля и проповедьника, истиньноименьно правьдьнаго именована величаемъ»[14]. Это наиболее раннее в Русском Языке употребление слова «пьрьвопрестольна».

Наверняка, в годы Иерусалимского Патриаршества Апостола Иакова икона Божией Матери «Элеуса», написанная еще при жизни Пресвятой Богородицы Святым Апостолом Лукою на дске Тайной Вечери, была одной из главнейших святынь первохристианской Иерусалимской Церкви. Таковое достоинство «Элеусы» в церковном предании сохранялось и последующие годы, чем объясняется духовно-символическое, промыслительное перенесение Святыни при Святом Благоверном Царе Феодосии II Юнейшем в Новый Рим и Новый Иерусалим - в Константинополь. Потом промыслом Божиим «Элеуса» оказалась на Святой Руси.

Таким образом, через Первопрестольную икону Божией Матери «Владимирская-Элеуса» Московским Первосвятителям - Митрополитам и Патриархам всея Руси - духовно усваивалось прямое преемство от Первопрестольника и Брата Иисуса Христа Святого Апостола Иакова, а Московскому Престолу - достоинство Первопрестола Христовой Церкви в Иерусалиме. Скажем так, достоинство более значимое, чем достоинство Римской кафедры, учрежденной Первоверховным Апостолом Петром.

Образ «Владимирской» Божией Матери духовно поддерживал апокалипсические чаяния Нового Иерусалима многих Русских Первопрестольников.

Святитель Алексий, Московский Чудотворец, воспитатель и соправитель юного Святого Благоверного Великого Князя Московского Димитрия Иоанновича Донского, стал возводить белокаменные стены Московского Кремля не только как оборонительное сооружение, но и во образ и меру стен Нового Иерусалима (Откр. 21, 17).

По научению Святителя Макария (Леонтьева), Митрополита Московского и всея Руси, Царь Иоанн Васильевич Грозный у Спасских ворот за стенами Кремля возвел на Торгу Лобное Место (Голгофу). А потом рядом с Русской Голгофой, после взятия Казани, Царь построил великолепный поминальный храм Покрова Пресвятой Богородицы на Рву (храм Василия Блаженного), по трактовке авторитетного исследователя древнерусской архитектуры М.П.Кудрявцева, также во образ Нового Иерусалима.

Святитель Иов, Патриарх Московский и всея Руси, при Царе Борисе Феодоровиче задумал осуществить грандиозный проект возведения в Кремле Воскресенского храма, во всем подобного Иерусалимскому собору над Голгофой и Гробом Господним. Полностью проект осуществить не удалось, но именно в рамках этого проекта тогда была надстроена колокольня Ивана Великого до нынешних ее размеров.

Святейший Никон, Патриарх Московский и всея Руси, архитектурно-топографическую икону Нового Иерусалима и Святой Земли создал на реке Истра в Подмосковье - Ново-Иерусалимский монастырь с его окрестностями.

Все эти и многие другие - литературные, иконописные, церковно-прикладные свидетельства о духовном бытовании идеи «Москва - Новый Иерусалим» выражали определенные эсхатологические представления XI-XVII веков о значении Русской Земли и Москвы в последние времена - накануне и во время Второго Пришествия Христова.

Для России, для Москвы, для Русской Православной Церкви Первопрестольная икона Божией Матери «Владимирская» означает примерно то же самое, что для Запада легенда об утраченном Священном Граале - Потире, из которого Иисус во время Тайной Вечери поил Своих учеников вином, претворенным в Кровь Христову. Потом в этот же Священный Потир была собрана из ран Кровь распятого на Кресте Иисуса Христа. Но если католический Запад давно утратил свою Святыню, то икона Божией Матери «Владимирская» для современной верующей России остается доступным Святым Родником, Живительным Ключом, Живоносным Источником, Неупиваемой Чашей Надежды на державное Воскресение нашего Отечества[15].

8 Октября 2009 года по Р.Х.,

Память Преподобного Сергия Радонежского

 

Продолжение следует

 

ПРИМЕЧАНИЯ И СНОСКИ

1. Успенский Владимир, протоиерей. Историческое описание Ниловой Столобенской Пустыни. Тверь, 1876. С. 264.

2. Ульянов Олег. Наша национальная идея - это Рублевская «Троица» // Русская Линия. 02.08.2005. http://www.ruskline.ru/monitoring_smi/2005/08/02/nasha_nacional_naya_ideya_-_e_to_rublevskaya_troica/ и Ульянов Олег. Архангел Михаил - хранитель Святой Троицы. Из наследия преподобного Андрея Рублева // Русская Линия. 23.11.2006 http://www.ruskline.ru/analitika/2006/11/23/arhangel_mihail_-_hranitel_svyatoj_troicy/

3. Дска = столъ, на котором раскладывают товары (Iоан. 2,15). «Следуетъ заметить (Новая Скрижаль) трапезою - собственно называется одна только верхняя на престоле дска, которая положена и укреплена на четырехъ столпахъ: отъ сей-то дски и весь Престолъ называется трапезою» (Ч. I, гл. 3, § 3). Полный Церковно-Славянский Словарь. Составил Священник магистр Григорий Дьяченко. М., 1993. С. 156.

4. При написании главы Икона Божией Матери «Владимирская» использовалась статья Л.А.Щенниковой о «Владимирской» иконе Божией Матери из электронной версии «Православной энциклопедии»: http://www.pravenc.ru/text/154962.html.

Мне известны мнения и светских искусствоведов, и даже церковных знатоков иконописи, например, Леонида Успенского, будто церковное предание о том, что именно «Владимирская» икона была написана Апостолом Лукою еще при жизни Пресвятой Богородицы на доске из столешницы Тайной Вечери, не соответствует действительности. Наиболее сдержанные церковные критики говорят, что Иерусалимская «Элеуса» существовала в действительности, но, скорее всего, погибла в пору иконоборчества, а «Владимирская» является византийским изводом IX века по сюжету «Элеусы».

Лично я не разделяю этой точки зрения, прекрасно зная ее аргументацию, но здесь неуместно детально спорить по данному вопросу. Важно то, что данное церковное предание, которому, безусловно, доверяли наши предки, выражает определенную церковно-историческую и духовно-мистическую идею. А данная идея явилась важнейшим источником при формировании идеологии Владимирского и Московского Великих Княжеств, а позже - и Московского Царства.

5. Макарий (Булгаков), Митрополит. История Русской Церкви. М., 1995. Кн. 2. С. 135, 235, 646-647, 663, 678.

6. Ипатьевская летопись. Полное собрание Русских Летописей (ПСРЛ). Т. 2. С. 78; Лаврентьевская летопись. ПСРЛ. Т. 1. С. 148; Радзивиловская летопись. ПСРЛ. Т. 38. С. 128.

7. ПСРЛ. Т. 1. С. 151; Т. 38. С. 131.

8. ПСРЛ. Т. 1. С. 197.

9. Первым Митрополитом Московским официально стал титуловаться Святитель Иона, Предстоятель Русской Православной Церкви, когда в 1448 году была провозглашена автокефалия, церковно-административная независимость от отпавшего в католическую унию Константинопольского Патриархата.

10. По моему разумению, именно этот фактор нужно считать первейшим и основным в процессе становления Москвы как столицы новой Русской Державы. И веские рассуждения некоторых классических русских историков о том, что до Великого Князя Московского и всея Руси Иоанна III Васильевича на звание общерусской столицы вполне обоснованно могли претендовать и древний Великий Новгород, и тогда еще «молодая», одно время весьма могущественная Тверь, на мой взгляд, игнорируют именно этот фактор, духовно предопределивший столичное достоинство Москвы.

11. Цитируется по: Забелин И.Е. История Города Москвы. М., 1905 (Репринт, М., 1990). С. 36. И.Е.Забелин воспроизвел отрывок из Новгородского Летописного сборника XVII века, который в свое время хранился в его личной библиотеке. Надо сказать, что сам академик И.Е.Забелин скептически относился к исторической фактуре этого новгородского летописца, находя в нем много ошибок и неточностей. Но вряд ли было бы справедливо эту скептическую оценку переносить на церковные предания о Святителе Петре, Митрополите Московском, и на данное пророчество Святителя. Идея Москвы - Нового Иерусалима исповедовалась многими Русскими Святыми. В цитате курсивом выделено мною. - Л.Б.

12. Акты, собранные въ библiотекахъ и архивахъ Россiйской Имперiи Археографической экспедицiею Императорской Академiи Наукъ. Дополнены и изданы Высочайше учрежденною Коммиссiею. Томъ Второй. 1598-1613. СПб.: В Типографiи II Отделенiя Собственной Е.И.В. Канцелярiи, 1836. Т. II. С. 18. «Возможно под «хоругвью великаго Росiйскаго государьства» подразумевается громадный Княжеский черный стяг со Спасом Нерукотворным, который осенял объединенные русские войска на Куликовом поле. Но вместе с тем, видимо, по мысли авторов «Утвержденной грамоты Московского Собора 1598 года», эта Державная хоругвь символически отражает еще один этап строительства Российского Государства, здесь названного уже Великим. Как видим, подобная титульная характеристика отсутствовала в предыдущих формулах. Новым духовно-державным символом становится и пока еще временный перенос в Москву иконы Владимирской Божией Матери» (Болотин Л.Е. Выражение идеи Самодержавия, а также идеологии Христианской государственности в Утвержденной Грамоте и других документах Московского Собора 1598 года. Дипломная работа. Исторический факультет МГУ. М., 2009). В цитате из Утвержденной грамоты выделено мной. - Л.Б.

13. Дьяченко Григорий, Священник. Полный Церковно-Славянский Словарь. М., 1993. С. 414. Матерiалы для Словаря Древне-Русскаго Языка по письменным памятникамъ. Труд И.И.Срезневскаго. Томъ второй. Л-П. СПб., 1902. Стб. 1765.

14. Матерiалы для Словаря Древне-Русскаго Языка по письменным памятникамъ. Труд И.И.Срезневскаго. Томъ второй. Л-П. СПб., 1902. Стб. 1765. Выделено мной. - Л.Б.

15. Конечно, замечательно, что Икона Божией Матери «Владимирская» уже несколько лет находится в действующем храме при Третьяковской галерее, в которой до того Она пребывала в духовном пленении весь советский период богоборчества. Но по духовно-державному значению этого Первопрестольного Образа для России единственно необходимым Его местопребыванием должен быть Собор Успения Пресвятой Богородицы в Московском Кремле, который в Русских Летописях титуловался прямо по «Символу Веры» - «Святой Соборной Апостольской Церковью», то есть подлинным мистическим центром Вселенского Православия.



РНЛ работает благодаря вашим пожертвованиям.


Форма для пожертвования QIWI:

Вам выставят счет на ваш номер телефона, оплатить его можно будет в ближайшем терминале QIWI, деньги с телефона автоматически сниматься не будут, читайте инструкцию!

Мобильный телефон (пример: 9057772233)
Сумма руб. коп.

Инструкция об оплате (откроется в новом окне)

Форма для пожертвования Яндекс.Деньги:

Другие способы помощи

Комментариев 0

Комментарии

Сортировать комментарии по дате / по голосам / по порядку

Оставлять комментарии могут только авторизованные пользователи. Необходимо быть зарегистрированным и войти на сайт.

Введите здесь логин, полученный при регистрации
Введите пароль

Напомнить пароль
Зарегистрироваться

 

Другие статьи этого автора

все статьи автора

Другие статьи этого дня

Другие статьи по этой теме