Еще до выхода на экран нового сериала и уже в первые дни показа по РТР вокруг него развернулась бурная дискуссия, которая опровергает ценностные установки режиссера В.Бортко. Владимир Владимирович неоднократно заявлял, что фильм его нерелигиозный и совсем не мистический. А между тем телезрители (не только те, кто высказываются в интернете и различных СМИ, но и те, с которыми приходилось общаться лично) спорят именно о религиозном смысле и фильма, и самого романа М.Булгакова.
Спорящие разделились на два лагеря: одни склонны видеть в "Мастере и Маргарите" чуть ли не иллюстрацию к аскетическому учению о страстях. И тогда все "фокусы" в романе и в фильме рассматриваются как проявление духовного закона: через ту страсть, которая владеет человеком, к нему легче всего пробраться злу, посмеяться или окончательно погубить. При такой интерпретации "Мастер и Маргатрита" становятся советским вариантом "Мертвых душ": перед нами проходит галерея одержимых любостяжанием, ложью, гордыней, блудом, пусто и сквернословием, жестокостью и пр.
То есть при соприкосновении с "таинственным иностранцем" и его свитой "все тайное становится явным". При этом по сравнению с гоголевскими героями демонстрация страстей возведена в куб и является уже не только характеристикой отдельных личностей, но всего общества в целом и безбожного государства. Из такого взгляда следует вывод о духовной пользе булгаковского, а вслед за ним и бортковского творения, в смысле "срывания всех и всяческих масок". Это точка зрения христианских апологетов романа и фильма "Мастер и Маргарита".
Но, следует признать, что среди православных они все-таки оказываются в явном меньшинстве. Прежде всего потому, что апологетическая интерпретация никак не подходит к сквозному (и для романа, а для фильма еще и выделенному заставкой в начале каждой серии) сюжету о Иешуа.
Что апологеты ответят на вопрос, который я услышала из уст ребенка, смотревшего вместе со мной фильм: "Зачем он все это придумал? Ведь в Евангелии все не так написано?" Отзывы о фильме, которые мне попались в интернете, и принадлежат на сей раз не христианским апологетам, а апологетам фильма из лагеря ярых антицерковников, содержат наиболее откровенные ответы на этот вопрос, в конце концов они сводятся к одному категорическому утверждению: "Пусть каждый решает для себя, какую сторону принять и чему и как верить". Вот такое торжество плюрализма. И в этом смысле фильм еще раз подтвердил критическое духовное состояние нашего общества. И не только подтвердил, а усугубил и узаконил.
Но, смею утверждать, что за видимым плюрализмом мнений автор романа, его киноинтерпретатор и апологеты навязывают явную диктатуру выбора.
А теперь изложу позицию критиков "Мастера и Маргариты". Но, конечно, в первую очередь буду говорить от себя. Признаюсь, что к апологетам "Мастера и Маргариты" - и романа, и фильма - не принадлежу. Хотя в начале 1970-х, как и многие мои сверстники, в читальном зале филфака взахлеб поглощала главы романа, опубликованные в журнале "Москва". Но уже тогда почувствовала явный магизм этой книги, так ярко в ней описано зло, оно притягательно, остроумно, и просто умно, и, главное, - всесильно. Потом, когда лет через десять, стали появляться воспоминания и исследования о М.Булгакове (особенно замечательная книга М.Чудаковой), начали публиковаться архивные материалы, одна за другой проходили научные конференции, юношеское впечатление подтвердили фактические данные: Булгаков "ведал, что творил" - он писал "Евангелие от сатаны". И испытал, как приходится расплачиваться своей судьбой и жизнью за погружение в фаустовскую тему.
Булгаков не был атеистом, ему смешна была советская атеистическая пропаганда. Он знал о реальном существовании сил зла. Воланд и его свита изображены в романе "как живые", читая роман, невольно видишь их перед глазами, с увлечением следишь за всеми перипетиями их похождений. И все это властно врезается в память и будит воображение.
А в фильме "магический реализм" Булгакова усилен кинематографическими средствами: мир людей (хотя Бортко утверждает, что так подчеркивал рутину и скуку советизма) показан в черно-белых тонах, мир Воланда - цветной, яркий, светящийся. Это свет Люцифера. По замыслу авторов он якобы выводит из мрака и несвободы. Характерен один из ключевых эпизодов фильма: когда Маргарита намазывает на себя "молодящий крем", ее тело из серого или черно-белого становится светящимся, живым, легким. Ее охватывает искрометная веселость, и она в упоении повторяет одно слово: "Свобода. Свободна!" Решающее слова Мастера в посмертии: "Свободен!" А кто дал эту "свободу"?
Недаром, когда актрису, которая играет Маргариту, спросили, что в фильме для нее было самым значимым и интересным, она ответила: "Сцена шабаша". Откровенное признание. Зло в фильме привлекательно, интересно, торжествующе, его эстетическая подача затмевает все нравственные оценки. Оно романтизировано при помощи постоянно звучащей за кадром то патетической, то щемяще-лирической музыки. При этом зло никто не называет злом, такие критерии вообще отсутствуют в фильме.
Потому от простых верующих людей я слышала один короткий отзыв об этом зрелище: "Неприятно все это смотреть. Даже думать не хочется почему, неприятно и все".
Автор романа, а вслед за ним и его экранизатор поэтизируют ч?, в отличие от уже поминаемого Н.В.Гоголя (которого Булгаков считал своим учителем), тот смеялся над ч... А потом даже в этом каялся, не надо было вообще ч... и действие его в этом мире изображать в "Вечерах на хуторе близ Диканьки". Но в "Мастере и Маргарите" не только эффектно преподноситься зло, одновременно принижается и уничижается Тот, в Кого мы веруем, как в Спасителя мира.
Не знаю, каким "бесстрастием" и плюралистичностью сознания должен обладать человек, чтобы спокойно смотреть над тем глумлением, которое мы видим на экране.
Жалкий, гугнивый "бродячий философ", не обладающий никакой властью (разве только мысли Пилата читать может) - такой художественно законченной карикатуры на Христа до Булгакова никто не создавал.
В качестве ремарки скажу, что оригинальное утверждение о.Андрея Кураева, что Булгаков тут вроде и не причем, не он так изобразил Иешуа, а герой романа - мастер, вдохновленный Воландом, выдерживает критику с точки зрения психологии творчества (есть такой раздел науки)...
В фильме Бортко к уже совершенному кощунству добавил еще и свое, кинематографическое. Так и слышишь режиссерский голос, советующий актеру, как он должен постараться, чтобы выглядеть как можно более жалким, как нужно всеми средствами подчеркнуть бессмысленность, никчемность всей жизни героя и поносной его смерти; как нужно дать зрителю и по смерти увидеть пустоту дела Иешуа: Матфей сбрасывает тело с креста (каково на все это смотреть верующему человеку, на это изобретенное режиссером поругание, которого не было: Господа благоговейно, осторожно снимали с креста) и дальше тащит мертвое тело, как ватную куклу, у которой мотаются руки, что подчеркивает торжество смерти.
Скажу честно, не хочется разбирать подробности сериала, отмечу только, что таких "удачно найденных деталей", которые с удовлетворением отметили бы кинокритики, в фильме немало.
Так же, признаюсь, и роман Булгакова мне не хочется перечитывать еще раз, даже для того, чтобы увидеть в нем что-то новое. В этом смысле я остаюсь верной ученицей тончайшего текстолога и комментатора профессора Дмитрия Евгеньевича Максимова, который говорил, что в каждом настоящем произведении искусства присутствует катарсис. То есть, подчас и помимо воли автора, даже если он описывает тьму, свет все равно светит, душа читателя все равно очищается. В романе Булгакова этого света не распознать. Какие-либо катарсисические переживания при чтении романа, как и при просмотре фильма, испытать трудно. Можно увлечься, даже восторг испытать, но "веяние хлада тонка" это чтение не даст.
Читателя, зрителя повергают в смысловой хаос (в фильме этот хаос еще более сгущен, чем в романе, благодаря "спецэффектам" и аллюзиям к современным триллерам, особенно в последней серии): добро и зло в "Мастере и Маргарите" намеренно перемешаны, правда и ложь меняются местами, красота и безобразие (чего стоит Маргарита, ставшая ведьмой, для кого-то ведь именно тогда она превращается в красавицу) относительны. И над всем звучит риторический вопрос Пилата: "Что есть истина?" И (умно, подспудно, может быть и для самого режиссера неосознанный) ответ: "Нет никакой истины и правды нет, ничего абсолютного нет. Мир - игра теней. Хотя все это можно рассматривать, как эстетическое зрелище". В последнем утверждении, на мой взгляд, состоит самая большая духовная опасность и романа Булгакова, и его экранизации - эти произведения талантливо сделаны, а роман даже можно назвать художественно совершенным.
Потому не радует, а настораживает тот факт, что после просмотра сериала из книжных магазинов "смели" первоисточник и засели за его чтение. Тридцать лет назад (как утверждают апологеты) это чтение многих заставило прочитать настоящее Евангелие и придти в Церковь, но теперь вряд ли можно ожидать такого благотворного влияния на "плюралистически ориентированных людей".
Потому о чтении романа "Мастер и Маргарита" после просмотра сериала скорее можно сказать: "Погружение в хаос продолжится".
Спорящие разделились на два лагеря: одни склонны видеть в "Мастере и Маргарите" чуть ли не иллюстрацию к аскетическому учению о страстях. И тогда все "фокусы" в романе и в фильме рассматриваются как проявление духовного закона: через ту страсть, которая владеет человеком, к нему легче всего пробраться злу, посмеяться или окончательно погубить. При такой интерпретации "Мастер и Маргатрита" становятся советским вариантом "Мертвых душ": перед нами проходит галерея одержимых любостяжанием, ложью, гордыней, блудом, пусто и сквернословием, жестокостью и пр.
То есть при соприкосновении с "таинственным иностранцем" и его свитой "все тайное становится явным". При этом по сравнению с гоголевскими героями демонстрация страстей возведена в куб и является уже не только характеристикой отдельных личностей, но всего общества в целом и безбожного государства. Из такого взгляда следует вывод о духовной пользе булгаковского, а вслед за ним и бортковского творения, в смысле "срывания всех и всяческих масок". Это точка зрения христианских апологетов романа и фильма "Мастер и Маргарита".
Но, следует признать, что среди православных они все-таки оказываются в явном меньшинстве. Прежде всего потому, что апологетическая интерпретация никак не подходит к сквозному (и для романа, а для фильма еще и выделенному заставкой в начале каждой серии) сюжету о Иешуа.
Что апологеты ответят на вопрос, который я услышала из уст ребенка, смотревшего вместе со мной фильм: "Зачем он все это придумал? Ведь в Евангелии все не так написано?" Отзывы о фильме, которые мне попались в интернете, и принадлежат на сей раз не христианским апологетам, а апологетам фильма из лагеря ярых антицерковников, содержат наиболее откровенные ответы на этот вопрос, в конце концов они сводятся к одному категорическому утверждению: "Пусть каждый решает для себя, какую сторону принять и чему и как верить". Вот такое торжество плюрализма. И в этом смысле фильм еще раз подтвердил критическое духовное состояние нашего общества. И не только подтвердил, а усугубил и узаконил.
Но, смею утверждать, что за видимым плюрализмом мнений автор романа, его киноинтерпретатор и апологеты навязывают явную диктатуру выбора.
А теперь изложу позицию критиков "Мастера и Маргариты". Но, конечно, в первую очередь буду говорить от себя. Признаюсь, что к апологетам "Мастера и Маргариты" - и романа, и фильма - не принадлежу. Хотя в начале 1970-х, как и многие мои сверстники, в читальном зале филфака взахлеб поглощала главы романа, опубликованные в журнале "Москва". Но уже тогда почувствовала явный магизм этой книги, так ярко в ней описано зло, оно притягательно, остроумно, и просто умно, и, главное, - всесильно. Потом, когда лет через десять, стали появляться воспоминания и исследования о М.Булгакове (особенно замечательная книга М.Чудаковой), начали публиковаться архивные материалы, одна за другой проходили научные конференции, юношеское впечатление подтвердили фактические данные: Булгаков "ведал, что творил" - он писал "Евангелие от сатаны". И испытал, как приходится расплачиваться своей судьбой и жизнью за погружение в фаустовскую тему.
Булгаков не был атеистом, ему смешна была советская атеистическая пропаганда. Он знал о реальном существовании сил зла. Воланд и его свита изображены в романе "как живые", читая роман, невольно видишь их перед глазами, с увлечением следишь за всеми перипетиями их похождений. И все это властно врезается в память и будит воображение.
А в фильме "магический реализм" Булгакова усилен кинематографическими средствами: мир людей (хотя Бортко утверждает, что так подчеркивал рутину и скуку советизма) показан в черно-белых тонах, мир Воланда - цветной, яркий, светящийся. Это свет Люцифера. По замыслу авторов он якобы выводит из мрака и несвободы. Характерен один из ключевых эпизодов фильма: когда Маргарита намазывает на себя "молодящий крем", ее тело из серого или черно-белого становится светящимся, живым, легким. Ее охватывает искрометная веселость, и она в упоении повторяет одно слово: "Свобода. Свободна!" Решающее слова Мастера в посмертии: "Свободен!" А кто дал эту "свободу"?
Недаром, когда актрису, которая играет Маргариту, спросили, что в фильме для нее было самым значимым и интересным, она ответила: "Сцена шабаша". Откровенное признание. Зло в фильме привлекательно, интересно, торжествующе, его эстетическая подача затмевает все нравственные оценки. Оно романтизировано при помощи постоянно звучащей за кадром то патетической, то щемяще-лирической музыки. При этом зло никто не называет злом, такие критерии вообще отсутствуют в фильме.
Потому от простых верующих людей я слышала один короткий отзыв об этом зрелище: "Неприятно все это смотреть. Даже думать не хочется почему, неприятно и все".
Автор романа, а вслед за ним и его экранизатор поэтизируют ч?, в отличие от уже поминаемого Н.В.Гоголя (которого Булгаков считал своим учителем), тот смеялся над ч... А потом даже в этом каялся, не надо было вообще ч... и действие его в этом мире изображать в "Вечерах на хуторе близ Диканьки". Но в "Мастере и Маргарите" не только эффектно преподноситься зло, одновременно принижается и уничижается Тот, в Кого мы веруем, как в Спасителя мира.
Не знаю, каким "бесстрастием" и плюралистичностью сознания должен обладать человек, чтобы спокойно смотреть над тем глумлением, которое мы видим на экране.
Жалкий, гугнивый "бродячий философ", не обладающий никакой властью (разве только мысли Пилата читать может) - такой художественно законченной карикатуры на Христа до Булгакова никто не создавал.
В качестве ремарки скажу, что оригинальное утверждение о.Андрея Кураева, что Булгаков тут вроде и не причем, не он так изобразил Иешуа, а герой романа - мастер, вдохновленный Воландом, выдерживает критику с точки зрения психологии творчества (есть такой раздел науки)...
В фильме Бортко к уже совершенному кощунству добавил еще и свое, кинематографическое. Так и слышишь режиссерский голос, советующий актеру, как он должен постараться, чтобы выглядеть как можно более жалким, как нужно всеми средствами подчеркнуть бессмысленность, никчемность всей жизни героя и поносной его смерти; как нужно дать зрителю и по смерти увидеть пустоту дела Иешуа: Матфей сбрасывает тело с креста (каково на все это смотреть верующему человеку, на это изобретенное режиссером поругание, которого не было: Господа благоговейно, осторожно снимали с креста) и дальше тащит мертвое тело, как ватную куклу, у которой мотаются руки, что подчеркивает торжество смерти.
Скажу честно, не хочется разбирать подробности сериала, отмечу только, что таких "удачно найденных деталей", которые с удовлетворением отметили бы кинокритики, в фильме немало.
Так же, признаюсь, и роман Булгакова мне не хочется перечитывать еще раз, даже для того, чтобы увидеть в нем что-то новое. В этом смысле я остаюсь верной ученицей тончайшего текстолога и комментатора профессора Дмитрия Евгеньевича Максимова, который говорил, что в каждом настоящем произведении искусства присутствует катарсис. То есть, подчас и помимо воли автора, даже если он описывает тьму, свет все равно светит, душа читателя все равно очищается. В романе Булгакова этого света не распознать. Какие-либо катарсисические переживания при чтении романа, как и при просмотре фильма, испытать трудно. Можно увлечься, даже восторг испытать, но "веяние хлада тонка" это чтение не даст.
Читателя, зрителя повергают в смысловой хаос (в фильме этот хаос еще более сгущен, чем в романе, благодаря "спецэффектам" и аллюзиям к современным триллерам, особенно в последней серии): добро и зло в "Мастере и Маргарите" намеренно перемешаны, правда и ложь меняются местами, красота и безобразие (чего стоит Маргарита, ставшая ведьмой, для кого-то ведь именно тогда она превращается в красавицу) относительны. И над всем звучит риторический вопрос Пилата: "Что есть истина?" И (умно, подспудно, может быть и для самого режиссера неосознанный) ответ: "Нет никакой истины и правды нет, ничего абсолютного нет. Мир - игра теней. Хотя все это можно рассматривать, как эстетическое зрелище". В последнем утверждении, на мой взгляд, состоит самая большая духовная опасность и романа Булгакова, и его экранизации - эти произведения талантливо сделаны, а роман даже можно назвать художественно совершенным.
Потому не радует, а настораживает тот факт, что после просмотра сериала из книжных магазинов "смели" первоисточник и засели за его чтение. Тридцать лет назад (как утверждают апологеты) это чтение многих заставило прочитать настоящее Евангелие и придти в Церковь, но теперь вряд ли можно ожидать такого благотворного влияния на "плюралистически ориентированных людей".
Потому о чтении романа "Мастер и Маргарита" после просмотра сериала скорее можно сказать: "Погружение в хаос продолжится".
